монахи ордена 3 страница

Именно потому, что вы ощущаете в себе нехватку духовности,

и необходимо думать о Боге.

Пусть ваш разум не вводит вас в заблуждение. Он может

обманывать вас разными способами, иногда искушать, а иногда

вводить вас в заблуждение на почве самой религии. Заставить вас

отказываться- от медитации, потому что вы якобы «недостаточно

духовны», — один из трюков разума. Каково бы ни было ваше

умонастроение, даже если вы полны порочных мыслей, старайтесь

думать о Боге. Конечно, в этом случае вам вряд ли удастся думать

о нем и медитировать так, как хотелось бы, но разве это имеет

значение? Не отступайте. Дикая лошадь взвивается на дыбы,

лягается, пытается сбросить седока, но если он крепко держится

в седле, она успокаивается, понимая, что обрела хозяина. Разум

ведет себя так же. Он будет бунтовать, но, убедившись, что вы

непреклонны, станет вашим рабом. Таков его норов. И поэтому не

размышляйте много о его состоянии. Не оставляйте попыток

овладеть им, ведь само стремление умиротворить свой разум — то

же победа.

2. Вы должны отвести определенное время для занятий медита

цией. По-моему, медитировать нужно не реже двух раз в день. Не

можете дважды — занимайтесь хотя бы один раз: либо утром, либо

вечером.

В Индии полагают, что для медитации наиболее благоприятны

четыре времени суток: ранее утро — примерно за час до восхода

солнца, когда еще темно. Об утренних часах расскажем позже.

Второе подходящее время — полдень. Не знаю, насколько оно

удобно для горожан, но для тех, кто живет в деревне, особенно

в тропиках, оно несомненно хорошо, в этот час все замирает, сама

природа будто засыпает. Становится так жарко, что птицы прячут

ся в листве деревьев. Люди тоже умиротворяются и отдыхают.

Жизнь замирает. По крайней мере, это так в нашей стране, где

многие используют полдень для медитации и молитв.

Третье благоприятное время — ранний вечер. В моей стране

вечером, к сожалению, ^трудно заниматься медитацией, так как

это — обеденное время. И все же можно успешно медитировать

незадолго до обеда. Не рекомендуется заниматься сразу же после

принятия пищи: это чревато нарушениями процесса пищеварения,

что вредит здоровью.

Четвертое время — полночь. Жизнь еще не замирает, но обрес

ти определенное спокойствие все же можно. Многие полагают, что

именно полночь — лучшее время для медитации.

Однако утренняя медитация имеет определенные преимущества

по сравнению с вечерней: когда вы пробуждаетесь, разум обычно

пребывает в покое. Сон стирает впечатления предыдущего дня,

подобно тому, как школьник, уходя из класса, стирает написанное

с доски. Природа еще спит, да и город не начал свою жизнь.

Нетрудно убедиться: в этот час легче настроить разум на желаемую

волну. Есть и другое преимущество: медитируя ранним утром, вы

сообщаете своего рода духовный импульс и определенное направле

ние разуму на весь последующий день. Хотя этот заряд постепенно

улетучивается, тем не менее на протяжении какого-то времени он,

безусловно, помогает вам.

Должен сказать, что многим вечерняя медитация покажется

продуктивней утренней. Здесь речь о тех, кто, встав рано, долго не

может до конца проснуться, чей разум становится ясным во второй

половине дня. Такие люди несомненно сочтут вечернюю медита

цию более полезной.

Если по каким-либо причинам вы не можете заниматься

Медитацией в перечисленные часы, — выберите удобное для вас

время, но строго придерживайтесь его. Регулярность очень важна,

ибо на помощь вам придет привычка. Постепенно ваш разум

привыкнет без каких бы то ни было посторонних усилий возвра

щаться к желанным мыслям с наступлением определенного часа.

Если мы будем в определенные часы думать о Боге, то каждый день

в это время как бы сам по себе наш разум будет наполняться

мыслями о Боге. Это — существенное преимущество регулярной

практики.

3. Выделив время для медитации, вы должны определить для

занятий и особое место. В этом смысле велико преимущество

храмов и церквей.

Поскольку там обычно думают о Боге, сама атмосфера стано

вится насыщенной Его присутствием, чистотой. Вы возвышаетесь,

даже просто войдя в храм.

Атмосфера, подобная той, что царит в храме, может быть

создана и в любом уголке вашей комнаты — там, где процесс

умиротворения разума протекает наиболее успешно. Возможно,

это происходит в результате того, что материальная атмосфера,

окружающие предметы оказываются в гармонии с вашим телом,

которое излучает колебания, соответствующие мыслительному про

цессу. Если мысли- чисты, то и тело обретает чистоту, которая

может быть охарактеризована как духовная вибрация. Когда

очищается тело. — изменяется и сама окружающая атмосфера.

Поэтому место, где вы будете медитировать, заряжается определен

ной энергией, насыщается духовностью. Ваш разум автоматически

будет настраиваться на медитацию, стоит вам начать занятия

в выбранном месте. Разум успокоится как по мановению волшеб

ной палочки, и вы ошутите присутствие Всевышнего. Волшебство!

Но совершить его вы сможете, лишь отыскав постоянное место для

размышления о Боге.

4. Если вспомнить о силе скрытых врагов, прячущихся в глуби

нах нашего разума, — желаний, побуждений, вожделений, — то все,

о чем мы уже говорили, не защитит нас полностью. Я признаю это.

Говоря «прячущихся», я имею в виду, что даже в лучших из нас

коренятся эти силы, их влияния трудно избежать. От них невоз

можно избавиться, пока не прикоснешься к стопам Бога.

Подобно тому, как осенью сад сбрасывает листья, а с наступле

нием весны семена прорастают новой зеленью, многие скрытые

мысли, устремления и желания, таящиеся в глубинах нашего

разума, ожидают своего часа. Нужно соблюдать величайшую

осторожность. Мы знаем: порочные устремления таятся до поры

в нашем разуме и легко могут овладеть им, если их не сдерживать.

Трудность в том, чтобы оберегать некую часть нашего разума — со

временем все большую и большую — от проникновения порочных

импульсов и желаний, дабы освобожденный разум мог сосредото

читься на Боге.

Что же нужно делать для того, чтобы победить наши порочные

желания? Иногда их можно одолеть с помощью прямой атаки, но

постепенное наступление на них все же оказывается более дейст

венным. Непосредственное сражение с разумом, стремление овла

деть им может принести больше вреда, чем пользы: разум может

стать еще менее подвластным контролю. Полезнее не концентриро

ваться на том состоянии разума, которое должно быть преодолено.

Запомните простой психологический факт: чем больше вы размыш

ляете об определенном умственном состоянии, тем более устойчи

вым оно становится.

Вот одно предание о монахе, который любил сидеть под

деревом у дороги, медитировать и молиться. Часто мимо него

проходила женщина сомнительной репутации, и он каждый раз

обращался к ней со словами: «Ты должна оставить свой неправед

ный образ жизни и стремиться исправиться. Если ты этого не

сделаешь, после смерти тебя ждут ужасные муки». Но настал день,

когда оба они умерли, и посланники смерти пришли за их душами.

Говорят, за праведниками приезжает посланник на золотой колес

нице, чтобы отвезти его в рай, а за грешником приходит черный

посланник. На сей раз черный посланник пришел за монахом,

а в золотой колеснице — за той женщиной.

Монах был поражен. «Наверное, произошла ошибка», — сказал

он. «Нет, — ответил посланник, — никакой ошибки, все правильно».

«Но как же это может быть?! »— воскликнул монах. Посланник

ответил грозно: «Ты притворялся медитирующим! На самом деле

ты все время думал о той женщине, о ее дурных поступках. Разве

твой разум не обращался постоянно ко злу? Женщина просила

Бога о помощи, говоря: «Господи, я слаба. Спаси меня». Разве ее

разум не обращался к Богу чаще, чем твой? » Монаху нечего было

возразить.

Это, конечно, только предание, но в нем есть глубокий психоло

гический смысл. В нем раскрывается суть мыслительного процесса,

познав которую, вам легче будет бороться с самим собой. Если

позволить разуму свободно размышлять о каком-либо вашем

нежелательном качестве, то оно станет во много раз сильнее, чем

было поначалу. Дальнейшая концентрация на этом негативном

качестве будет делать его все сильнее и сильнее, пока оно не

превратится в комплекс. Это не означает, что вы вовсе не должны

стремиться контролировать разум, сдерживать его, что можете

позволять ему пребывать в изначальном состоянии. Это не означа

ет также, что вы должны не обращать внимания на свои слабости.

Самое лучшее — не бороться с разумом в открытую. Следуйте

иной тактике. Сначала отвлекитесь от мысли о вашей слабости

и размышляйте о чем-нибудь невинном и приятном, затем постепен

но направляйте разум ко все более высоким уровням. Такой метод

самоограничения, замены нежелательных мыслей на желательные

не подавляет разум, а, напротив, поднимает его над опасными

размышлениями.

Если вы обладаете, например, столь серьезным недостатком,

что невозможно его преодолеть, то только усилите его, постоянно

думая о нем. Лишите свой порок этой умственной поддержки, и он

начнет слабеть, а затем и умрет, лишенный важной жизненной

опоры. Нет, это вовсе не просто, но с практикой вы выработаете

благую привычку, она станет явным свидетельством вашего духов

ного процесса.

5. Одной из наиболее существенных причин душевного диском

форта и беспокойства является дурная компания. Конечно, было

бы неплохо общаться с разными людьми при условии, что удастся

избежать нежелательных последствий, но такое бывает нечасто.

Я лично не знал ни одного человека, который был бы способен на

это. Поэтому для духовной жизни очень большое значение имеют

правильные контакты и общение с соответствующими людьми.

Если вы водите компанию с дурными людьми и часто сталкивае

тесь с дурными поступками, вы не сможете контролировать мысли,

которые пытаетесь обуздать, они будут закрепляться и в конечном

итоге захватят ваш разум.

6. Для духовного прогресса необходим определенный аскетизм.

Кое-кто, не желая медитировать, скажет: «Оставим это на будущее»

или «Займемся этим через неоколько лет». Многие думают, что

молодость дана для наслаждения жизнью, что обращаться к

религии следует лишь в старости. Когда мир лишается для них

радости, они отправляются в церковь со смиренными лицами,

полагая, что становятся набожными. Это не имеет ничего общего

с религией.

Что приносим мы Богу в таком случае? Состарившееся морщи

нистое тело и истощенный ум. Думаете, он останется доволен? Мы

же не приносим гнилые фрукты или увядшие цветы на Его алтарь,

выбираем для подношения самое лучшее. Подобным образом мы

должны поднести Ему лучшее, что есть в нас. Свежий, чистый

разум — лучшее из подношений. Кто полагает, что религия — это

удел старых, жестоко ошибается. Особо стремиться к духовности

нужно в молодости, ибо если начинать религиозную жизнь и

практику, о которой мы говорим, пока разум еще свеж и чист, то,

постоянно контролируя его, можно сохранить его неиспорченным.

Ни при каких обстоятельствах нельзя позволять окружающему

миру наносить вред разуму. Молодость — вот самое подходящее

время начать работать над собой.

Шри Рамакришна однажды обратился к юному ученику со

словами: «Когда делают кирпич, ставят клеймо, пока он еще сырой.

После того как кирпич высохнет на солнце и обожжется в печи,

клеймо останется на нем навсегда. Так и ты — коли сумеешь

запечатлеть в своем разуме Бога, пока еще свеж, этот отпечаток

никогда не сотрется, сохранится на всю жизнь».

Предавайтесь аскетизму — чем полнее, тем лучше. Это не

означает, что вы должны делать кислые физиономии, будто надку

сили зеленое яблоко. Аскетизм должен приносить удовольствие,

как обуздание норовистого коня. Обретайте силу контроля над

телом и разумом, чтобы они не приобрели господства над вами.

Такой аскетизм необходим, без него медитация невозможна.

7. То, что мы до сих пор обсуждали, — важные, но лишь

предварительные моменты. Все это надо делать каждый день на

протяжении всей жизни, а не только в начале духовного поиска.

Правильные занятия позволят вам полностью отключать свой

разум, вы обретете полный контроль над ним. Но пока вы твердо не

овладеете этой методикой, вам должно быть ясно: для приведения

разума в состояние спокойствия нужно определенное время. Обра

тите на это особое внимание. На какой успех можно рассчитывать,

если делаешь что-то в спешке или напряженно думаешь о чем-то

перед медитацией?

За некоторое время до занятий постарайтесь успокоиться,

почувствовать, что вы отстраняетесь от внешних проблем, не

имеете с ними ничего общего. Как муж, отец, сын или как жена,

мать, дочь вы имеете множество обязанностей, тысячи вещей

отвлекают ваше внимание. Знаете ли вы, как нужно поступить,

готовясь к общению с Богом? Идти к нему надо так, будто мир и не

существовал для вас ранее, будто у вас нет мужа или жены,

родителей, друзей, родины — нет ничего. Это будет правильным

ощущением во время медитации.

Начинайте медитировать, стараясь ощущать вечность. Кто

преуспеет в медитации? Только тот, кто сможет абстрагироваться

от окружающего мира. Понимаете ли вы, что это означает? Попы

тайтесь представить себе, что такое вечность. Она не подвластна

времени и, следовательно, выходит за рамки всего феноменального

мира, она — это определенное состояние, при котором не существу

ет ни одной из относительных реальностей. Пытаясь думать

о вечном Боге, вы предпринимаете усилие на время подняться над

всеми обусловленностями мира. Надо говорить себе: «У меня нет

тела и нет разума. Время и пространство исчезли. Вся Вселенная

исчезла. Есть только Бог». Только тогда разум ощутит Божествен

ное Присутствие. Прежде чем подойти к традиционному месту

занятий, отодвиньте все относительное.

В наших монастырях монахи, придерживающиеся строгих

правил, не разрешают посетителям говорить о своих женах, мужь

ях, детях, других мирских вещах, пусть и важных. Вовсе не потому,

что не одобряют соблюдение людьми своего долга, они просто

знают: чтобы стать духовным, разум должен проникнуться ощуще

нием вечного. В течение дня порой бывают моменты, когда вы

ощущаете полную отстраненность, ведь такое состояние и есть

ваша истинная природа. Хотя вам кажется, что вы связаны

определенными узами с другими людьми, вы знаете, что эти связи

преходящи. Ваша истинная природа свободна от зависимости,

и именно в таком независимом состоянии нужно начинать медита

цию.

8. Выполняя условия, о которых я говорил, вы достигнете

ощутимого духовного прогресса. Но должен предупредить: успех

любой духовной практики, в частности медитации, зависит от

самого главного — от страстного стремления к Истине. Имеете ли

вы такое стремление? Вы можете ответить: «Я не ощущаю его.

Каков тогда смысл медитации? » Но разве невозможно воспитать

в себе это чувство? Стремление разума к Богу следует постоянно

стимулировать. Любыми средствами заставляйте разум стремиться

к Нему — и возникнет ощущение не менее естественное, чем если

бы это стремление было спонтанным. Дожидаясь часа, когда в вас

возникнет естественное стремление, рискуете не дождаться его

никогда. Коль скоро это стремление очень важно, формируйте его

в себе сами. Сначала ваш разум будет отвлекаться на посторонние

предметы. Пусть неустойчивое его состояние не разочаровывает

вас, главное — никогда не считайте себя побежденным.

Представьте себе, что вы мальчик, и ваш сосед постоянно

запугивает вас. Он неправ, кроме того, вы знаете, что он трус. Как

вести себя в подобной ситуации? Подчиниться задире, думая, что

вы слабы и борьба бесполезна? Нет, надо постоянно воспитывать

в себе смелость, повторяя про себя: «Не стану терпеть его нападки! »

Когда вы вновь встретитесь с соседом, ваша уверенность может

ослабнуть, но тем не менее посмотрите ему прямо в глаза. В конце

концов вы сделаетесь достаточно смелым, чтобы противостоять ему.

Вы будете вынуждены стать сильным и тогда скажете себе: «Вот

моя истинная суть, я действительно силен».

Человек постоянно поступает подобным образом. Приобретая

навыки в школе или колледже, мы приумножаем наши знания,

повторяя пройденное. Сначала то, чем мы пытаемся овладеть,

кажется неестественным, чуждым, но по мере овладения предме

том он становится неотъемлемой частью нас самих. Это тем более

верно в отношении духовной жизни, и мы должны соответствую

щим образом настраивать себя. Поначалу все кажется трудным,

и вы спрашиваете себя: «Какова в действительности моя суть?

Может быть, я недостаточно религиозен. Суждено ли мне стать

духовным? » Были времена, когда и я -думал так же. Я считал

стоящие передо мной препятствия слишком серьезными, их преодо

ление — невозможным. Тогда я напомнил себе: в действительности

я не просто тело и разум, а душа, реализация моей духовной

сущности — моя судьба. Я понял: если я не сумею преодолеть все

препятствия, просто перестану развиваться. Зачем же тогда откла

дывать, почему немедленно не начать работать над собой? Я

внушал себе мысль, что мое будущее зависит от того, насколько

я буду тверд в этом стремлении. Конечно, иногда я испытывал

искушение оставить борьбу, но в такие моменты говорил себе: «Я

не в состоянии избежать того, что мне уготовила судьба, — духовно, -

го развития».

Страстное желание и вера чрезвычайно важны в практике

медитации. Без стремления постичь Бога, без веры в Него медита

ция оказывается лицемерной и бесплодной. Если отсутствует

интерес к тому, что мы делаем, само дело превращается в пустую

формальность и всякие усилия становятся бесполезными.

Верьте в Персонального Бога, молитесь ему. Под «Персональ

ным Богом» я имею в виду не Бога, обладающего телом, а

Бога — сверхсознание, Бога, который одновременно и наш Отец,

и Мать, и Друг, й Господин, Бога, который присутствует во

всем — вездесущего Создателя Вселенной. Он слушает, как мы

молимся Ему, и мы должны обращаться к Нему с полным доверием,

как дети обращаются к своим родителям. Вера в Персонального

Бога и любовь к Нему сделают для вас медитацию очень легкой.

Старайтесь думать о Нем постоянно. Успех зависит от концентра

ции каждой мысли, каждого чувства, каждой частицы энергии на

Нем.

9. Как достичь этого? Если вам нужно говорить — говорите

о Боге. Когда вы идете — идите в Его храм. Когда вы трудитесь

физически — делайте это во имя служения Ему. Всякая работа

тела и разума должна быть неким образом связана с Ним. Если

вам нужно идти в офис, а не в храм, превратите ваш офис в храм

Божий! Если вы работаете честно, это вполне можно сделать. Если

же сама работа бесчестна — перемените ее. Пусть перемена повле

чет за собой страдания — мужественно встречайте их.

Отвага — вот то качество, что необходимо всегда. Не забывайте:

тот, кто создал мир, наблюдает за ним, он не даст вам страдать.

Если мы действительно хотим осознать Истину и исправить

неправедное и несправедливое, следуя путем Истины, мы добьемся

своего. Нет, не все будет происходить по нашему желанию, но все

происходящее будет приносить минимум страдания и максимум

пользы. - >

Трудитесь честно — и такую работу вполне можно будет счи

тать посвященной Богу. Сидя за письменным столом или работая

по дому — медитируйте. Преподносите Ему в дар то, что вы

сделали за день, пусть в действительности это было сделано для

вашего работодателя. Вы напечатали двадцать писем и отнесли их

начальнику? Пусть он подпишет их, но закройте глаза и посвятите

все сделанное Богу. Так вы придадите вашим мыслям новое

направление. Да, такое — совсем иной способ деятельности. Снача

ла он может показаться несколько необычным, но продолжайте

поступать именно так. Постепенно вам откроется глубинный смысл

такого поведения, и вы поймете: подобное отношение к труду

значительно отличается от того, что вы думали о нем вначале, ваша

деятельность станет чрезвычайно эффективной.

Подобным же образом, делая что-либо для других или для себя,

вы должны думать, что делаете это для Бога. Тогда все превратит

ся в духовную деятельность. Есть люди, которые осознанно совер

шают что-либо во имя Бога. Как счастливы они! Именно поэтому

они совершают богослужения. Именно поэтому выращивают цветы

и приносят Их на алтарь, зажигают свечи и благовония. Возможно,

вам кажется, что такое не для вас? Но как еще проводить время?

Разве вы не видите, что время и энергия тратятся впустую, когда

направлены на удовлетворение потребностей маленького «я»? Не

лучше ли посвятить Ему все, что делаешь? На этом основывается

2—274

вся ритуальная практика. Это чувство заставляет людей возводить

храмы, в которых они молятся Богу.

Впрочем, я отнюдь не настаиваю на том, что все должны

соблюдать определенный ритуал. Каждый должен поклоняться

Богу в соответствии со своим духовным темпераментом. Но надо

тем или иным способом определить, каким образом поставить свои

мысли, поступки и эмоции Ему на службу. И только при этом

условии, начав медитацию, вы забудете все остальное, и Бог

заполнит ваше сердце.

10. Возможно, вам проще убедить себя в реальности духовных

истин с помощью доводов рассудка. Но, пока вы сами не почувству

ете этих истин, для вас будет величайшим благословением встре

тить того, кто ощутил их. Реальность духовных истин невозможно

доказать с помощью разума, аргументов или внешних примеров.

Доказательство —в искреннем убеждении в словах того, кто

понял, о чем говорит. Может быть, некоторые и не согласятся со

мной, но я считаю: это единственное убедительное доказательство,

на которое можно положиться.

Если просветленный человек сказал бы мне: «О сын. мой,

в действительности ты не просто тело и разум, а душа бессмертная

и вечная сущность. Преходящие вещи в действительности не

принадлежат тебе», то. я наверняка поверил бы этому и стал бы

действовать в соответствии с этими словами. Такие слова западают

глубоко в сердце, им невозможно противостоять. Как я желаю,

чтобы все вы смогли найти человека, из чьих уст услышали бы

подобные слова! Тогда бы вы были не в состоянии игнорировать их

или сомневаться в их истинности, и осознание вашей истинной

сути и благородной цели крепло бы в вас. На какое-то время

неудача может разочаровать вас, но в итоге вы скажете себе:

«Хорошо, я попробую еще раз». И вы победите.

Итак, я рассказал вам о том, какие шаги должны предварять

начало медитации. Ваш разум может приблизиться к Богу, если вы

будете выполнять все, о чем я говорил. В заключение хочу

подчеркнуть некоторые моменты. Делайте любую работу, которую

от вас требуют, но посвящайте ее Богу, и тогда ничто не смутит

ваш разум. Освобождайтесь от привязанностей. Ощущайте свое

единство с вечностью, и тогда медитация станет для вас простым

делом. Не позволяйте разуму блуждать, иначе земные мысли

проникнут в него и омрачат его, а этого никогда нельзя допускать.

Прежде чем заняться медитацией, подумайте о сказанном мною.

ЙОГА КОНЦЕНТРАЦИИ

Свами Гханананда

В 1948 году основал Рамакришна-ведантистский центр в Лондоне. До этого

работал на разных должностях в центрах Ордена на Цейлоне, Маврикии и в США.

Бывал в Южной Африке. Родился в Тривандруме, штат Керала, и после окончания

колледжа в 1920 году вступил в Орден. На протяжении 21 года преподавал в Лондоне,

в различных провинциях страны и на континенте. Основал журнал «Веданта на

Западе и на Востоке», для которого написал ряд статей. Опубликовал, кроме того,

три книги.

* * *

В Ведах говорится, во-первых, о ш р а в а н е — восприятии

Истины предпочтительнее с голоса, нежели посредством чтения

книг, во-вторых, о м а н а н е — размышлении об Истине и, в-треть

их, о н и д и д х ь я с а н е — медитации. Медитация представляет

собой не что иное, как интенсивные размышления о Боге. Медити

ровать, конечно, можно о многих вещах, например о геометрии,

ядерной физике, любой другой науке, но мы употребляем слово

«нидидхьясана» для обозначения интенсивных мыслей о Боге.

Во всех религиях предпринимается попытка обратить разум

к Богу, или конечной Реальности. Думая о чем-либо, человек как

бы приближается к объекту своих мыслей, затем наступает стадия,

когда объект наполняет его сердце, его разум и саму его душу, и,

наконец, он достигает определенного ощущения отождествления

с объектом своих размышлений. Сказанное применимо и к духовно

му созерцанию. Сначала мы ощущаем, что Бог близок нам, а мы

близки к Богу, на следующей, стадии чувствуем, что Бог внутри нас

самих, а мы сами в Боге. Очень немногие достигают высшей стадии,

иначе говоря, вершины духовного мышления и опыта, на которой

мы ощущаем; Бог — это «Я», а «Я»— это Бог. На этой стадии

тождества человек полностью забывает о своем теле. Он забывает,

что он живое существо, сущность, и превращается в чистое Бытие.

Только величайшее смирение позволяет человеку достичь единства

с Богом.

Те, кто приступили к медитации, часто жалуются на то, что

через несколько минут после начала занятий разум принимается

блуждать. Человек садится, чтобы медитировать, но через восемь-

десять минут убеждается, что разум не подчиняется ему. Человек

не в состоянии сидеть спокойно, и поскольку тело находится

в движении, разум тоже волнуется. И тогда ученик покидает место

медитации, утверждая, что не может сконцентрироваться.

Существуют необходимые предварительные условия; не соблю

дая их, вы не сможете сконцентрироваться. Великий Учитель Йоги

Патанджали, который, как я полагаю, был современником Будды,

оставил нам ряд предписаний — предварительных условий для

медитации. Они входят в восемь ступеней, представляющих собой

курс тренировки, именуемой Раджа-Йогой.

Первая ступень называется я м а. Она состоит в непричинении

зла, в правдивости, нестяжательстве, целомудрии и непринятии

даров. Последнее положение означает, что разум получающего

что-либо в подарок испытывает на себе влияние разума того, кто

этот подарок делает. Принятие даров грозит нарушить независи

мость обучающегося Йоге, ставит его в определенную зависимость

от того, кто преподносит дары. Патанджали, как и во всех других

случаях, обосновывает это положение. Только от обучающегося

зависит, будут ли выполнены все условия для успешного занятия

Раджа-Йогой. Более или менее безвредными могут считаться

только подношения, которые идут от чистого сердца.

Вторая ступень называется н и я м а. Состоит она в очищении

тела и разума, смирении и аскетизме (не доходящем, впрочем, до

крайности, когда он может ослабить тело и разум), изучении

духовных дисциплин и служении Богу. Смирение означает смирен

ное восприятие жизненной участи, не омраченное завистью и

беспокойством. Это не означает, однако, что нужно бесстрастно

взирать на участь людей, попавших в неблагоприятные обстоятель

ства.

Затем следует а с а н а, или поза. В Индии Йога, как правило,

отождествляется с комплексом упражнений, известных под назва

нием Хатха-Йога. А Патанджали говорит лишь о позе, которая

проста и удобна. Из этой простой и единственной описанной им