монахи ордена 2 страница

тись до вершин божественного экстаза, до вершин с а м а д х и /6/.

И в Гите мы читаем: «Где успокоена мысль, заторможенная

упражнениями в йоге, Где радуется Атману, Атмана в себе

прозревший, Там познается предельная радость, доступная буддхи,

превосходящая чувства; От истины не уклоняется, кто в ней

пребывает. Кто ее достигает, видит, что это предел достижений,

в ней пребывая, он не колеблется и от ударов даже тяжелого горя.

Знай: она именуется йогой, расторгающей узы скорби. В йоге

надлежит упражняться стойко, отрешенным сознанием».

Этот отрывок напоминает мне историю, дошедшую до нас со

времен проповедника Шри Чайтаньи /7/. Жил-был бедный брах

ман, жена постоянно требовала от него денег. Она хотела получше

одеваться, побольше есть, починить крышу дома — и так без конца.

Несчастный никак не мог найти способ заработать. Однажды в их

деревню пришел известный своей святостью человек, поселился

неподалеку, и к нему с различными просьбами потянулись люди.

«Почему бы и тебе не пойти к святому, не попросить его сделать

нас богатыми?! Он наверняка обладает какой-то таинственной

силой, раз другие ходят к нему», — донимала брахмана жена.

1 В соответствии с философией индуизма существуют четыре пути познания

Высшей Истины или слияния с Богом. Бхакти — путь любви и преданного

поклонения, Карма — путь бескорыстного действия, Джняна — путь философского

знания и Раджа — путь психофизического контроля.

2 Пураны — поэтические религиозные произведения, представляющие посредс

твом мифа и сказки, символа и притчи традиционные взгляды о боге и человеке,

космогонии и социальном порядке. Пураны считаются продолжением Вед, и

главная их цель состоит в том, чтобы сохранить и передать учения древних

мыслителей Веданты и Санкхьи.

«О, как я могу сделать это? — отвечал муж, опуская глаза от

стыда. — К садху обращаются с просьбой дать мудрость, укрепить

сердце». Но жена не отставала. И однажды брахман, отбросив стыд,

пошел к садху. Сел перед ним и не может открыть рта.

«Я слушаю тебя, мой друг, — сказал, наконец, святой. — Что

привело тебя ко мне? Ты хочешь попросить о чем-то? » «Госпо

дин, — сказал брахман, — моя " жена убеждена, что ты можешь

творить чудеса. Скажи, нет ли у тебя волшебной палочки, с

помощью которой человек может обратить все, чем обладает,

в золото? Я пришел попросить ее у тебя».

«О, — воскликнул святой, — и это все?! У меня была не палочка,

а волшебный камень. Только вчера я выбросил его. Вероятно, он

еще валяется там, в куче мусора. Пойди туда, и ты найдешь его».

Бедный человек принялся копаться в куче мусора, и вскоре ему

попался странный камень, который, как он рассудил, и был тем

самым, волшебным. Вновь усевшись перед святым, он воззрился на

камень с недоумением, затем спросил: «И ты выбросил его? Навер

ное, у тебя есть что-то более ценное. Дай мне это! » «Конечно,

есть, — ответил святой. — Это Святое имя. Я дам его тебе. А вот

жена твоя обуреваема желаниями, она не готова воспринять

Святое имя. Поэтому иди и дай ей волшебный камень». Брахман

поступил так, как велел святой. Он бросил свой дом и вернулся

к мудрецу, чтобы познать Истинное Золото.

Неощущение боли. Что в действительности это означает? Что

йог бесчувствен и безразличен? Нет. Он не ощущает боли, потому

что его разум сконцентрирован на другом. Его реакция на внешние

раздражители, равно как и на импульсы, поступающие из собствен

ного организма, находится под контролем. Очищенный спокойный

разум йога занят познанием своей истинной природы, другими

понятиями, радостью. Эта радость не зависит от внешнего мира.

Это внутренняя радость и наслаждение, и поскольку эти ощущения

сверхчувственны и трансцендентальны, они постоянны и неизмен

ны. Такое состояние можно назвать озаренным ощущением необус

ловленной радости. Такова сущность истинной природы йога. Он

обратил свой взор внутрь себя и пребывает в состоянии сверхчувст

венного восприятия и блаженства.

Эта радость описывается в Веданте как познание самой души,

чья природа это Сат, Чит, Ананда — Чистое Бытие, Сознание,

Блаженство. Что может быть более радостного, чем осознание

и ощущение своей собственной божественной натуры? Что может

считаться значительней и важней, чем ощущение этой радости,

свободной от всяческой боли или удовольствия, порождаемых

материальным миром?

1 5 •-. •

Достигшие этой стадии говорят: нет ничего по-настоящему

стоящего в этом мире. Но пока нас не озарит восход такого

осознания, многие вещи, многие обстоятельства жизни представля

ются нам ценными. Пока эти чувства присутствуют в нас, надо

продолжать поиски, не следует останавливаться на первых ступе

нях удовлетворенности, давайте продвигаться дальше, как учил

Шри Рамакришна /8/. Подобно святому из истории с волшебным

камнем, мы постепенно обратим нашу веру на то, что действитель

но обладает ценностью. И если спросят: «Что заставило вас

отбросить те ценности, которыми вы обладали? », мы будем готовы

дать достойный ответ. Пока мы еще находимся в пути, радости

и печали продолжают оказывать на нас влияние, но как только мы

осознаем природу мира и нашу цель в нем, мы сможем чаще

и легче достигать состояния истинного покоя. Путник не должен

забывать о цели. Мы достигнем состояния, в котором ничто не

сможет ни огорчить, ни взволновать нас.

В этой книге известные монахи Ордена Рамакришны рассказы

вают о том, как достичь этой стадии. Советы опираются на опыт

тех, кто обращался к ним за помощью в качестве учеников.

Надеемся, что для всех приверженцев медитации, а число их

становится все больше, советы эти будут подобны компасу или

путеводной звезде.

ЗРЕЛЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

Свами Адишварананда

Глава центра Рамакришны в Нью-Йорке. Родился в Западной Бенгалии, вступил

в монашеский Орден Рамакришны в 1954 году. До работы в США, куда был

направлен Орденом в 1968 году, преподавал в одном из его колледжей, был

редактором англоязычного журнала «Прабуддха Бхарата» (Пробудившаяся Индия).

ЖИЗНЬ И ЕЕ ПРОБЛЕМЫ

Жизнь это парадокс. Все вещи в мире на самом деле не то, чем

они кажутся. Мы не получаем того, чего хотим, не можем овладеть

и наслаждаться тем, что имеем; то, чем наслаждаемся, не дает нам

постоянного удовольствия, и даже в тех случаях, когда мы полага

ем, будто удовлетворение продлится вечно, мы оказываемся непра

вы. Любое ощущение счастья сопровождается возрастающими

чувствами страха и беспокойства, и это, похоже, вечная история.

Здоровый человек боится болезней, богатый — грабителей, краси

вый — старости, высокопоставленный — бесчестья, ученый — со

перников, а благодетельный — клеветы. Человек плачет, когда

рождается на свет, живет, постоянно жалуясь, и умирает разочаро

ванным. Как правило, молодые оптимисты тешатся мечтами о

будущем, в то время как старики, прожив долгую жизнь, становят

ся пессимистами и, по выражению Вивекананды, «переживают

прожитое». Неприятности в жизни перевешивают присущие ей

удовольствия и блага. Поэтому нет ничего удивительного в том, что

для большинства жизнь представляет собой нескончаемую череду

кризисов и конфликтов, беспокойств и разочарований. Каков же

выход? В чем искать утешения?

Будучи не в состоянии справиться с проблемами, многие

впадают в разочарование. Некоторые утверждают, что жизненные

лроблемы — порождение внешнего мира, и пытаются устранять

тричины материальными методами, но неизбежно терпят фиаско.

Другие безуспешно ожидают наступления Новой эры, в которой

эудет только счастье, никакого горя. Есть и такие, кто считает

жизненные проблемы неразрешимыми и мечтает о вечном счастье

з раю после смерти. Кто-то уверен: все предопределено — и клянет

; вою судьбу. Большинство теряется и не знает, что делать. Говорят,

эднажды молодой человек, будучи не в состоянии решить, следует

; му жениться или нет, обратился за советом к Сократу, и тот

этветил ему: «Хорошо, ты можешь жениться, коли желаешь того.

Если твоя жена окажется хорошей женщиной, ты будешь счастлив

з жизни, а если нет — станешь, как и я, философом». Философы,

л материалисты и идеалисты, всегда пытались найти приемлемые

решения жизненных проблем. Причем материалисты рассматрива

ли человеческие проблемы с позиций экзистенциализма и предлага

ли соответствующие рецепты их разрешения, а религиозные фило

софы переносили эти проблемы в потустороннее пространство,

[предлагая трансцендентальные пути решения. Жизнь отрицает

гакую поляризацию, и ее проблемы должно решать реально и

[практически, а не только философски, умозрительно.

ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВЕДАНТЫ

Избавление от страданий — одна из основных тем Веданты. По

еврей природе, проблемы жизни, согласно Веданте, не смогут

рассматриваться только как объективно феноменальные, в равной

степени как и исключительно субъективные. Они не подвластны ни

времени, ни обстоятельствам, не предписываются нам провидением.

Мы не можем утверждать: наша воля свободна, равно как и

неверно обратное. Если бы все было предопределено, жизнь

лишилась бы смысла. Если бы, напротив, наша воля была по

лностью свободна, мы не жаловались бы на страдания. Добро и зло,

согласно Веданте, не есть нечто вещественное, они представляют

собой ощущения. Счастье и горе — два состояния одного и того же

разума. Мир не бывает добрым или злым, он лишь ощущается

цобрым или злым в результате оценочных суждений индивида,

определяемых уровнем его сознания. Из этого следует, что мир зла

или добра, ощущаемый, индивидом, существует не вовне, а внутри

разума. Процитирую Вивекананду: . «Мы получаем лишь то, чего

заслуживаем. Давайте отбросим нашу гордость и постараемся

понять, что горе не бывает незаслуженным. Никогда не бывает

ударов, которых мы не заслужили бы, никогда не бывает зла,

которому бы я сам своими собственными руками не открыл дверь.

Нам следует знать это. Разберитесь в себе, и вы обнаружите: любой

удар обрушился на вас потому, что вы сами готовили себя к нему.

Вы сами сделали половину, а другую — внешний мир, поэтому-то

удар и обрушился на вас. Это огорчит вас. Однако такой анализ

порождает и надежду. Ее можно сформулировать следующим

образом: «Я не обладаю возможностью контролировать происходя

щее во внешнем мире, но то, что во мне, что мне ближе, мой

личный мир я могу контролировать. Если для того, чтобы совер

шить ошибку, необходимы оба этих компонента, если нужны две

эти силы для того, чтобы удар пришелся по мне, я не предоставлю

той половины, что контролируется мной, и тогда как сможет

настичь меня удар? Если я действительно смогу контролировать

себя, удара не будет никогда».

Обусловленности неправедной жизни невозможно избежать,

и ее нельзя игнорировать. Никто не может укрыться от жизни.

Перемена места или окружения не помогут, потому что, куда бы

мы ни уехали, мы берем с собой наш разум. Идеальное окружение

не есть нечто такое, что нам дается, оно создается нашими

собственными усилиями. Не найти решения, обратившись к про

шлому, ибо никому не дано двигаться во времени вспять. Последст

вия неправедной жизни могут быть устранены только праведной

жизнью. Решение проблемы страданий, согласно Веданте, должно

быть найдено непосредственно в этой жизни, а не в последующей.

Проблемы не решить путем преобразований после смерти, посколь

ку каждое конкретное решение должно быть принято в рамках

существующей проблемы. Более того, спасение грешника после

смерти — лишь предмет веры, оно не может найти подтверждение

при жизни. Условия по обе стороны могилы различны, и мертвые

не возвращаются к нам, дабы рассказать о загробной жизни.

Веданта утверждает: спасение в освобождении. Она не призывает

нас перенестись в иную сферу, отличную от той, в которой мы

существуем, не призывает и заполучить то, чего мы не имеем.

Основа ведантистского освобождения в самопознании. Веданта

усматривает душу человека во всем и все сущее в душе. Самопозна

ние происходит на основе самоочищения. Иное определение самоо

чищения — переориентировка сознания. Лишь сам человек может

переориентировать свое сознание.

ЗРЕЛЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

Веданта не дает нам простого или чудесного способа разреше

ния жизненных проблем. Она заставляет нас лицом к лицу

встречать реальность, вести зрелый образ жизни. Вот его черты:

-'. ^Л^:,; ч- |: у! Г~»

, Ч; -1

, Ь. -=; Л. ^. 1Л1. '*-1В'. ) ггхы -1

1. Зрелый образ жизни предполагает четкое видение конечной

ш, и поэтому он целостен. Большинство имеют лишь краткосроч-

е цели — профессиональные, образовательные, экономические,

не имеют цели всей жизни. К тому же, краткосрочные цели

шстую противоречат друг другу. Это убеждает: необходима

*ная цель, в рамках которой должны быть интегрированы

гармонизированы все остальные. Веданта определяет эту цель

к освобождение посредством самопознания. Веданта говорит

[етырех ценностях жизни: д х а р м е, или моральном совершенст-

вании; а р т х е, или земных пристрастиях; к а м е, или осуществ-

нии законных желаний; и м о к ш е, или освобождении. Первые

и ценности только тогда становятся значимыми, когда направле-

I на достижение четвертой. Осуществление желаний, или земных

•истрастий, если они не охраняются дхармой и не направлены на

вобождение, лишь усиливают жажду и страсть к власти. Эстети-

ское совершенствование, не освященное стремлением к освобож-

; нию, деградирует в чувственность. Овладение знаниями и техно-

> гией, не направленное на самопознание, становится опасным

эужием в руках человека.

2. Зрелый образ жизни предполагает беспристрастие. Оно дает

эзможяость оценивать вещи в их истинном значении. Невежест-

; нным все вещи кажутся реальными и вечными. Невежественный

: е принимает как должное. Он любит жизнь и ненавидит смерть,

н стремится к приятному и избегает болезненного. Зрелые люди,

апротив, воспринимают как должное все пары противоположное -

ей, ибо знают: не может быть добра без зла, удовольствия без

оли, жизни без смерти. Беспристрастие это не оптимизм и не

ессимизм. Всегда оставаться оптимистом означает быть мечтате-

: ем. С другой стороны, постоянно быть настроенным пессимисти-

ески означает быть мрачным и угрюмым. Беспристрастие позволя

ет провести различие между повседневными и конечными целями

| жизни. Беспристрастие придает индивиду внутреннюю свободу,

I без внутренней свободы невозможно наслаждаться жизнью.

3. Зрелый образ жизни предполагает действия в настоящем.

Рассуждения о прошлых ошибках и неудачах мало чем помогут

гам. Столь же бесполезными оказываются размышления о буду

щем. Наше настоящее определяется нашей прошлой жизнью,

1 будущее зависит от настоящего. Мы должны жить настоящим.

4. Зрелый образ жизни предполагает духовное творчество.

Жизнь — постоянная деятельность, а никакая деятельность не

осуществима без определенного напряжения. Наши дела представ

ляют собой каналы нашего самовыражения, и жизнь требует этого

самовыражения. Там, где это самовыражение отсутствует, нет

внутреннего развития, и в результате жизнь теряет свой смысл.

Многие индивиды не способны действовать, они лишь реагируют.

Все, что бы они ни делали, ни говорили, ни думали, носит либо

вынужденный, либо в основном импульсивный характер. Их дейст

вия, не будучи свободными, перестают быть созидательными, твор

ческими. Созидательная деятельность свободна от внутренней

скованности, и поэтому она эффективна и спонтанна. Однако

самовыражение предполагает самоконтроль.

5. Стержень зрелого образа жизни — личное стремление к

совершенствованию, а не жалость к себе. Ничто не происходит

случайно. Мы получаем лишь то, чего заслуживаем. Мы делаем

и переделываем свою судьбу своими собственными поступками,

страдаем или наслаждаемся в результате своих собственных дейст

вий. Тот, у кого нет настоящего, лишен и будущего. Не может

обрести мир и покой тот, кто стремится оградить себя от жизнен

ных проблем.

6. Зрелый образ жизни предполагает зрелость собственного «Я».

Жизнь человека немыслима без осознания им собственного «Я».

Современная психология акцентирует внимание на необходимости

формирования сильного внутреннего «Я» как средства разрешения

сложных жизненных ситуаций. Веданта проповедует схожую точку

зрения, с той лишь разницей, что утверждает: чтобы стать сильной,

личность должна быть зрелой. В Бхагавадгите говорится о трех

типах личности, соответствующих трем качествам тамаса, раджаса

и- саттвы /9/: т а м а с и к а — неразвитая, р а д ж а с и к а — ак

тивная и с а т т в и к а — зрелая. Им соответствуют три различных

образа жизни — незрелый, извращенный и здоровый. Поскольку

тамасика неразвита и незрела, она всегда импульсивна и пребывает

в состоянии самозащиты, самобичевания и пессимизма. Индивид

с преобладанием качеств раджаса не имеет собственного «Я» и не

ощущает собственной значимости. Он лишь отражение того, что

о нем думают другие, не способен на самоутверждение, не стремит

ся к самосовершенствованию. Такой человек, словно Нарцисс,

очарован собственным образом. Он беззащитен и поэтому склонен

к самовозвеличиванию и агрессии. Будучи отчужденным от всех

и всего, он живет в мире, который враждебен ему, никогда не

может обрести внутреннего спокойствия, не может жить в гармо

нии с другими. Саттвика олицетворяет зрелость. Такой человек

силен и потому скромен, не привлекает к себе внимания окружаю

щих. Сознавая собственную самоценность и целостность, он не

стремится блистать в отраженном свете других. Поскольку он

всегда жизнерадостен, то с легкостью адаптируется в изменяющих

ся условиях, обладая мудростью, готов приумножать свои знания.

Зрелость внутреннего «Я» не дается нам свыше, равно как достиже

ние ее не может быть ускорено или предопределено во времени.

Это — естественная зрелость, до нее нужно дорасти, ведя зрелый

образ жизни.

7. Зрелый образ жизни ритмичен, имеется в виду ритм отстране

ния и отклика, воздержания и действия, пристрастия и беспристрас

тия. Без погружения в созерцание человек не может жить полно

кровной жизнью. Таков закон Природы. После напряженного

рабочего дня необходим отдых, но это лишь физическое расслабле

ние. Хотя тело и отдыхает во время сна, мозг продолжает работать,

ему тоже нужен отдых — в виде созерцания. Два полюса этого

ритма представляют собой наше «существование» и «становление».

«Существование» предполагает необходимость самопознания, а

«становление» означает самовыражение. Без «существования» не

возможно «становление», поскольку не может быть самовыраже

ния без самопознания.

Зрелый образ жизни должен быть одухотворен Йогой. Йога это

не просто комплекс упражнений или экзотических ритуалов. Осно

ву ее составляют искренность побуждений ищущего духовности.

Когда Бог становится целью жизни, когда все надежды и устремле

ния подчиняются этой цели — это и есть Йога. Йога — это святой

образ жизни. Наш труд превращается в поклонение Богу. Все наши

мысли, слова и поступки становятся подношением на алтарь

самопознания. Йога — основа гармонии внутреннего мира. Йоге

нет альтернативы, ибо не может быть альтернативы гармонии

внутреннего мира. Жизнь без Йоги подобна кораблю без руля,

блуждающему бесцельно. В Иша-упанишаде говорится: «Все, что

существует в этой изменчивой Вселенной, должно освящаться

Богом. Защищайте душу с помощью отречения». Все, чем мы

обладаем в этом мире, к чему стремимся, наши способности

и пристрастия, физические и духовные, моральные и интеллектуаль

ные, никогда не приведут к миру или счастью, если не будут

использоваться ради практики Йоги. Вершина Йоги — самопозна

ние, свобода, обретаемая по достижении внутренней зрелости.

Такая душа свободна, но она не замыкается на себе, живет в гуще

мирских проблем, она свободна потому, что достигла высшей

зрелости.

Зрелому образу жизни можно научиться, лишь следуя опреде

ленным предписаниям, а не со слов других или по книгам.

ПРЕЖДЕ ЧЕМ ВЫ ПРИСТУПИТЕ

К МЕДИТАЦИИ

Свами Ашокананда

Родился и получил образование в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш).

Работал школьным учителем, пытался воплотить на практике идеи Свами Вивеканан-

ды о поклонении Богу в образе человека, проповедуя в обществе кузнецов. Вступил

в монашеский Орден в 1920 году. Был редактором журнала «Прабуддха Бхарата».

В 1932 году командирован в Сан-Франциско. Возглавляя Ведантистское общество

Северной Калифорнии, основал монастырь, конвент, а также общество, известное

ныне как Ведантистское общество Беркли в Сакраменто.

* * *

Я верю, что с помощью медитации, которая представляет собой

непрерывный поток мыслей о Боге, человек может достичь Высше

го, ибо разум постепенно подчиняется мысли, внедряемой в него

беспрерывно, на протяжении длительного времени.

Если мы будем постоянно насыщать разум определенными

мыслями, то независимо от того, каким было его первоначальное

состояние — духовным или нет, наполненным любовью к Богу или

обуреваемым противоречивыми желаниями, — со временем обяза

тельно произойдет желаемое изменение.

Шри Рамакришна придавал особое значение этому обстоятельс

тву. Он говорил, что разум человека подобен куску ткани, окрашива

емому в тот цвет, который мы желаем ему придать. Одно время мне

казалось, что он имеет в виду абсолютно очищенный разум,

который должен принять божественную окраску. В этом, однако,

не было бы ничего воодушевляющего, ибо достижение чистоты

разума величайшая из проблем. Такое очищение — три четверти

победы; как только оно достигается, духовность приходит сама

собой. Но по мере того как я размышлял над образным сравнением

Рамакришны, я пришел к иному выводу. Сравнивая разум с куском

ткани, Рамакришна имел в виду самый обычный разум — разум,

переполненный земными противоречивыми мыслями и чувствами,

чуждый мыслям о Боге. Он сравнивал с материей не очищенный

(духовный), а любой разум, находящийся в любом состоянии.

И я понял: смысл, его слов состоял в том, что даже самый обычный

разум, окрашиваемый мыслями 6 Боге, постепенно обретет божест

венную окраску.

В этом заключается величайшая истина, чудесным образом

воодушевляющая, но, к сожалению, часто игнорируемая. Один

человек обратился к Шри Рамакришне со словами: «Учитель, я не

могу контролировать свой разум, я не знаю, как это делать».

Удивленный Учитель ответил: «А почему ты не практикуешь

Абхьяса-Йогу? » Возвращение вновь и вновь к мысли о Боге и есть

Абхьяса-Йога. Занятия ею особо рекомендуются в Бхагавадгите.

Разве имеет значение то обстоятельство, что поначалу разум

отвлекается и мы вынуждены возвращать его к мыслям о Боге?

Если это удается, то половина пути уже пройдена, но как часто мы

забываем делать это и думаем о постороннем. Поэтому я хотел бы

остановиться на средствах самоконтроля и медитации.

Как может быть охарактеризовано состояние разума, благопри

ятное для медитации? Главное — спокойствие. Оно не навязывает

ся силой, а достигается в результате пребдоления сильных жела

ний. Все, что смущает разум, внутреннего ли оно происхождения

или внешнего, связано с нашими потаенными желаниями. Мы

всегда стремимся к чему-либо. Хотя мы порой затрачиваем для

достижения цели массу усилий, неудачи нас все равно преследуют,

и это раздражает разум. Даже когда нам сопутствует успех,

результат оказывается довольно странным. Поскольку объект на

ших устремлений часто ускользает от нас в процессе нашего

наслаждения им, мы чувствуем себя разочарованными и обмануты

ми. Когда этого не происходит, мы привязываемся к нему, но

наслаждение не может возрастать беспредельно—и в конечном

итоге наступает еще большее разочарование. Все эти приятные или

неприятные переживания постоянно беспокоят разум. Поэтому мы

обнаруживаем: мысли, отвлекающие нас от вездесущего Бога,

связаны прежде всего с объектами наших желаний, и только если

нам удастся избавиться от этих желаний, наш разум станет

сравнительно спокойным.

Такое состояние называется относительным спокойствием или

началом п р а т ь я х а р ы (обособления разума). При нем разум

то спокоен, то нет, — на него все еще влияют наши желания.

Начало пратьяхары — благоприятная стадия. Если вы ощущаете,

что ваш разум относительно спокоен, когда не контактирует

с отвлекающими факторами, если вам нравится быть одному,

•: -. - •. ; . - - •. - •. ; /: ;;

испытывая при этом безмятежность, вы должны пытаться медити

ровать. Никогда не упускайте такую возможность. Разум перемен

чив. Не думайте, что желаемое состояние продлится лишь потому,

что вы достигли его. Что-нибудь внутри или вне вас может смутить

ваш разум, и, кто знает, сколько — пять или десять — лет потребу

ется, чтобы он опять успокоился. Так море долго не утихает после

сильного шторма.

Это не означает, что нам никогда не достичь полной безопаснос

ти в этом смысле. Можно добиться такого состояния разума, когда

уже нечего опасаться. Но это — далекий идеал. Достигнув его,

человек как бы сжигает за собой все мосты, он восходит на

вершину, где все происходящее в этом мире перестает волновать

его — разум уже больше не возвратится к тому, что человек

оставил. Он в безопасности.

Итак, предположим, мы достигли начала пратьяхары. Что

нужно делать на этой стадии, чтобы преуспеть в медитации?

1. Прежде всего мы должны дать себе твердое обещание зани

маться регулярно. Мы всегда, чего бы это нам ни стоило, стремим

ся удовлетворить телесные потребности, столь же ревностно надо

относиться и к практике медитации. Медитация должна стать

такой же жизненной потребностью, как дыхание. .. Хотя поначалу

желание медитировать не возникает само по себе, не огорчайтесь

и повторяйте: «Я должен медитировать».

Шри Рамакришна всегда восхищался пунктуальностью мусуль

ман: где бы ни находился мусульманин, чем бы ни занимался,

в положенный час он приступает к молитве, отложив все дела. . .

Нельзя оправдать тех, кто утверждает, будто для медитации не

хватает времени. Конечно, возникают чрезвычайные ситуации,

когда действительно времени в обрез, но никогда не говорите: «У

меня нет времени для этого» или «Я так устал сегодня, что не могу

медитировать вечером».

Тех, кто только приступает к занятиям, подстерегают огорче

ния и разочарования. Иногда во время медитации разум неожидан

но легко успокаивается и быстро концентрируется, и это воодушев

ляет вас. Но порой он ведет себя плохо, его обуревают различные

мысли, и тогда вы говорите: «Нет смысла медитировать, я пытался,

но ничего из этого не вышло». Хочу сказать вам следующее: если

вы не наделены с рождения удивительными умственными качества

ми и не обладаете чрезвычайно развитым духовным сознанием, то

испытываете на себе, как и каждый человек, желающий достигнуть

духовного совершенства, капризы разума. Пусть это не расхолажи

вает вас, не надо думать, что вы не способны медитировать, коли

ваш разум недостаточно духовен. Некоторые спрашивают: «Как

смею я, обладая таким несовершенным разумом, обращаться

к Богу? » Стоит ли говорить: «Мне холодно, поэтому прежде чем

подойти к костру, надо сначала согреться». Конечно, нет, и вы

скажете: «Мне холодно, надо подойти к костру и согреться».