монахи ордена 1 страница

монахи ордена

медитация

РИГА «ВИЕДА» 1994

1Ш К-р 294

М 422

Авторские права принадлежат Рамакришна-ведантистскому центру, Лондон

Шри Рамакришна Матх

Мейлор, Мадрас

Перевод с английского Д, Е. ЧЕЛЫШЕВА

Художественное оформление ЯНИСА РЕЙНСОНСА

©«Виеда», 1994

словие, комментарии, 1994

18Вте 5-85745-050-0

оформление, 1994

" " •ЧРЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сегодня в нашу жизнь входят реалии, которые еще не так давно

для многих были окутаны ореолом таинственности, а порой счита

лись чуть ли не запретными. К их числу относится и медитация.

Этим словом у нас уже никого не удивишь — оно звучит с экранов

телевизоров, о медитации пишут в газетах и журналах, с лекциями

по медитации выступают как отечественные специалисты, так

и эксперты из других стран, в том числе из Индии. Появились

многочисленные кружки, где медитацией занимаются практически.

Отрадно, конечно, сознавать, что наше общество постепенно

раскрепощается, перестает быть закрытым, начинает приобщаться

к духовному и культурному наследию народов других стран, и

в частности государств Востока. Но нельзя не видеть и тех

опасностей, которые таит в себе этот процесс. Ведь всякое новое,

прежде чем быть воспринятым, прежде чем стать органической

частью жизни человека, должно быть им понято досконально

и изучено на личностном уровне. Применительно же к духовной

практике, — а медитация является по преимуществу духовной дис

циплиной, — это понимание особенно важно, ибо у человека не

должно оставаться ни тени сомнения в правильности того, что он

делает.

Когда мы говорим «понято», речь идет, разумеется, вовсе не

о том, что в процессе познания нужно обязательно стремиться

сверить или соотнести духовные и мистические понятия с данными

материалистических наук. Занятие это бессмысленное, зачастую

приводящее к абсурдным выводам вроде тех* к которым приходит

в своей статье «Гуру, «богочеловеки» и «сверхлюди», опубликован

ной в сборнике «Индия: религия в политическом и общественном

сознании», Б. И. Клюев. Он пытается опровергнуть наличие у

человека мистических нервных центров — чакр ссылками на то,

что «анатомы до сих пор не смогли найти их». Методика подобной

аргументации, увы, печально известна, как хорошо известно, каким

катастрофическим отставанием во многих областях знаний мы

поплатились за то, что долгие годы буквально с порога отвергали

все новое и непонятное, объявляя все это лженаукой и ересью. Не

следует повторять прошлых ошибок, как, впрочем, не стоит впадать

и в иную крайность — предаваться эйфории по поводу вещей еще

окончательно не понятых и не познанных.

Опасность другого рода заключается в появлении значительно

го числа так называемых «учителей», не разбирающихся зачастую

в предмете, который они берутся преподавать. Очень важно иметь

в виду, что квалифицированным учителем в области медитации

может быть лишь тот, кто сам в совершенстве владеет ее практикой,

кто много лет совершенствовался в ней под руководством опытных

наставников. Чтобы хотя бы отчасти разобраться, «кто есть кто»,

научиться отличать подлинные знания от суррогата, необходимо

обратиться к специальной литературе. Мы говорим «отчасти» не

случайно, ибо знания, почерпнутые из книг, играют в духовной

практике лишь второстепенное, вспомогательное значение. Глав

ное — личный опыт человека, его неустанные целенаправленные

усилия в решении поставленной перед собой задачи— добиться

контроля над самим собой, достичь духовного совершенства.

В этой книге речь пойдет о классической системе медитации,

разработанной выдающимся индийским философом-просветите

лем Свами Вивеканандой на основе учения его духовного наставни

ка Шри Рамакришны Парамахансы.

В общих чертах медитация этого типа ставит целью обретение

полного контроля над разумом и направление его на один единст

венный избранный объект при полном абстрагировании от всех

иных мыслей и ощущений.

«Медитация дает нам все необходимые силы, — считал Вивека-

нанда. -г- Если вы хотите овладеть природой, сможете добиться

этого с, помощью медитации. Именно благодаря медитации совер

шаются все научные открытия».

Но самое ценное, что дает медитация, это познание человеком

самого себя, покорение своей внутренней природы, преодоление

разрушительных негативных страстей: эгоизма, Ънева, ревности,

ненависти и т, п. Это ^-обретение внутренней гармонии и осозна

ние своего гармоничного единства с окружающим миром, единства

микро- и макрокосмоса.

Естественно, столь высокие цели не могут просто постулиро

ваться — они должны быть теоретически обоснованы и доказаны.

Именно это и было сделано Вивеканандой, а затем развито

и дополнено его учениками и последователями из монашеского

Ордена Рамакришны — организации, созданной Вивеканандой в

1897 году по завету его учителя.

Прежде чем говорить о теоретической стороне классического

метода медитации, нужно сказать несколько слов об этой организа

ции. Она появилась на свет в 1897 году. Спустя десять лет после

образования Ордена Вивекананда основал и • Миссию Рамакриш

ны — организацию, призванную на практике воплощать идеи Орде

на, заниматься проповеднической, просветительской и благотвори

тельной, деятельностью.

По данным на 1987 год, в Индии и за ее пределами насчитыва

лось 124 отделения Миссии, что само по себе говорит о немалой

популярности этой организации.

Основное место в философской концепции Миссии занимает

современная трактовка главного признака индуизма — его универ

сальности. Именно универсальность рассматривается как позитив

ное начало индуизма, способствующее модернизации и прогрессу

общества. Особый акцент при этом делается на свойственном

индуизму призыве к познанию природы человека, проявлению

заложенных в нем' от рождения божественных качеств. Призыв

этот трактуется как побуждение к активной деятельности, направ

ленной на собственное совершенствование и на достижение общест

венного блага.

Философские и просветительские идеи Свами Вивекананды

предопределили широкий диапазон благотворительной и социально-

экономической деятельности организации, ее активность в сфере

образования и нравственного воспитания. Общая ориентация Мис

сии Рамакришны на гуманизацию отношений между людьми, ее

выступления прртив религиозно-общинной вражды, кастовой диск

риминации сочетаются с предпринимаемыми ею конкретными

мерами по совершенствованию системы образования и его возмож

но более широкого распространения среди низших каст, с разнооб

разной помощью и культурно-просветительской работой в районах

трущоб, с осуществлением реформ в сельском хозяйстве во имя

улучшения жизни беднейших слоев населения, с созданием здраво

охранительных учреждений и пунктов первой медицинской помо

щи в деревнях.

В соответствии с идеями ее основателя Свами Вивекананды,

Миссия выступает с позиций общеиндийской культуры, применяя

чрезвычайно гибкую тактику по отношению к представителям

различных религиозных и культурологических направлений в са

мой Индии и за рубежом. Проповедники Миссии недогматично

подходят к самым разным проблемам, допуская дискуссионноеть

суждений, плюрализм мнений. Толерантность в условиях обостряю

щейся межрелигиозной и кастовой розни, нередко приводящей

5 /

к яростным стычкам и конфликтам, стремление к гармонизации

общественных, религиозных и этно-национальных отношений в

Индии на основе принципов терпимости, уважения человеческого

достоинства, равенства, милосердия, стремление распространить

такой подход на область межгосударственных отношений — все

это ставит Миссию в один ряд с миролюбивыми и прогрессивными

силами, как в самой Индии, так и в мире.

Медитацию, разработанную Свами Вивеканандой на основе

учения Шри Рамакришны, иногда называют Кундалини-Йогой.

В ее основу Вивеканандой был положен синтез классической

системы Йоги, разработанной, во 2-м столетии до нашей эры

индийским мудрецом и философом Патанджали, элементов филосо

фии тантры и основополагающих философских принципов одной

из шести школ брахманистской философии Индии — Адвайта-Ве-

данты Шанкары.

Исходя из философской концепции Адвайта-Веданты, Вивека-

нанда утверждал, что первоосновой всего существующего является

единый, вечный и неразрушимый Брахман — космическое Созна

ние, Абсолют, проявляющийся во всем многообразии существую

щих форм феноменального мира

1. Все объекты феноменального

мира подвержены постоянным изменениям, и, следовательно, они

конечны — то, что рождается, неизбежно должно умереть. Брах

ман же, или Абсолют, это единственное реальное в этом мире — то,

что никогда не изменяется, не рождается и не умирает. Коль скоро

Брахман пронизывает все мироздание, во всем существующем

в этом мире есть его частица — своего рода первооснова всех

вещей, такая же вечная и неразрушимая, как и сам Брахман. Есть

она, естественно, и в самом высшем из созданий — человеке. Это

его душа, подлинная сущность—Атман. Она, так же как и

Брахман, бессмертна, в ней заключены, словно океан в капле воды,

все знания, все могущество и все силы Универсальной Души.

Но, как подчеркивал Вивекананда, беда в том, что обычно

человек не осознает присутствия в себе этой вечной и бесконечной

души, ему кажется, будто он — лишь физическая сущность, телес

ное материальное существо, однажды родившееся, живущее какое-

то время, стареющее и умирающее.

Все наши страдания и невзгоды, как считал Вивекананда,

проистекают именно из отождествления человеком себя самого

с физическим телом и разумом, из нашего непонимания своей

' Под феноменальным миром, согласно теории Адвайта-Веданты, понимается

вся материальная Вселенная, или проявленные качества Брахмана. Поскольку

Брахман бесконечен, то, следовательно, существует еще непроявленный, ноуменаль

ный мир.

подлинной сущности, своей души, единой по природе с Универсаль

ной Душой —с окружающими нас людьми, животными, всей

природой. Поэтому цель человеческого существования должна

состоять в осознании этого всепронизывающего единства, осозна

нии единства с Брахманом, в обретении всех тех знаний, способнос

тей и сил, что присущи и Абсолюту.

Чтобы достичь этого, необходимы специальная тренировка

и методы, которые и были детально разработаны Вивеканандой

в виде системы психофизического самоконтроля — Раджа-Йоги,

или, как ее еще иногда называют, Кундалини-Йоги.

Здесь мы подходим к уже упомянутым элементам философии

тантры. Дело в том, что, согласно философии тантры, Шива, или

Абсолютное сознание, для своей материализации, воплощения,

нуждается в силе. Эта сила, именуемая на санскрите термином

Шакти, — неотъемлемый атрибут Шивы. Они — неразрывное це

лое, и одно не может существовать без другого. Следуя языку

образных сравнений древних мыслителей, это все равно что, если

мы говорим об огне, то подразумеваем жар, когда же говорим

о жаре, то он ассоциируется с огйем. Два понятия неразрывно

слиты, неразделимы.

Поэтому, если мы говорим, что в каждом человеке заключена

частица Брахмана — его душа, или Атман, то тем самым подразу

мевается: в нем заключена и частица Вселенской силы — Шакти

как неотъемлемого атрибута Брахмана. Задача состоит в том,

чтобы пробудить эту силу, заставить ее действовать и проявить тем

самым душу человека, его подлинную сущность.

Обычный человек не осознает свою подлинную сущность, и,

следовательно, сила Шакти, заложенная в нем, находится в состоя

нии спячки. На языке мистических символов она сравнивается со

спящей змеей—«кундалини», что переводится с санскрита как

«свернутая кольцами». Потенциальная энергия человека заключена,

согласно концепции Йоги, в одном из нервных сплетений, или чакр,

расположенном у основания позвоночного столба.

Практика медитации направлена на то, чтобы разбудить

змею — спящую в человеке энергию, заставить ее подниматься,

проходя через все- другие нервные сплетения, или чакры, пробуж

дая и их, — иными словами, пробуждая в человеке скрытые в нем

возможности, качества и способности до тех пор, пока эта энергия

не поднимется до высшей чакры и не сольется с Брахманом. Тогда

человек достигнет вершины духовного пути и высшего смысла

своего существования — он осознает, ощутит свое единство со всей

Вселенной, с Универсальным разумом, ничто ни в прошлом, ни

в настоящем, ни в будущем не останется для человека непознан-

• • " " - • " • - • - ' - у - - /. - - - --.; •-_••. • - -.. ••. -. -,: -т: —-~тг

ным, он сольется со Вселенской силой — Шакти, и, следовательно,

для него не окажется ничего такого, что бы он не смог совершить.

Такова вкратце цель практики медитации, принятой за основу

Орденом Рамакришны. Мы не станем оценивать данную теорию,

полагая, что читатель сделает собственные выводы. В этом сборни

ке — статьи о методах медитации, предложенных Свами Вивека-

нандой и его последователями — монахами Ордена Рамакришны.

Несколько слов о самой книге. Она представляет собой специ

ально подготовленный для индийского читателя вариант «Медита

ции», изданной Рамакришна-ведантистским центром в Лондоне.

Сборник статей наиболее известных монахов Ордена Рамакришны

рассчитан на читателя, не знающего санскрит, поэтому опускаются

многие технические термины, обычно употребляемые в работах по

Йоге и Веданте. К седьмому, расширенному изданию этой книги

были добавлены восемь новых глав, раскрывающих с различных

сторон практические и теоретические аспекты данного метода

медитации.

Статьи основаны на лекциях и беседах, в разное время прочи

танных и проведенных монахами Ордена Рамакришны, и поэтому

они носят характер непосредственного диалога со слушателем, что

значительно облегчает восприятие материала.

И еще одно дополнение. Когда обсуждался вопрос об издании

книги на русском языке, директор Института культуры Миссии

Рамакришны Свами Локешварананда посоветовал дополнить сбор

ник статьями основателя Ордена — Свами Вивекананды. Мы с

благодарностью воспользовались этим советом.

Д- Е. Челышев

ОБСТАНОВКА, НЕОБХОДИМАЯ

ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Свами Бхавьянанда

Президент Рамакришна-ведантистского центра в Букингэмшире; редактор жур

нала «Веданта на Западе и Востоке». Родился в Бангалоре в 1917 году, вступил

в монашеский Орден в 1942 году после окончания медицинского колледжа. Работал

в центрах Ордена в Карачи, Бриндаване и Шиллонге. Часто выступает по телевиде

нию, читает лекции в монастырях христианских монашеских орденов. Его часто

приглашают в те страны, где нет отделений Ордена Рамакришны.

Г:

* * •

Прежде чем начать обстоятельный анализ практики и теории

медитации, следует сказать несколько слов о той обстановке,

которая необходима для занятий ею. Успех медитации неразрывно

связан с умиротворенностью. Ваш разум должен быть спокоен,

а для этого нужно жить и трудиться в духе умиротворенности.

Чем бы мы ни занимались, надо постоянно ощущать Божествен

ное присутствие. Вы можете возразить, что это трудно во время

работы, требующей полной концентрации внимания. Конечно, это

так, но верно и то, что как только работа закончена, можно

возвратиться к мыслям о Божественном присутствии. Если быть до

конца честными сами с собой, нельзя не признать: не все, чем мы

занимаемся, требует полной сосредоточенности, немало времени

тратится нами попусту. Перед тем как лечь спать или пробудив

шись, совершая свой туалет, вполне можно думать о Боге и

молиться. Наполняя повседневную жизнь мыслями о Боге, мы

перекрываем прочными мыслями путь к нашему разуму. Так

удается пресечь многие бесполезные и вредные желания.

С помощью этих приемов разум настраивается на медитацию и,

когда мы приступаем к занятиям ею, легко успокаивается, поддает

ся концентрации. Помехи внешнего характера (в форме ощущений)

и внутреннего свойства (на уровне подсознания) могут быть

преодолены.

Хорошо спланированный распорядок дня помогает в совершенс

твовании нашей духовной жизни. Один из отшельников-пустынни

ков так говорит об этом: «Наукой из наук, искусством из искусств

является способность контролировать вредные мысли. Лучшее

лекарство от них — наблюдать с Божьей помощью за их возникно

вением и постоянно очищать свои мысли. Это подобно тому, как

мы оберегаем наши глаза, не позволяя даже малейшей соринке

попасть в них». Чтобы достичь глубокой медитации, необходимо

неустанно следить за нашими словами, действиями, мыслями, за

нашим характером и сердцем. Об этом нам говорит Шри Кришна

/ 1 / в Бхагавадгите

1 /2/:

«Так, всегда упражняясь, укротивший сердце йогин

Достигает Мне присущего мира, ведущего к нирване.

Не для тех" йога, кто ест слишком мало или ничего не вкушает,

Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна,

А для того, кто умерен в еде, в воздержаньи, умерен в^пробужденьи к делам,

Кто умерен во сне, бодрствовании, предназначена скорбь уносящая йога».

Те, кто занимаются медитацией, без сомнения, знают, сколько

усилий требуют эти занятия. Разуму свойственно перескакивать

с одного объекта на другой, и поэтому необычайно сложно

сосредоточить мысли на желаемом. Хотим мы этого или нет, но

состояние разума во многом зависит от состояния тела. Не будет

преувеличением сказать: если не поддерживать тело в здравии, то

успокоить разум практически невозможно.

Итак, мы узнали, как обращаться с психической стороной

нашего организма, чтобы поддерживать его в достаточно хорошей

форме. Телу необходима пища, но слишком большое или слишком

малое ее количество заставляет нашу кровь и энергию постоянно

находиться на уровне желудка. А это приводит к меньшему ее

поступлению в мозг, что делает его апатичным. Переедание и

напряженный умственный труд — плохие партнеры. С другой сто

роны, медитация недостижима для голодающего или лишенного

умственной пищи. Он не в состоянии точно распознавать объекты,

что необходимо для духовной жизни. Свами Вивекананда говорил:

' Содержание Бхагавадгиты раскрывается в форме диалога между Арджуной

и богом Кришной. — Здесь и далее примечания переводчика.

«Религия не для пустых желудков; сначала пища, а затем религия.

Голодному Бог предстает в виде пищи». Будда, пройдя через

жестокий аскетизм, принял и проповедовал путь умеренности в еде.

Слишком продолжительный сон также делает человека вялым

и апатичным. Однако и чрезмерное ночное бдение порождает

сонливость в течение дня, что отрицательно сказывается на нашей

работоспособности, ведет к раздражительности, которая выплески

вается на окружающих. Определенные часы, отведенные для сна,

освежают, дают отдых разуму. Так же, как сон и еда, необходим

регулярный отдых и труд. Они необычайно полезны для практики

медитации, с помощью которой мы пытаемся достичь духовного

прогресса. Мы должны извлекать максимальную пользу из необхо

димых компонентов повседневной жизни и в то же время стремить

ся избегать всего, что нам мешает.

Тот, кто приступает к медитации, соответствующим образом

подготовив тело и разум, легко достигает успокоения и уравнове

шенности. Для него медитация становится легкой и естественной.

«Как светильник не мерцает в безветренном месте»— так в Гите

описывается состояние разума при медитации. Этот пример имеет

особое значение. Разум, сконцентрированный на Боге, озаряется

изнутри. В таком свете человек воспринимает вездесущую Реаль

ность. Это — свет Знания: устойчивый, яркий и направленный.

Какое значение имеют молитва и д ж а п а (повторение свято

го имени) в практике медитации? Для тех, кто верит в Бога, и то

и другое — эффективные средства достижения ментальной кон

центрации и ощущения Божественного присутствия. Молитва не

обязательно должна получать формальное выражение, нужно об

щаться с Богом самым непосредственным образом, открывая ему

свое сердце, как самому верному другу. Нужно говорить с Богом

без всякой задней мысли. Молитвы, обращенные к нему, должны

исходить только из сердца.

Иисус говорил ученикам: человек должен постоянно молиться.

Он сам молился постоянно. Мы же часто забываем об этом.

Молитва не есть нечто, чем можно заниматься время от времени.

Для верящего в Бога все —- ходьба, работа, трапеза, игра — есть

своего рода молитва. Верящий живет, подобно Брату Лоуренсу,

ощущая постоянное присутствие Бога, и его действия представля

ют собой подношение молитвы Ему. В христианстве при джапе

используются различные мантры — священные имена и слова.

Само по себе слово Иисус является мантрой. Общеизвестная

Молитва Иисуса Восточной Церкви «Господи, помилуй меня»— то

же мантра. Святой Франциск ночи напролет повторял «Мой Бог

и Все мое, Мой Бог и Все мое». Иисус часто поминал в молитвах

Небесного Отца. Не произнеся имени Бога — Абба, Отец, — он не

начинал никакого дела. «Отче» было его последней молитвой

в Гефсиманском саду, последней молитвой на кресте. Повторять

мантры должны все, кто стремится к духовности.

Джапе и молитве в медитации отводится важная роль. Конечно,

есть люди, которые в состоянии сконцентрировать свой разум на

высшей Душе и без джапы, о чем нам говорит Патанджали. Тем не

менее повторение святого имени для большинства необходимо.

После предварительных приготовлений к медитации, нужно начать

с джапы, которая произносится едва слышно, шепотом. Впоследст

вии она трансформируется в беззвучное повторение в уме. В

результате произнесения мантр разум " становится устойчивым

и сосредоточенным, и в конечном итоге мы ощущаем присутствие

Бога. На этой стадии возникает осознание Бога, и все усилия по

концентрации или повторению джапы становятся излишними. Че

ловек просто ощущает покой и радость от осознания Бога. Исчеза

ет всякое представление о времени и пространстве. Итак, мы видим,

каких глубин духовного опыта можно достичь с помощью джапы.

Шри Кришна говорил: «Яджнанам джапаяджно сми», что означает:

«Из всех жертв Я приемлю джапу».

Джапе отводится важное место в ведантистской традиции,

а также в системе Йоги /3/. Мантра — это священное имя,

полученное либо в результате озарения, либо с помощью осознания

Бога. Провидцы, приобретшие подобный опыт, известны как

м а н т р а д р а ш т а, или видевшие мантры. Получив мантры, они

самым эффективным образом использовали их в своей жизни

и передавали полученное знание ученикам. Те, в свою очередь,

передавали его следующим поколениям. Таким образом, благодаря

длительному употреблению мантры обретали силу, становились

источником богатейшего опыта. Не удивительно поэтому, что мы

называем их священными. Мантры открывают прямой путь к Богу,

они — словно звонок по телефону. Те, кто практикуют эту форму

духовных упражнений, постепенно убеждаются в этом. Когда

священное слово передается Учителем ученику, к последнему

переходит и определенная сила, ощутимая и эффективная, хотя

она сугубо личная, в ней нет ничего таинственного.

Молитва, в которую могут входить чтение и размышление

о гимнах и текстах, содержащих благородные и возвышающие

мысли, в значительной степени помогает подготовить наш разум

для джапы и медитации. В любой религии молитвы составляют

значительную часть всей существующей литературы. По мере

духовного роста человека в нем естественным образом развивается

склонность к молитвам, даже если его мировоззрение по преиму-

ществу монистично

1. До тех пор пока человек ощущает свою

ограниченность, ему не остается ничего, кроме как молиться

и поклоняться своему личному Богу. Очень немногие всегда

чувствуют себя сильными и независимыми. Поэтому Бог — единст

венная сила, на которую мы можем безошибочно положиться во

всем. Бог — тот источник, откуда можно черпать силу. В моменты

жестоких испытаний и невзгод, не минующих никого, Бог — Един

ственная Реальность, у него можно и должно просить помощи.

Но и в минуты счастья мы также должны оставаться любящими

Его, преданными Ему. Он — наш верный Друг. Это о Нем распева

ет индийский псаломщик: «О Матерь

2, хотя я постоянно забываю

о Тебе, Ты меня ни разу не забыла».

Чтобы умиротворить разум, который склонен отвлекаться на

внешние раздражители, необходимы постоянные и систематичес

кие занятия. Тенденции к отвлечению трудно противостоять, но

если настойчиво работать над собой, невзирая на неудачи, успех

придет. «Только чистота, смирение и настойчивость, — говорил

Свами Вивекананда, — могут привести нас к успеху. Вечное бдение

есть цена свободы». Мы должны стремиться к накоплению позитив

ного опыта, выполняя все необходимые действия регулярно, ничего

не откладывая на потом. Большинство из нас, учеников, верит, что

религиозные науки совершенствуют и обогащают наш внутренний

мир. Мы отводим определенную Часть дня для чтения, медитации

и молитв. Необходимо, однако, время от времени оценивать достиг

нутое, чтобы определить разрыв между тем, что мы представляем

собой в данную минуту, и тем, чем мы должны стать, чтобы лишний

раз убедиться: нужно работать над собой еще и еще. Следует

внимательно наблюдать за работой собственного мозга, и тогда

с течением времени, после того как мы привыкнем к этому, мы

сможем осознанно наблюдать за этим процессом в любых обстоя

тельствах повседневной жизни и получать от этого удовлетворение.

Так мы сумеем достичь внутреннего состояния, при котором все,

происходящее вне нас, будет способствовать нашему духовному

прогрессу. И тогда сами собой нам будут встречаться нужные люди,

без труда отыщется подходящая работа и время для духовной

практики. Состояние ментальной

3 концентрации станет естествен

ным.

Монизм — способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного

начала, единой основы (субстанции) всего существующего. Противоположность

монизма — дуализм, признающий два независимых начала.

Здесь речь идет о Матери Мира, Великой Матери.

Под термином «ментальный» здесь и далее в тексте имеется в виду

«разумный», «интеллектуальный».

Хотя кульминационной точкой философии Веданты является

доктрина монизма, в ней присутствует и концепция Персонального

Бога. Идеал бхакти' достаточно подробно развит в Пуранах

и другой более поздней литературе, его разработке уделяли внима

ние исторические личности, известные как воплощения Богов.

Индус, будучи, как правило, духовным в своем подходе к окружаю

щему, расширяет концепцию бхакти до Бесконечности, делая ее

всеобъемлющей. В результате он возносит хвалу Атману /4/

и любит Бога с одинаковой силой. В Амритабунду-упанишаде /5/

мы читаем: «В нем живут все существа, и Он живет во всем сущем,

поддерживая всякого. Это вездесущее божество Я (то есть Ат-

ман)». Индусские молитвы всегда сладкозвучны и полны предан

ности. Эта традиция служит достаточно убедительным свидетельст

вом того, что благодаря молитве, песнопениям и символам, исполь

зуемым соответствующим образом во благо, ищущие могут вознес