императивы.

Часть 4. Богословские и библейские

императивы.

Тема: «Аскетизм».

Введение.

1. Спасение.

2. Состояние греховности человека.

3. Любовь - основа совершенства.

4. Основные начала аскетики.

А) Цель аскетизма - богоуподобление.

Б) Два направления совершенствования.

В) Сердце - объект аскетического труда.

Г) Аскетическое значение чтения и изучения Священного

Писания и молитвы.

Д) Богомыслие.

Е) Важность и значение телесного аскетизма.

Ж) Пост, как одно из важнейших аскетических средств.

5. Необходимость аскетики для служителей.

Заключение.

Введение.

С именем «аскета» обычно связано представление о монахе притом строгом отшельнике, а с именем «аскетизма»[1]- строгий образ жизни с отказом от жизненных благ и удовольствий. «Аскет» в обычном употреблении - это человек, удалившийся от общественной жизни, чуждающийся людей и т. д. Обычно думают и говорят, что «аскетизм»- дело необязательное и даже ненужное, причём в христианстве считается явлением ненормальным, заслуживающем порицания. Другие же направления христианства высоко ценят «аскетизм» и признают его делом, осуществляемым особыми людьми- избранниками; для обычных же людей он необязателен и неосуществим.

Такое понятие об «аскетизме» очень узкое и одностороннее, следовательно, и не вполне правильное. Для того чтобы установить правильный и точный смысл этого термина, необходимо обратиться к его филологическому анализу и краткой истории.

Слово (аскезис) от которого произведено общеупотребительное слово «аскетизм», происходит от глагола (аскео)- искусно и старательноперерабатывать, обрабатывать грубые материалы [2]; украшать и во всём этом упражняться.

В то время атлеты для успешного и искусного осуществления задач, постоянно укрепляли и всеми средствами, в основном гимнастикой, упражняли и развивали свои силы и вместе с тем придерживались строгого и воздержанного образа жизни, и их стали называть (аскетай).

Таким образом, «аскетизмом» греки стали называть закаливание иупражнение, необходимые для успешного состязания и борьбы на арене.

Так как Слово Божие называет христианскую жизнь борьбою, напряжённым и постоянным усилием для достижения Царства Небесного[3], то аналогия борцов, атлетов с их аскетизмом напрашивается сама собой при раскрытии мысли о необходимости для христиан мужественно противостоять, бороться со всеми препятствиями встречающимися на пути к спасению. Эту аналогию использует Апостол Павел, сравнивая свой путь достижения Царства Небесного с бегущими на ристалище[4]. Очевидно имея в виду вышеупомянутое двоякое значение аскетизма - в телесном, чувственном смысле, с одной стороны, и в духовном, нравственном, с другой; Павел определяет сравнительное достоинство того и другого аскетизма в христианстве.

Увещевая Тимофея «упражнять себя в благочестии» (буквально упражнением приготовлять себя к благочестию), предостерегает его от излишнего увлечения телесным аскетизмом, указывая, что «телесное упражнение мало полезно»[5].

Аскетизм у отцов церкви употребляется в двояком значении: в общем смысле - трудиться, упражняться и в частном - со времени возникновения и развития монашества - для обозначения подвижничества. Что касается первого значения, то аскетизм обозначает особенную утончённость, искусство и находчивость в изобретении различных способов и средств для достижения определённой цели. Говоря о частном значении, аскетизмом у отцов Церкви называется упражнение в добродетели. Другими словами под аскетизмом подразумеваются различные способы приобретения праведности, благочестия.

По мере развития монашества термины, описывающие аскетизм, стали обычным и постоянным обозначением монашеского образа жизни и совокупности подвигов (посты, безбрачие, молитвы и т. д. )

Под аскетизмом следует понимать сознательное применение целесообразных средств для достижения религиозно – нравственного совершенства. Аскетизм, не приводящий к данной цели, в сущности, не есть аскетизм, а только кажущийся, видимый. Таким образом, данный термин обозначает как бы техническую сторону христианского совершенствования, так как главной силой является благодать Святого Духа. Другими словами «аскетизм» является моментом христианского освящения, для осуществления которого необходимы и внутренние усилия – заботы, молитвы, попечения и внешнее борение, и преодоление препятствий на пути спасения.

Что касается значения термина «аскетизм» в современной богословской науке, то он заметно отражает в себе конфессиональные особенности различных христианских исповеданий, - католичество, лютеранство и православие.

Католичество под «аскетизмом» разумеет выполнение трёх основных «советов Евангелия» - нищеты, безбрачия и послушания, то есть, исключительно отождествляя его с монашеством, как со средством достижения евангельского совершенства. Христиане же, которые не являются монахами, не имеют в этом необходимости и даже не имеют способности. Таким образом «аскетизм» в католичестве является выполнением «Евангельских советов», но не требуется христианскими заповедями.

Лютеранство, отрицая существование «Евангельских советов» в отличие от заповедей, не признаёт важности, и даже законности, правильности «аскетизма», считая его противным самому духу Евангелия.

Православие, признавая «совершенство» общехристианским требованием, как и другие конфессии, считает и «аскетизм» общехристианской обязанностью, которая может осуществляться в различных формах - в монашестве и общественно - деятельной жизни.

Протестанты, в частности пятидесятники этому вопросу не уделяют места в своих богословских трудах.

Раскрытию, выяснению, обоснованию и доказательству этому посвящено данное исследование.

1. Спасение.

Делу спасения людей с целью восстановления богочеловеческого союза и первоначального Божьего образа уделено в Священном Писании главное и особое место. Процесс восстановления первоначального Божьего образа в человеке, как и его созданию, по праву принадлежит единому Богу. Но определиться с понятием спасения, как отправным пунктом восстановления богочеловеческого союза и образа Божия, можно определив концепцию рассматриваемого. Для этого обратимся к еврейскому, греческому и новозаветному употреблению этого слова.

В еврейском языке, концепция «спасения» обычно выражается словом «яша». Производным, которого является имя «ехошуа», то есть имя Иисуса Навина, борца в войне за Ханаан. Во время вавилонского плена форма этого имени изменился на «ешуа», то есть имя Спасителя Христа. Основное значение этого слова - это «расширить». Оно описывает движение из тесного места в пространное, в котором человек может наслаждаться свободой для достижения своих целей. В Ветхом Завете цель спасения в основном заключалась в избавлении от физических врагов и физической опасности. А также в поступательном состоянии мира и благополучия, выражаемого словом «шалом», которое означает мир, процветание, благополучие, здоровье и безопасность. Ветхий Завет всегда подчеркивает Божественное происхождение спасения: «Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня»1.

Греческое слово «спасение» - это (сотейрия), схожее с еврейским и означает:

1. Избавление или защита от физической опасности;

2. Хорошие внешние условия;

3. Хорошее внутреннее состояние;

4. Победа над смертью.

Но в сравнении с Ветхим Заветом Новый Завет подчёркивает духовное спасение от вечного осуждения, вследствие греха. Принимая прощение Христа человек, становится спасённым, что часто описывается прошедшим временем. Но иногда оно употребляется в будущем времени в преддверии грядущего судного дня, то есть в отношении последнего нельзя утверждать, что спасены от того, что ещё не произошло. Поэтому следует понимать, что существует практический аспект спасения, то есть, утверждая, что спасены от греха и ожидаем будущего избавления от Божьего гнева, приходится прилагать старание, чтобы жить без греха. О чём говорит Апостол язычников «… со страхом и трепетом совершайте своё спасение»2.

Другие термины, описывающие концепцию «спасения»:

оправдание, освящение, искупление.

Оправдание и праведность, освящение и святость имеют юридическое значение праведного и святого положения пред Богом, получаемого от Бога через веру в дело Христа, а также праведного и святого поведения, которое вытекает из принятия первого и является выражением спасительной веры.

Концепция искупления в еврейском языке предполагает уплату выкупа за человека Богом и принятие выкупа Богом; в греческом же описывается освобождение от последствий грехопадения.

Любой из вышеприведённых терминов, описывающих концепцию спасения, предполагает в себе участие Бога, как Творца в восстановлении Своего подобия в человеке и как Источника спасающей веры, которую Он даёт человеку для получения и совершения спасения. Поэтому юридическое положение перед Богом, приобретаемое в момент спасения - это отправная точка в процессе восстановления Божественного образа и предполагает совершения спасения, как пути3: (от юридического положения, потенциала праведности и святости) к моменту прославления человеческих тел в день пришествия Господня4. Процесс восстановления Божественного образа в человеке говорит о наличии в нём греховного тела, которое нуждается в своём упразднении, чтобы избегнуть рабства греха5. Это процесс нашего отождествления с Христом, подобием Его смерти и воскресения, который совершается постоянно, через веру. Спасение выражается не в наличии спасающей веры, а в изменении жизнедеятельности, делах веры.

В заключении, обобщая сказанное, приходим к тому, что человеческая природа была повреждена грехопадением. Спасение есть восстановление этой природы, богоподобного предназначения. А так как высшее человеческое благо - жизнь вечная было разрушено грехом, то и восстановление этого осуществлено освобождением людей от греха смертью Господа Христа6. Только в таком случае человек может получить реальную возможность общения с Богом и прославление Его через реализацию богоподобного назначения.

2. Состояние греховности человека.

Определившись с понятием и сущностью спасения, следует отметить то, что наличие у человека «греховного тела» даёт о себе знать и пренебрежение этого пагубно для спасённого. Поэтому спасение, Царство Небесное и вечная жизнь достигаются человеком при непременном условии - употребление усилий для нравственного усовершенствования и освящения. Последнее служит ближайшей целью его напряжённой всесторонней работы - «аскетического подвига».

Совершаемый путь спасения, как уже было отмечено, является процессом восстановления образа Божьего в человеке для принесения в конечном итоге славы Богу во всём, как это было от начала Его творения. Поэтому для Божьего проявления в человеке, человек должен явиться непременно борющимся и при том «до крови подвизаясь против греха»1, а не просто возрастающим и крепнущим. Таким образом, в деле христианина, поставившего своей целью достижение Царства Божьего и проявления в нём образа и подобия Божьего, необходимо различать два направления или две стороны: положительную и отрицательную. По словам Феофана Затворника, «в непрерывной связи с прямым положительным занятием сил (достижение Царства Божьего и проявление образа Божьего) всегда стоит непрямое, направленное к прогнанию зла и страстности, восстающей в них, иначе борьба со страстями и похотями »2. Эта борьба должна проходить в человеке всесторонне и притом на протяжении всей жизни3 разными средствами аскетизма. Отсюда, для целесообразного применения аскетических средств необходимо ясное представление не только «идеала совершенства», но и противоположного ему состояния греховной не возрождённости, извращённости человеческой природы. Поэтому становится понятно, почему борьба со страстями и похотями и их победа являются необходимой принадлежностью и неизбежным долгом каждого христианина.

Для того чтобы выяснить специфические особенности христианского аскетизма, необходимо представить анализ учения о природе и характере страстей.

«На основании данных святоотеческой аскетической психологии всякую страсть вообще можно определить, как сильное и длительное желание, а желание в свою очередь, как сознательную потребность, выяснившуюся и определившуюся, благодаря прежним опытам её удовлетворения»4. В православном вероисповедании в частности страсти делят на телесные и душевные, по причине разнообразия духов злобы и в связи с этим определяют «аскетическую схему восьми главных пороков».

Это имеет особое основание, но в данной работе акцент будет направлен на страсть, как на греховное желание, берущее своё основание в падшей природе человека. Итак, центр тяжести страстей лежит в падшей природе человека, как уже было упомянуто и является по существу волевым актом.

Эта мысль часто и с особенным ударением присутствует в Священном Писании5 и раскрывается святыми отцами церкви - аскетами.

По учению И. Златоуста, должное, нормальное состояние тела бывает тогда, когда оно повинуется душе, тогда, как наоборот господство его над душою является злом. Такое же точно по своему смыслу и учение Антония В.: « в теле находится естественное возбуждающее его движение, но оно не производит своего действия, если на то не последует согласия души; ибо хотя оно присуще телу, но не противостоит и не понуждает её (душу). По словам Максима Исповедника « порок есть погрешительное суждение о мыслительных представлениях, сопровождаемое неправильным употреблением вещей». Таким образом, страсть можно определить, как сильное и длительное желание, которое властно управляет разумным существом, фактически проявляясь не иначе, как при условии слабости «разума», то есть, иначе говоря, духа»6.

Другими словами вызванная чем-либо страсть или греховное желание, располагается в повреждённой грехопадением природе человека и должна быть контролируема разумом при действии благодати и Святого Духа. Отец церкви Григорий Нисский утверждал, что страсть происходит из худого делания ума, из помрачённого разума, то есть если страсть лишится содействия и подкрепления помыслов, то раздражитель страсти станет скоро проходящим и бессильным. Именно из-за «худого делания разума» страсть возникает, развивается или утверждается в душе христианина, поэтому Апостолы считали необходимым учить об обновлении и смирении ума7. Как говорил Соломон: «Помыслы в сердце человека - глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их» (Пр. 20: 5). В процессе смирения и обновления ума каждый христианин должен задействовать Священное Писание (читать) и покаяние, так как зарождённая в сердце страсть по учению Христа является согрешением не выраженным в делах8. Концепция покаяния предполагает обращение от греха к Богу с целью изменения направления жизни. В греческом языке термин, описывающий покаяние - это (метаноя). Это слово состоит из двух частей (мета)- изменить и (ноя) из слова (нус), то есть ум. Поэтому значение слова (метаноя)- изменить мышление; имеется в виду, как «направление» или «цель» жизни.

Покаяние, изменение мышления - это нормальное состояние христианина, сопровождающее всю жизнь.

Пренебрежение этим приводит к остановке на пути совершения спасения и влечёт за собой обратное действие, подобно движению машины в гору, когда водитель отклоняет двигатель не достигши вершины. Поэтому в Священном Писании делается ударение на освящении, которое предполагает послушание Богу. Это часто отражается в трудах христианских служителей. По словам Джона Ф. Мак Артура (младшего) «Мы должны утверждать Христа Господом (Рим. 10: 9-10) и покоряться Его владычеству. В этом и состоит жизнь послушания» или «Мы призваны вести святую жизнь.

Поэтому нам необходимо подчёркивать важность смирения, исповедания, церковной дисциплины и поклонения Святому Богу, жить в страхе и благоговеть перед Ним»9. Помня то, что освящение это один из терминов описывающих спасение, выражаемый в делах, целесообразно сказать, что «Освящение это дело, как Бога, так и людей» (Фил. 2: 12-13)10. Практический аспект освящения, в котором участвует человек, и есть христианский аскетизм. То есть отрицательное направление или сторона в достижении человеком Царства Божьего и проявление Божьего образа, в котором человек, используя аскетические средства, такие как чтение и исследование Писания, молитва, пост и т. п. достигает конца христианского стремления.

Таким образом, в процессе христианского совершенствования, освящения, отрицательный момент (аскетизм) в непосредственной связи с положительным (стремлением достижения Царства Божьего и Божьего образа), получает настоящую силу и значимость в жизни христианина и приводит к успеху в последнем, в меру его действительного осуществления. Если это справедливо, то имеет право на жизнь та истина, что христианское совершенствование, освящение (аскетизм) с положительной стороны есть ни что иное, как воспитание в человеке любви к Богу и ближнему. Именно любовь, как совокупность совершенства, присутствуя в человеке, приводит его к исполнению «закона»; другими словами к проявлению Божьего образа.

3. Любовь основа совершенства.

По внутреннему содержанию жизнь христианина, в согласии с учением Спасителя, характеризуется непременным наличием «настроения» любви к Богу во Христе Иисусе, которая по своему существу включает в себя и любовь ко всем людям. Христианское совершенство заключается именно в совершенном и полном господстве любви в природе и жизнедеятельности человека. Эта истина проходит красной нитью через всё содержание Священного Писания и христианского богословия, являясь его душою, жизненным нервом.

Любовь является началом реального богоподобия. По учению Писания, исполнение заповедей связано с богоподобием, так как их требования рассматриваются как выражение свойств божественного совершенства. Поэтому достижение этого является прямым средством богоуподобления, чему способствует христианский аскетизм.

На вопрос иудейского книжника, какая наибольшая заповедь, Иисус сказал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»1. Невозможно возлюбить Бога, по учению Иоанна Богослова, не возлюбив прежде ближнего. Любовь же к ближнему заключается в исполнении относительно него заповедей Господних2. Об этом пишут многие служители Божьи: «Любовь всегда делает что-нибудь. Слова, которые используются в 1 Кор. 13: 4-7, являются глаголами. Любовь- это акт служения с вашей стороны, который исходит от смиренного сердца»3. Антоний Великий говорил: «От ближнего зависит и жизнь, и смерть (души). Приобретая брата, приобретаем Бога; соблазняя брата, грешим против Христа». Преподобный Иоанн Колов, один из величайших Отцов египетского Скита, сказал: «Нет возможности выстроить дом, начав сверху, но надо начать постройку с основания, и возводить к верху». Его спросили: «Что значит основание? » Он отвечал: «Основание есть ближний наш, мы должны приобретать его и начать с него. На нём основываются все заповеди Христовы»4. Не любя ближнего невозможно доказать (кому-либо) свою любовь к Богу. По любви только и узнаваемы, как ученики Господа. Любовь к ближнему не должна включать в себя рассматривание достоин ли он уважения или нет, не обращать внимание на множество и очевидность его недостатков. И не допускать, чтобы затмилось понимание того, что ближний есть образ Божий, и действия направленные по отношению к нему, рассматриваются Христом, как совершённые относительно Него.

Необходимо стараться с помощью благодати Божией усвоить это, и когда по милости Божьей это удастся, то любовь будет ко всем одинакова.

Для достижения этого не обойтись без смирения пред Богом и ближним. Действия с любовью по отношению к ближнему должны быть главными в момент встречи с ним. И время общения с ним, драгоценное и единственно возможное в тот момент, потому что его мы не всегда имеем, а когда же он будет «отнят от нас», то мы полноправно можем продолжать своё дело. Принимая ближнего, мы принимаем Христа, и то, что делаем ему - делаем Христу5. Такие отношения могут простираться на ограниченный круг людей, как поясняет нам притча о милосердном самарянине. Потому что определённые люди в определённых ситуациях и при определённом положении могут пользоваться преимущественной заботой, попечением и вообще проявлениями любви. Отсюда видно, что христианское милосердие должно управляться и регулироваться справедливостью. По словам Исаака Сирского, милостивый слеп, если он не справедлив6.

Что же касается любви к Богу, то молитва является деятельным выражением этой любви. Молитва, которая включает в себя в глубокой степени живое общение и созерцание Бога в уединённом состоянии.

Из всего вышесказанного можно заключить, что любовь к Богу проявляется не в уединённом созерцании его величия только, но и в деятельном выражении её по отношению к ближнему. Обычно эти понятия разделяют, но на это нет основания. Есть люди, преимущественно занимающиеся выражением любви к Богу в форме созерцательности- монашества, но есть также и те, в большинстве случаев, которые заняты практическим выражением этой любви в служении ближним, у которых совсем не остается времени и возможности для углублённого созерцания Бога и молитв. Эти моменты нераздельны и должны составлять цельный «совершенный» идеал. Исключение одного в ущерб другому существенно вредит полноте христианского идеала. В учении отцов церкви особенное внимание этому вопросу уделял святой Григорий Богослов. Мысль этого святого отца заключалась в следующем: «оба рода жизни - и уединённо-созерцательный и общественно-деятельный - имеют каждый свои достоинства, но вместе и свои недостатки, причём то, что составляет преимущество одного, является недостатком и несовершенством другого»7. Рассматривая и оценивая различные пути достижения совершенства, Григорий Б. Долго не мог остановиться на лучшем. В известных отношениях казался лучшим один путь, а в других - иной. После долгих исследований он выбрал средний путь; «заняв у одних собранность ума, а у других - старание быть полезным для общества». Но, будучи более привязанным, к монашеской жизни, он считал, что последняя состоит не в телесном местопребывании, но в обуздании права.

Исследования святого Григория Богослова особенно актуальны для сегодняшних дней, так как, пребывая в уединении, есть возможность воспитывать сосредоточенность, избегать греховных соблазнов, преуспевать в любви к Богу. Но этот образ жизни исключает возможность подражать Божьему человеколюбию.

По мнению Григория Б., идеальным образом жизни является тот, который соединяет в себе требования созерцательной и деятельной любви к Богу так, что созерцательный находит своё выражение в деятельном, а деятельный вдохновляется созерцательным и в нём черпает свою силу. Отсюда снова следует то правило, что уединённо-созерцательная и общественно-деятельная формы жизни нераздельны.

Итак, любовь находит различные средства для своего выражения по отношению к миру, земным благам, родственникам, церкви Божией. Любовь, являясь совокупностью совершенства, началом реального богоподобия, требует определённых усилий для своего усвоения, и по преимуществу является целью всех стремлений христианина. Аскетизм христианский в свою очередь является средством для усвоения этой любви, но лучше сказать для воспитания в христианине «настроения» любви, так как потенциал этой любви дан Духом Святым8.

4. Основные начала аскетики.

Переходя к данному разделу, целесообразно будет уточнить, что задача аскетики заключается не столько в раскрытии христианского совершенства и христианских обязанностей, сколько в указании пути к их постепенному достижению. То есть аскетизм- это сознательное применение целесообразных средств для достижения религиозно-нравственного совершенства (см. Введение). Поэтому рассмотрению конкретных средств на пути достижения совершенства будут посвящены следующие подразделы.

А) Цель аскетизма - богоуподобление.

Как уже было замечено, что целью аскетизма является достижение христианского совершенства, которое заключается в двух заповедях: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем разумением твоим и вторая, подобная ей, возлюби ближнего твоего как самого себя. Доказательством любви к Богу является Исполнение Его заповедей1, которые в большинстве своём направлены на выражение деятельной любви к ближнему. Выражение любви к ближнему в свою очередь является подражанием Богу, Христу в Его подвиге спасения2, который стоил Ему смирения, послушания Отцу даже до смерти крестной. Поэтому угождение ближнему для его пользы и спасения, является целью употребления аскетических средств. Другими словами с помощью аскетизма происходит воспитание любви к ближнему и Богу, которая, выражаясь на деле, является подражанием Христу, то есть богоуподоблением.

Б) Два направления совершенствования.

Аскетизм, как воспитание любви, осуществляется в двух направлениях, которые тесно связаны между собой. Потому что после обращения к Христу, когда человек стремится к совершенству, он встречается с препятствиями на пути, которые находятся в природе его личности. Физические и душевные силы не приспособлены к жизни по духу, они уже приобрели навык и склонность действовать в противоположном направлении; не привыкли к ограничениям, стиснениям и лишениям. Препятствием к осуществлению самоотверженной любви очень часто является жалость к себе.

Во всяком случае, после обращения, физические и душевные силы человека не только не приспособлены к новой жизни, но и сохраняют уклон в противоположную сторону - к старой жизни. Поэтому приходится на каждом шагу преодолевать эту неспособность, и вместе с этим, бороться с их превратным направлением, выражающимся в постоянной попытке действовать по старому - эгоистически, а не по новому - по самоотверженной любви.

Другими словами долг христианина заключается в том, чтобы противится себе в плохом, и принуждать себя на добро. Отсюда вытекают два направления аскетического совершенствования: самопротивление и самопринуждение.

Что касается самопринуждения, то это ничто иное, как истолкование Мф. 11: 12- «Царство небесное силою берётся и употребляющие усилие восхищают его».

«Два направления совершенствования» включают в себя несколько основных принципов, необходимых для успеха. Эти принципы: верность, ревность и терпение.

Общим и главным принципом для успешного совершения христианского пути, является постоянство того направления жизни, которое принято христианином в момент обращения и сохранения в этом устойчивости. Это свойство христианской жизни Священное Писание обозначает термином «верность»3. Итак, христианин во всё время жизни должен сохранять верность принятому направлению, не изменять ему, несмотря на все препятствия и отклоняющие в другую сторону соблазны. Которые приходят как из вне, так и возбуждаются врождёнными и приобретёнными наклонностями самого человека.

Охотное, одушевлённое стремление, неослабимое усердие, постоянная готовность проходить путь христианского совершенствования обозначается и характеризуется термином «ревность». Ревность в Новом Завете обозначает упорное стремление в достижении, преследовании какой-либо цели, а также в сохранении за собой уже достигнутого результата. Это предполагает наличие чего-либо враждебного, стоящего на пути достижения цели, а в самом человеке - серьёзный, существенный интерес и даже сильную любовь к тому, что является целью. Такое свойство, ревность получает от своего источника- сердца и требует своего сохранения. Феофан Затворник говорил по этому поводу: «Ревность должна сохраняться таким путём, каким она родилась; а родилась она внутренним изменением сердца, под невидимым действием благодати Божьей»4.

Постоянство в добре, вдохновляемое ревностью угождать Богу, обязательно предполагает терпение, которое тесно связано с первым и является одним из его существенных проявлений. По своему филологическому смыслу терпение означает стойкости при давлении из вне. Терпением обозначается стойкость, крепость человеческого духа, противостоящего, встречающимся на пути спасения, препятствиям. Эта черта терпения не сможет проявиться если не будет скорбей… Если проанализировать все места Священного Писания, относящиеся к учению о терпении, то можно убедиться, что в них речь идёт о:

1) борьбе христианина со «злом внешним»;

2) борьбе христианина со «злом внутренним».

Только благодаря терпению путь совершенствования, и вообще спасение может иметь успех.

В своём существе терпение связано с эсхатологическими ожиданиями, вытекающих из самого существа спасения, так как полное совершенство и торжество спасения достигается только в будущем5. Вообще, как говорил Феофан Затворник, толкуя первые восемь глав послания к Римлянам: «терпение необходимо и в начале, и в продолжении, и в конце каждого дела, так и всей жизни.

Когда оно есть, то и всё есть: есть и ревность, есть, и внимание ко всякому встречающемуся случаю добра, есть, и решимость скорее умереть, чем отпустить что из предлежащего доброго».

Перечисленные основные принципы очень важны для усвоения особенностей христианской аскетики. Они определяют отношение всей жизни к первоначальному процессу обращения человека к Христу. Жизнь христианина направлена к тому, чтобы сохранить, развить, укрепить и осуществлять те начала благодатной жизни, которым основание было положено в обращении.

В) Сердце - объект аскетического труда.

Какими способами, при помощи каких аскетических приёмов совершается осуществление указанной цели аскетизма? И где находится центр аскетического труда? Священное Писание определяет объект, где находится центр жизни и совершенства - сердце. Притчи 4: 24 указывает, что «больше всего хранимого храни сердце твоё; потому что из него источники жизни».

Сердце является «центром жизни», как физической, так и духовной. Оно «лежит глубже» ума и воли и является, как бы их основой. Вся деятельность человека сводится к сердцу, потому что оно является местом, откуда исходят все «движения человеческой личности». Сердце является важным объектом аскетического труда, состоящего в освобождении и очищении от «враждебных элементов». Поэтому необходимо сохранять соответствующее настроение сердца, сущность которого состоит во враждебном отношении к греху, в постоянной ненависти к нему. «Это самое спасительное средство к прогнанию греха»6, потому что «страсти» являются «движением сердца», а сочувствие им обеспечивает развитие и господство их в душе человека. Поэтому необходимо хранить сердце, то есть не давать доходить возникающим движениям до чувств и дела. По словам профессора С. М. Зарина: «сердце, являясь принадлежностью «умной сущности», говоря метафорически, служит «мастерскою правды и неправды» ». Отсюда следует, что главным условием совершенствования является нормальное положение ума по отношению к сердцу. Разум должен господствовать над сердцем, вникать в его содержание, постоянно иметь его в виду сообщая ему правильное направление, то есть предохранять от злых помыслов, направляя к добрым, потому что помыслы исходят из сердца7.

В этом смысле Слово Божие предъявляет христианину обязательные требования для преуспевания в христианской жизни: внимание8, бодрствование9 и трезвение10. В Новом Завете данные термины характеризуют проявляющуюся в самонаблюдении деятельность ума. Как говорил преподобный Макарий Е.: «любителю добродетели должно позаботиться о рассудительности, чтобы не обманываться в различении добра и зла».

Целью деятельности внимания, бодрствования и трезвения, руководимой рассудительностью, является хранение и соблюдение сердца от злых помыслов. А это достигается противлением человека злым помыслам, проявляющемся в виде прекословия им, нежелания уступить им и согласиться с ними. Так как помыслы зарождаются в сердце, то противление им это обязанность человека. Таким образом, это обеспечивает приобретение и сохранение «чистого сердца» и является главным аскетическим подвигом.

Итак, трезвение является главным средством для достижения и сохранения чистоты сердца. По словам профессора С. М. Зарина ему можно дать следующее определение: «трезвение»- это «заботливость», трудом и опытом приобретаемое «внимание ума» к тому, что происходит в «сердце», то есть во внутренней жизни - внимание, сопровождаемое «бодрствованием», то есть неослабным напряжением сил с целью «охранения» сердца от дурных движений, для достижения «чистоты сердца».

Г) Аскетическое значение чтения и изучения Священного

Писания и молитвы.

Переходя непосредственно к описанию аскетических средств, каждый из которых имеет особую важность в деле воспитания любви, целесообразно будет начать с основы духовного возрастания- чтения и изучения Священного Писания и молитвы.

Так как Слово Божие имеет своим источником Самого Бога, от Которого происходит и дух человека и в силу общности происхождения с ним, тесное сродство, оно является «жизнью» для духа человеческого11, так как отвечает на самые глубокие, существенные, жизненные запросы человеческого сердца. Поэтому пребывание в Слове Божием ведёт к познанию истины и к достижению через это истинной свободы12. По своим действиям на человека Слово Божие «есть сила Божия ко спасению всякому верующему»13, оно, вселяясь обильно в сердце и, пребывая в нём, служит как бы семенем духовной жизни, принося плоды возрождения14, очищения15 и освящения16 человека. Слово Божие даёт возможность человеку видеть отчётливо и ясно, как в зеркале, своё состояние до «мельчайших изгибов души» (слова С. М. Зарина). Слово Божие служит маяком для христианина, освещающим путь его странствования, указывающим направление и предостерегающим от опасностей. По причине такого важного аскетического значения Священного Писания, апостол Павел призывает христиан взять для борьбы против козней дьявола «меч духовный, который есть Слово Божие»17, так как Сам Спаситель отражал искушения врага Словом Божиим18.

Итак, углубление в Священное Писание помогает выполнить аскетическое требование- самооценка, самоиспытание и способствует просветлению сознания, обогащая его добрыми мыслями и чувствами.

Таким образом, названное аскетическое средство способствует достижению «чистоты», благодаря тому, что разум упражняющегося в изучении Священного Писания не имеет времени заниматься страстями, готовыми его потревожить, так как помыслы устремлены к вышнему, лучшему. Ефрем Сирин считает, что частое чтение Писания способствует собранности помыслов.

Подобное же значение в деле христианского освящения и усовершенствования принадлежит молитве, которая имеет общеобязательное значение для всех христиан, служа необходимым и универсальным средством общения с Богом и уподобления Ему. Аскетическое значение молитвы утверждается в словах Спасителя Христа: «сей род (то есть демонический) изгоняется молитвою и постом»19; « бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение»20. Исходным пунктом аскетического анализа молитвы служит понятие самого существа молитвы. Определений молитвы существует бесконечное множество, но так или иначе, они сходятся в одном - молитва есть разговор, беседа с Богом. Она осуществляет непосредственное единение человека с Богом, следовательно, служит и источником познания Бога, от Него исходящим. И, по словам Григория Нисского, следствие молитвы то, что человек бывает в единении с Богом, «а кто с Богом, тот далёк от сопротивника»21, то есть пребывание в молитвах обеспечивает сохранение ума от нечестивых и скверных помыслов. Весьма большое значение в жизни Иисуса Христа имела уединённая молитва, о которой Он говорил в (Мф. 6: 6). Не следует отдавать предпочтение уединённой или совместной молитве, так как особенную крепость, важность и значение она получает в том случае, когда практикуется.

Чтение Священного Писания способствует чистоте молитвы, так как следствием его является сосредоточенность ума на высшем, божественном. Таково же учение Василия Великого, что если за чтением следует молитва, то душа движимая любовью к Богу, приступает к ней бодрее и зрелее.

Таковы общие черты и положения учения об аскетическом значении целесообразного упражнения в чтении Священного Писания и молитве.

Д) Богомыслие.

Богомыслие имеет непосредственное отношение к чтению и изучению Священного Писания. Как уже было указано выше, что упражняющийся в изучении Слова Божьего направляет свой разум к вышнему, божественному.

Подобно этому богомыслие есть святое размышление о воплощении Бога- Слова, о Его пребывании на земле, о страшных и спасительных страданиях, о славном воскресении и вознесении на небо, также о человеке его назначении, падении, о его обновлении Искупителем и о других глубоких тайнах христианства. По своему филологическому значению все слова употребляемые для описания размышления обозначают обдумывание, высвечивание путём разговора с самим собой, размышление перед Богом. Размышление- это пищеварительный процесс души. Упражняясь в этом человек самостоятельно усваивает основные положения и доктрины христианства, которые по усвоению их сердцем оказывают благотворное влияние на мышление, характер и поведение человека. Тайны христианства открываются упражняющемуся в богомыслии в соответствии с его духовным преуспеванием (ростом).

Но богомыслие может сделаться неправильным и вредительным, если занимающийся им, не имея возрождения или точных понятий об учении христианства позволяет себе это. Его размышления могут быть ошибочны, принести вред душе и самообольщение и завлечь в гибельную пропасть ересей, так как он позволял себе рассматривание доктрин, превышающих его способность понимания. Поэтому занимающийся богомыслием должен быть обучен богословию. Святой Иоанн Лествичник говорил: «неизмерима глубина догматов, и уму безмолвника не безбедственно погружаться в неё. Очень опасно плавать в одежде: столько же опасно находящемуся в плену у страстей касаться богословия»22.

Правильное и безопасное богомыслие совершается в непосредственной связи с молитвой и чтением Священного Писания, уповая и полагаясь в этом на Бога. Если же нет этой способности, дара и воли Божией на то для человека, то целесообразней будет для него стремиться к тому, что существенно нужно для его спасения, и что вполне удовлетворяет его нужде.

Е) Важность и значение телесного аскетизма.

Для борьбы со страстями и воспитания противоположных им добрых качеств недостаточно одного только напряжения ума, то есть собранности, трезвения и внимания, хотя это и является основным и необходимым аскетическим средством в процессе совершенствования. Не только духовная сторона, но и телесная природа должна принимать активное участие в подвиге христианского совершенствования. По мысли преподобного Нила С., страсти могут быть погашены только в том случае, если и тело примет соответствующее участие в трудах подвижничества23. С психологической точки зрения это преобразование энергии из одной формы в другую.

Из аскетических средств в истории монашества особенное значение принадлежит труду в широком смысле этого слова.

Труд является естественным средством проявления и вместе с тем, приобретения человеком самообладания, которое является существенным условием, необходимым для успеха в христианском совершенствовании.

Сосредотачивая внимание на цели, предмете и технике выполнения труда и направляя силы на его осуществление человек тем самым воспитывает в себе собранность, и подрывает психические и физиологические основы страстей и похотей, через отвлечение внимания на успешное выполнение труда.

Всякое человеческое занятие соединено с преодолением инертности, противодействующей и часто с трудом поддающейся усилиям человека. В этом смысле труд, при должном отношении к нему, приобретает большое значение в аскетизме. В труде человек приобретает смирение к упражнению в самоотречении, терпении и послушании. Таким образом, он является одним из лучших и целесообразных средств подавления греха.

Тяжесть, изнурительность, бесплодность или, по крайней мере, недостаточная плодотворность труда связана с грехопадением, как его последствие (Божественное наказание) и имеет педагогически исправительное значение, так как служит противодействием греху и средством ослабления его власти над человеком. Труд для человеческой природы то же, что узда для коня. Поскольку всякий труд требует для своего выполнения затраты сил, он является главным и нормальным телесным аскетическим средством, целесообразным для приведения и удержания телесной стороны человека в должном положении относительно духа. Однако труд не является единственным приёмом, так как известны и другие, ограничивающие, устраняющие и задерживающие удовлетворение тех или иных физических потребностей человека.

Классическим местом Священного Писания, определяющим аскетическое отношение к удовлетворению своих телесных потребностей, является

(1 Кор. 9: 27).

Апостол Павел для подтверждения своего апостольства перечисляет свои труды, лишения и огорчения, и упоминает о постоянной и настойчивой борьбе «…усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным». В этих словах даётся мысль о подчинении телесной стороны Апостола его духовной личности, с целью достижения совершенства и чистоты. Апостол Павел не подразумевал насильственного умерщвления и подавления жизненных сил тела, так как он в другом месте осуждает изнурение тела, отказ ему в питании и в удовлетворении необходимых его потребностей. Рассматривая слова Павла в контексте и в связи с параллельными местами, можно видеть, что в них он подразумевал те труды и лишения, которые он переносил, исполняя апостольское служение, то есть добровольное ограничение принадлежащих ему прав (иметь жену, получать содержание…). От этих и подобных прав он отказался, чтобы «не поставить никакой преграды благовествованию Христову»24.

Телесный аскетизм имеет большую ценность, как средство для достижения совершенства, но нельзя его считать совершенством, так как нарушается истинное понимание христианского совершенствования. Телесный аскетизм нужен, чтобы тело, оставленное без обуздания не ожило для греховных движений, помыслов и ощущений.

Исаак Сирский говорил, что разрешение, то есть оставление телесных подвигов, дозволение себе постоянного покоя и наслаждения, повреждает совершенных25.

Ж) Пост, как одно из важнейших аскетических средств.

Если обычно христианин в деле удовлетворения своих потребностей должен руководствоваться принципом «умеренности», то в некоторые времена, на более или менее продолжительные сроки, в виду особых обстоятельств, событий и воспоминаний, он совершенно отказывается от некоторых родов пищи или же иногда совсем оставаясь без пищи. То есть он, временами практикует пост.

Каждый из собственного опыта может убедиться, что состояние душевной самоуглубленности, раскаяния и терзания совести естественно и не принуждённо сопровождается потерей аппетита, не вкушением пищи. Вообще всякое состояние душевной напряжённости не располагает к обильному приёму пищи. С другой стороны по причине тесной и неразрывной связи души с физиологическим состоянием организма, воздержание на некоторое время от обычного приёма пищи представляет собой благоприятную почву для возникновения и развития в человеке вышеуказанных явлений. Зависимость между психическим и физиологическим состоянием в данном случае обоюдная, взаимная.

Поэтому в Священном Писании, у отцов церкви и в сегодняшней христианской литературе встречается указание на пост и упоминание о нём в связи с покаянием и молитвой26. За исходный пункт богословского анализа учения о посте целесообразнее и правильнее всего принять идею о посте, как своего рода «лекарстве», полезным и даже необходимым в процессе духовного оздоровления христианина. Итак, «пост есть лекарство», вот наиболее характерное, хотя и образное понятие о нём. Но лекарство, даже и полезное часто оказывается бесполезным, вследствие неумения надлежащим образом пользоваться им. Нужно знать в какое время, в каких количествах его следует принимать, а также телесную крепость принимающего, образ жизни и так далее. Если какое-либо из указанных условий будет оставлено без внимания, то пост не принесёт пользы.

Понятие о посте, как о лекарстве предполагает отклонение жизни от здорового состояния, как это и есть в действительности. Если бы человек устроял свою жизнь внимательно в отношении духовных вещей, если бы пищу употреблял только для удовлетворения потребностей, и всю жизнь проводил в добрых делах, то не было бы нужды в пособии поста. Но так как человеческая природа не устойчива и склонна к невоздержанию и роскоши, то, вследствие этого, человеколюбивый Господь изобрел для людей врачевство в виде поста, чтобы отвлечь их от роскоши и заботу о житейском направить на духовное. Таким образом, Господь заповедует пост, чтобы обуздывать плоть и приводить её в готовность и послушание в деле исполнения заповедей.

Плохо умеренное воздержание от пищи, - нет; вредно пресыщение сверх нужды. Поэтому если состояние не позволяет поститься целый день, то Господь не осудит, так как не требует выше сил человека. Но пост не может и не должен быть делом не только постоянным, но и продолжительным, так как не должен приводить к чрезмерному изнурению и истощению тела. Для строгих ревнителей поста есть пример Господа Христа, Илии и Моисея, выдержавших длительный пост (40 дней) только единственный раз в жизни. По свидетельству аскетов строгий длительный пост оказывает вредное влияние, так как, обессиливая тело, он может расслабить и устойчивость ума и, таким образом, ослабить действенность молитвы. Во всяком случае, практика поста должна сопровождаться проверкою правильности принимаемого подвига перед судом совести.

Пост является не целью совершенствования, а только одним из средств, хотя и важным, при целесообразном его осуществлении и применении, для достижения названной цели. Итак, для кого полезно сокрушение плоти, то к этому должно быть присоединяемо врачевство поста, чтобы христианин мог достигнуть любви и чистоты сердца. По учению Иоанна Златоуста, «пост

потому и есть добро, что он пресекает заботы души, и, прекращая угнетающее «ум» нерадение, обращает всю силу ума к самой душе»27.

5. Необходимость аскетики для служителей.

Каждому известно, что характер и эффективность церкви в целом имеет прямую зависимость от качественных особенностей её руководства и святости, необходимой для выполнения пасторского труда. Эффективность пасторства обуславливается четырьмя началами:

1) знание учения и церковных установлений не в сухом догматическом изложении, а со стороны духовной целительной силы, в них находящейся;

2) знание человека в его (внутренней и внешней) борьбе со злом;

3)способность к сострадательной любви;

4)знание человеческих заблуждений, то есть знание жизни, науки и

учений не с фактической только стороны, а со стороны их

заманчивости и влияния на жизнь человека.

Этими началами определяется в первую очередь внутренняя жизнь пастора. Некоторые считают, что пасторская деятельность и аскетизм не совместимы. Но необходимо понимание того, что задача аскетики заключается не столько в раскрытии христианского совершенства и христианских обязанностей, сколько в указании пути к их постепенному достижению. Для пастора всякая хорошая аскетика имеет двоякое значение: во-первых, она научит его, как приобретать и воспитывать в себе дар всеобъемлющей любви к людям, которая не даётся без особых к тому духовных упражнений; во-вторых, она поможет ему раскрыть христианское учение с той нужной стороны, с которой оно не раскрывается в богословских учебных пособиях, с той точки зрения духовной врачебной силы содержащихся там истин и установлений. Труднейший подвиг самоотречения требуется для пасторского аскетизма, так как недостаток смирения, терпения и умерщвления своего ветхого человека будет сказываться гибельными последствиями на каждом

шагу.

Из всего вышесказанного видно, что аскетизм, как религиозный принцип служит пастору на пользу и достоин того, чтобы быть принятым. Но часто на практике встречается противоположное, так как служители не видят в своих пасторских обязанностях ничего кроме «канцелярских» дел, за что и получают возмездие.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в разделе пасторского богословия говорил о необходимости аскетики для пасторов, так: «обыкновенный отшельник преоборает страсти ради спасения своей души, а монах-пастырь - ради спасения многих душ; первый противопоставляет греховным сластям сладость любви Божественной, а второй эту любовь понимает с двойною силой, наблюдая духовный рост множества христианских душ; первый видит Христа в молитве и в благодатных озарениях своей совести, второй может видеть Христа в жизни людей, - наблюдать постоянно воспроизводимую в жизни Голгофу, Пасху и Пятидесятницу; первому меньше искушений ко злу, за то второму больше побуждений к добру; первый умертвил себя для Христа, а второй для Христа и для ближних, для Христа в ближних»28.

Проблема чаще всего заключается не в совместительстве аскетизма и пасторской деятельности, а во внешне юридическом понимании того и другого.

Заключение.

Всё предшествующее исследование приводит к тому заключению, что «аскетизм» является необходимым моментом христианского совершенствования, обязательным условиям (с положительной и отрицательной стороны) достижения богоуподобления. «Аскетизм», во всей совокупности своих предписаний, приспособлений и методов, не цель, а только средство, условие, орудие, хотя в этом качестве ему принадлежит существенно важное и необходимое значение. Такое значение аскетизма определяется особенностями христианской цели, каково является усвоение каждым человеком спасения, совершённого Иисусом Христом (см. 1 раздел), содержанием самого христианского идеала (см. 3 раздел), с одной стороны наличным состоянием человека, с другой, этот идеал ещё не восторжествовал (см. 2 раздел).

Таким образом, не знание настоящего значения аскетизма может иметь гибельное значение. Но если средство обращается в цель, а сама цель забывается, то получается полное извращение нормального порядка, что также имеет не менее гибельное значение. Человек может затратить массу энергии, труда, претерпеть всевозможные лишения, отречение и страдание, и, однако, цель может не приближаться, а отдаляться, если человек «незаконно подвизается», если аскетизм не соответствует указанному понятию о нём.

Таким образом, если аскетизм не более чем средство, то его значение определяется его пригодностью и приспособленностью к достижению определённой цели. Эта цель всегда должна иметься в виду и ни на минуту не выпускаться из внимания. Если же это условие не соблюдается, то такой аскетизм совершается и является не настоящим, а только видимым, кажущимся, скрывающим под благовидной внешностью отсутствие внутреннего содержания и действительно ценного достоинства. Следовательно, только тот аскетизм можно считать настоящим, действительно ценным, который совершается с постоянным разумением той цели, которая составляет само ядро, основную цель христианства и есть именно богообщение, теснейшее единение с Богом, в неразрывном союзе любви с ближним. Таким образом, основным, общим и наиболее характерным принципом аскетики является разумение.

Анализ и раскрытие учения об «аскетизме» способствует более полному выяснению существенных особенностей и наиболее типичных черт не только нравоучения, но также отчасти и вероучения. Этим определяется значение настоящей работы.

[1] Ожегов С. И. и Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка – Москва: «АЗЪ», 1993, (с. 28).

[2] (Аскос) означает (со времён Гомера) кожаный мех или мешок для хранения вина / Мф. 9: 17, Мк. 2: 22, Лк. 5: 37/; вообще - кожа, шкура. Отсюда некоторые филологи предполагают, что (аскео) первоначально обозначало обработку кожи.

[3] Мф. 11: 12, Лк. 16: 16; 13: 24.

[4] 1 Кор. 9: 24 –27.

[5] 1 Тим. 4: 7- 8.

1 Ис. 43: 11.

2 Фил. 2: 12-13.

3 Деян. 18: 24-26.

4 1 Кор. 15: 51-57.

5 Рим. 6: 6.

6 Мф. 1: 21.

1 Евр. 12: 4.

2 Сочинение Епископа Феофана. Путь ко спасению. - Москва: Типо-Литография И. Ефимова, 1899, (с. 267).

3 Ср. 1 Ин. 1: 8, Иак. 3: 2.

4 Зарин С. М. Аскетизм по православно - христианскому учению. - Москва: Паломник, 1996, (с. 238).

5 Ср. Иак. 1: 13-15, 1 Пет. 2: 11, Рим. 6: 19.

6 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. - Москва: Паломник, 1996, (с. 240-241)

7 Ср. 1 Пет. 1: 13-16, Еф. 4: 17-24, Рим. 7: 18-25; 12: 1-2.

8 Мф. 5: 21-22, 27-28.

9 Джон Ф. Мак Артур, младший. Пастырелогия: Генеральный план для церковного руководства. (с. 29, 140)

10 Полноценная жизнь. Библия с комментариями. Новый завет. – Life (с. 419 статья «Освящение»).

1 Мф. 22: 37-40. Ср. Мк. 12: 28-31, Лк. 10: 25-28.

2 1 Ин. 4: 20, 2 Ин. 5: 6.

3 Джон Ф. Мак Артур, младший. Пастырелогия: Генеральный план для церковного руководства. (с. 34).

4 Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. – С. Петербург: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1905, (с. 87-88).

5 Ср. Мф. 25: 34-40.

6 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – Москва: Паломник, 1996 (с. 491).

7 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – Москва: Паломник, 1996 (с. 477).

8 Рим. 5: 5.

1 1 Ин. 5: 3.

2 1 Кор. 10: 33 - 11: 1

3 Отк. 1: 10, 1 Кор. 4: 2, 2 Тим. 2: 13, 4: 7.

4 Сочинение Епископа Феофана. Путь ко спасению. - Москва: Типо-Литография И. Ефимова, 1899, (с. 205).

5 1 Кор. 15: 42-44, 2 Пет. 3: 13.

6 Сочинение Епископа Феофана. Путь ко спасению. - Москва: Типо-Литография И. Ефимова, 1899, (с. 281).

7 Мф. 15: 19.

8 Ср. Мф. 6: 1, Деян. 20: 28, 1 Тим. 4: 16.

9 Мк. 13: 37; ср. Мф. 24: 42, Лк. 21: 36, 1 Пет. 1: 13, 5: 8.

10 1 Пет. 5: 8, 1 Кор. 15: 34, 1 Фес. 5: 6.

11 Ин. 6: 63.

12 Ин. 8: 31-32.

13 Рим. 1: 16.

14 Иак. 1: 18.

15 Ин. 15: 3.

16 Ин. 17: 17, 19

17 Еф. 6: 17.

18 Мф. 4: 4, 7, 10.

19 Мф. 27: 21.

20 Мф. 26: 41.

21 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – Москва: Паломник, 1996 (с. 598-599 ).

22 Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. – С. Петербург: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1905, (с. 119).

23 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – Москва: Паломник, 1996 (с. 601 ).

24 1 Кор. 9: 12б

25 Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. – С. Петербург: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1905, (с. 274).

26 Ион. 3: 5-7; Пс. 34: 13; Дан. 9: 3-5; Мф. 9: 15; Деян. 13: 1-3, 14: 23; 1 Кор. 7: 5.

27 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – Москва: Паломник, 1996 (с. 640 ).

28 Митрополит Антоний (Храповицкий). Пастырское богословие. - Издание свято-успенского псково-печорского монастыря, 1994 (с. 193).