О Ганеше. очерк с иллюстрациями). А.М.Дмитриев

О Ганеше

(очерк с иллюстрациями)

А.М.Дмитриев

Традиция поклонения Ганеше уходит в глубокую древность, и в то же время сохраняется живой в наши дни. Говоря о почитании Ганеши, невозможно охватить все аспекты: слишком многообразна картина мира в индуизме для того, чтобы можно было сделать это в кратком очерке. Тем не менее, мы можем сказать, что как и в случае других индийских богов и богинь, ритуалы и общее представление имеют по крайней мере три ракурса: философский, религиозный и бытовой. Попробуем рассмотреть культ этого божества с этих точек зрения.

Для многих верующих в Индии и за ее пределами (о культе Ганеши свидетельствуют различные изображения и находки в Иране, Китае, Монголии, Японии, Таиланде, на Яве, Бали и Борнео) Ганеша – божество, которому необходимо поклоняться в начале каких-либо дел. В этом аспекте его воспринимают как устранителя препятствий для успешного начинания, дарующего счастье, процветание, удачу. Не следует воспринимать такой род поклонения как сугубо материалистический, направленный для получения желаемого результата – скорее это попытка снискать ту благословенную мудрость, которая нужна человеку независимо от осуществления планов, исхода дел. В определенном смысле мы можем сказать, что Шри Ганеша – божество успешного и мудрого начала любого действия, а обращение к нему – просьба о божественной санкции намечаемого предприятия. Будь то физический труд, обучение, профессиональная деятельность в любой сфере – во всех них просят благословения Ганеши. В этой связи изображения Ганеши или его небольшие фигурки можно встретить в Индии повсюду – в автомобилях, магазинах, офисах, холлах общественных зданий и при входе в дома... С некоторых пор эта традиция – конечно, в меньшем масштабе – стала известна и на Западе: в первую очередь из-за многочисленных индуистских диаспор, проживающих там, а также из-за постоянно растущего интереса западных людей к духовному наследию Востока. Но не только в различных мирских начинаниях вспоминают о Ганеше: поклонение ему является важной составной частью в религиозных ритуалах, посвященных другим божествам. В этом случае у Ганеши просят позволения и благословения начать священные действа, выступить своего рода посредником и проводником для обращения к божеству, которому посвящен основной ритуал. "Шива Пурана" подробно рассказывает о том, что это первоочередное почитание Шри Ганеши – особый порядок, установленный богами в период появления Ганеши в его основном образе:

Ты (Ганеша) будешь принимать поклонение первым среди всех богов, и Ты будешь свободен от всех затруднений. (...) Ганеша – устранитель всех препятствий и тот, кто дарует плоды всех обрядов.

В той же Пуране прославленный мудрец Нарада говорит: "Его следует почитать первым, мы же должны быть почитаемы вслед за ним. Если он не почитаем, то и мы не почитаемы. Если прочие боги почитаемы когда он не почитаем, такой обряд будет тщетным – нет сомнения в этом".

С философской точки зрения образ Ганеши и его божественные "функции" – это определенный аспект Высшего Брахмана (Абсолюта), проявленный в сотворенной вселенной из особой милости к ее обитателям. "Ганапати Упанишад" так обращается к Шри Ганеше:

«Ом, поклон тебе, Повелитель ганов; воистину, Ты – зримая форма Высшей Сущности. Поистине, только Ты – создающий, только Ты – поддерживающий, только Ты – уносящий. Именно Ты – Брахман, являющийся всем этим миром, Ты – зримый образ вечного "я". (...) Ты – недвойственные истина, знание и блаженство, Ты – зримая форма Брахмана. Ты исполнен знания, исполнен мудрости».

Тот же текст следующим образом описывает образ Ганеши для медитации:

Обладающего одним бивнем, четырехрукого, держащего аркан, багор, бивень и делающего жест благословения, держащего флаг с изображением мыши, красного, толстобрюхого, с ушами, подобными опахалам, облаченного в красные одежды и умащенного красной пастой, почитаемого с красными цветами, сострадательного к приверженцам бога, непоколебимую основу вселенной, также – проявившегося в начале творения, превосходящего Пракрити и Пурушу – кто постоянно созерцает его, тот йог, тот лучший из йогов.

Различные Пураны указывают, что воплощения Ганеши приходят ради убиения демонов и помощи богам и праведным людям. Так "Мудгала Пурана" перечисляет восемь воплощений Ганеши, пришедших положить конец деятельности восьми демонов, принявших форму человеческих страстей:

1. Вакратунда. Это воплощение Ганеши призвано убить демона Матсарасуру (зависть).

2. Экаданта. Его враг – демон Мадасура (высокомерие).

3. Маходара. Противник – демон Мохасура (заблуждение).

4. Гаджанана. Противник – демон Лобхасура (жадность).

5. Ламбодара. Противник – демон Кродхасура (гнев).

6. Виката. Противник – демон Камасура (вожделение).

7. Вигхнараджа. Противник – демон Маматасура (стяжательство).

8. Дхумраварна. Противник – демон Абхиманасура (привязанность).

Тексты священных писаний содержат различные истории, связанные с Ганешей, приводят его многочисленные имена-эпитеты, дают руководства по практике медитации и поклонения. Различные трактаты могут иметь разные версии одних и тех же эпизодов – к примеру, рождения этого божества. "Сканда Пурана" приводит сразу три версии появления Ганеши на свет. Один из разделов этой Пураны сообщает нам о том, что некогда люди практиковали воздержание ради достижения небесных царств. В огромных множествах проникая в высшие области вселенной, своим присутствием они обеспокоили богов, и тогда повелитель небесных царств Индра поспешил к Шиве за помощью. Господь Шива взглянул на свою супругу Парвати, а Парвати провела рукой по своему телу, отчего на руке осталось немного пыли, и сделала из пыли фигурку (четырехрукую, со слоновьей головой и большим животом). Фигура ожила, а Парвати повелела грозному существу создавать препятствия воздержанию человеческих существ, желающих попасть на небо. Это и был Вигхна ("Препятствие") или Вигхнешвара ("Повелитель препятствий"). Когда сын Парвати отправился исполнять данное ему поручение, Шива подарил ему топор, Парвати – чашу сладких пирожных, Картикейя (старший сын Шивы и Парвати) передал ему средство передвижения – мышь, Брахма даровал всеведение, Вишну – мудрость, Индра – удачу, Кубера – богатство, бог Солнца Сурья – доблесть, а бог Луны Чандра – сияние. Кроме того, он был назначен предводителем воинств Шивы (Гана-пати).

В другом месте того же самого текста мы читаем о том, как Парвати, развлекаясь, сделала из земли куклу. Получившаяся фигура имела небольшой рост и лицом напоминала слона. Парвати показала изображение Шиве и попросила вдохнуть в него жизнь, а Шива исполнил ее желание. Поскольку это произошло на четвертый день лунного месяца (чатуртхи), Шива дал новорожденному такое благословение: «Ты станешь предводителем всех моих воинств; поклоняющиеся тебе на четвертый день лунного месяца будут свободны от любого горя и неудач».

В другом разделе той же Пураны изложена третья история. Там сообщается, что некогда демон Таракасура обеспокоил обитателей небесных областей, и те обратились к Шиве и Парвати с просьбой убить демона. Однако, вследствие особого благословения, полученного Таракасурой, Шива признал себя не в силах убить врага небожителей. Тогда Парвати создала из земли фигурку необыкновенно храброго и сильного божества, а Шива сделал его командующим воинствами богов, пока на свет не родился Картикейя, способный убить Таракасуру.

В третьем разделе той же Пураны повторяется первый рассказ, но уже с упоминанием святого места Прабхаса (Соманатха), в котором, по желанию Чандры, согласился жить Шива. Любые (даже грешные) люди, просто посещавшие Соманатх, возносились на небеса, и никто не заботился о совершении жертвоприношений и не следовал добродетельной жизни. Когда небесное царство переполнилось смертными, посетившими Соманатх. боги обратились к Шиве за помощью, однако тот признал себя не в силах помочь небожителям. Именно тогда Парвати создала Ганапати, попросив его воздвигать препятствия на пути всех, кто следует в Соманатх. Опираясь на страсть (кама) и заблуждение (моха), царившие в умах будущих паломников, Ганапати воспрепятствовал правильности их суждений и желание посетить Соманатх покинуло их навсегда.

«Вараха Пурана» приводит иную историю. Некогда боги и мудрецы испытывали великие затруднения в решении своих задач, в то время как злые существа вовсе не испытывали трудностей. Казалось, что помехи досаждают лишь хорошим людям. Обратившись к Шиве, боги спросили его о причине происходящего, а в ответ Шива погрузился в глубокое созерцание и неожиданно улыбнулся. Как сказано, причиной его улыбки была мысль о том, что в то время как четыре первозданных природных элемента (земля, вода, огонь и воздух) были наделены собственной формой, такой формы не имел пятый элемент – акаша (пространство, эфир). Это тут же побудило Шиву вспомнить обещание, данное в весьма давние времена Создателем: тогда было сказано, что повелитель препятствий Ганапати будет образован четырьмя имеющими форму первоэлементами. Рождение Ганапати стало ответом на просьбы богов. Из улыбки Шивы возник сияющий и прекрасный юноша, и Парвати взглянула на него глазами, полными любви. Это пробудило такой гнев Шивы, что он проклял рожденного им самим юношу, сделав его уродливым, толстобрюхим и слоноголовым. Все еще пребывая во гневе, Шива содрогнулся, и из его тела вышло множество духов (винайяка), безобразных и жестоких; все они были слоноголовыми и имели темный цвет. Брахма умиротворил Шиву, и по его просьбе, Шива назначил рожденного из его улыбки юношу повелителем всего воинства духов. Он также попросил его препятствовать усилиям злых людей и облегчать работу добрых.

Самую прославленную из всех историй содержит «Шива Пурана». Однажды Парвати, находясь дома в одиночестве, пожелала принять священное омовение. Она приготовила пудру и душистое масло, но ей нужен был кто-нибудь, способный предотвратить появление чужих людей в месте ее омовения. Создав из нанесенного ею на тело масла, а также из глины и земли, человеческую фигурку, Парвати вдохнула в нее жизнь и повелела рожденному ей человеку стоять у дверей на страже, не позволяя никому проникать в дом. Вернувшийся вскоре домой Шива был остановлен этим защитником, стоявшим у двери. Между ними вспыхнул бой, и в гневе Шива отсек юному стражу голову. Парвати, выйдя из дома, узнала о происшедшем. Один из дошедших до нас вариантов истории сообщает, что богиня испытала огромное горе, и что ради ее утешения Шива обратился к Вишну с просьбой подыскать стражу голову вместо отрубленной. Другой вариант утверждает, что Парвати пришла в ярость и создала сотни злых существ, дабы те пожрали богов, помогавших Шиве в его битве с привратником. В любом случае, Парвати вновь обрела покой, когда Шива попросил Вишну найти стражу голову взамен утраченной. Сообщается, что Вишну принес голову слона, и что когда эту голову установили на шею привратнику, по милости Шивы тот ожил. Шива назначил его предводителем своих воинств и дал ему благословение, по которому отныне тому должна была предлагаться честь первого поклонения. Мы знаем, что Шива признал его своим сыном.

«Падма Пурана» излагает другую историю. Согласно ей, некогда, в древние времена, Шива и Парвати наслаждались обществом друг друга в уединении на берегу реки Ганги. Парвати нанесла на свое тело душистую мазь и, играя, создала куклу из мази, стёртой ею с её собственного тела. Кукла имела человеческое тело и голову слона. Парвати бросила куклу в воды Ганги, и та тотчас же превратилась в духа с уродливым телом. Парвати и Ганга приняли этого духа как своего общего сына, и вот почему Ганеша известен как Дваи-матура («Имеющий двух матерей»).

Согласно «Вамана Пуране», некогда Парвати пожелала иметь сына, но боги сговорились воспрепятствовать его зачатию, опасаясь, что родившийся у Парвати сын станет могущественнее их всех. Однако Шива, в присутствии Малини, служительницы Парвати, сообщил однажды Нанди, что в будущем Парвати обретет сына. В один из дней Парвати, совершая священное омовение, отерла рукой нанесенные ею на тело сандаловую пасту, мускус, шафран и пудру, и, забавляясь, создала из них фигурку юного человеческого существа с головой слона. Её прислужница Малини в шутку спросила богиню, не есть ли это существо обещанный Шивой сын, и тогда Парвати вдохнула в свое создание жизнь и назвала его своим собственным сыном. Шива также признал его своим сыном и дал ему благословение, по которому его делом станет устранение всех препятствий, и ему должны будут поклоняться даже боги. Так как он был рожден без участия мужского начала, он стал известен под именем Винайяка.

«Брахмаваиварта Пурана» содержит иную историю. Согласно её пересказу, некогда Парвати горевала из-за отсутствия у нее собственного ребенка. Для рождения сына Шива посоветовал ей совершить обряд пуньяка-враты в честь Вишну. Она была предупреждена также, что сыном её станет сам Вишну. Когда Парвати завершила обряд, было объявлено, что сам Кришна примет форму Ганеши и, явив себя как сын Парвати, станет приходить каждую кальпу (период существования Вселенной). Исполняя задуманное, Кришна соединился с семенем Шивы и родился как очаровательный ребенок. Парвати была очень счастлива и, ликуя, праздновала радостное событие, а Шива дал сыну имя Ганеша и назначил его предводителем своих воинств. Он даровал Ганеше благословение, по которому поклонением ему будут устраняться любые встречающиеся в мире препятствия, в точности так же, как болезни исчезают при почитании Солнца, или как при поклонении Вишну результатом становится обретение чистоты. Все боги прибыли к Шиве и Парвати, желая взглянуть на чудесного ребенка, и среди них находился Шани, сын Сурьи, один из известных своим могуществом планетных богов. В то время как боги восхищались необыкновенной красотой сына Парвати, Шани смотрел в землю, не поднимая глаз. Задетая этим Парвати попросила Шани взглянуть на ее замечательного ребенка, но Шани объявил богине, что его взгляд причинил бы новорожденному вред. Парвати настаивала, убеждая Шани оценить красоту её сына – ведь тот был самим Кришной и ему не мог быть причинен никакой ущерб. Не в силах отказать ее просьбе, Шани поднял на ребенка глаза, и тотчас голова сына Парвати отделилась от тела и взлетела на Голоку (обитель Кришны), а ребенок мгновенно умер. Парвати зарыдала, и все собравшиеся боги были поражены горем. Тогда Вишну, взойдя на Гаруду, поспешил к берегам реки Пушпабхадры, принёс оттуда голову слоненка, и когда голову животного соединили с телом Ганеши, тот немедленно ожил. Вишну утешал Парвати, все собравшиеся боги были счастливы и пожелали ребенку могущества и процветания. Вишну дал мальчику благословение, по которому его должны будут почитать прежде поклонения любому другому богу.Тогда же ребенку дали восемь имен:

Вигхнеша, Ганеша, Херамба, Гаджанана, Ламбодара, Экаданта, Шурпакарна и Винайяка.

Пураны особо подчеркивают важность первоначального поклонения Ганеше. Указывается, что Шива поклонялся Ганеше, прежде чем начать битву с Трипурой, Рама – перед наступлением на Равану, Шеша – прежде чем взять себе на спину Землю, Индра – перед победой над Вритрой, Дурга – перед убиением Махишасуры, Кришна – перед тем, как снять с себя ложное обвинение (в убийстве Сатраджита), Вишну – до того, как просить благословения у Бали, Брахма – прежде чем взяться за творение, Манматха – перед тем, как очаровать весь мир.

Мышь как ездовое средство Ганапати часто упоминается уже в древних текстах, и Пураны содержат предания, проливающие свет на историю появления у Ганапати его знаменитой ваханы. Так, «Ганеша Пурана» приводит следующую историю. При дворе Индры некогда жил гандхарв (обитатель небесных царств) по имени Краунча. Однажды, когда на небесах проходило собрание богов, небесных существ и мудрецов, Краунча поднялся и торопливо направился к выходу из помещения. При этом он в спешке задел ногой мудреца Вамадеву, и Вамадева пришел в такой гнев, что проклял гандхарва родиться мышью на земле. Когда пораженный страхом гандхарв взмолился подвижнику о прощении, тот смягчился и заверил гандхарва, что проклятие утратит силу, как только на превращенного в мышь Краунчу сядет Ганеша. Гандхарв принял облик гигантской мыши в окрестностях обители подвижника Парашары (известного приверженца Ганеши) и принялся доставлять нескончаемые беспокойства подвижнику. В отчаянии Парашара обратился за помощью к Ганеше и, воплотившись как сын Парашары, Ганеша набросил на шею гигантской мыши магический аркан (агни-пашу), тем самым подчинив себе ужасного грызуна. Когда он сел на мышь, проклятие тотчас утратило силу. Сообщается, что благородный гандхарв обратился к Ганеше с просьбой всегда пользоваться его услугами, а бог попросил гандхарва остаться средством его передвижения. «Мудгала Пурана» поясняет, что термин мушака (означающий «мышь»), указывающий на средство передвижения Ганеши, символизирует Высшего Господа, пребывающего во всех вещах и воспринимающего все события, но скрытого под завесой иллюзии (майи) – подобно вору он невидим, но действует.

Часто Ганапати описывается и изображается обладающим только одним бивнем (Экаданта). Одна из историй «Брахмаваиварта Пураны» объясняет нам причину этого. Некогда доблестный подвижник Парашурама, поклявшийся уничтожить кшатриев, убил Картавирью и Сучандру, после чего пришел на гору Кайлас, желая встретиться со своим учителем Шивой. Тут на его пути встал Ганеша, охранявший врата священной обители. За словесым поединком двух великих героев последовало их сражение, и Парашурама метнул в Ганешу свой боевой топор – подарок его наставника Шивы. Не желая, чтобы удар дарованного его отцом топора пропал зря, Ганеша подставил под него свой левый бивень, и топор отсек этот бивень, после чего вернулся в руки Парашурамы. Так у Ганеши остался только один (правый) бивень, однако изображения нередко показывают его держащим отколотый (то есть левый) бивень в правой руке. Рука Ганеши удерживает его собственный бивень, вышедший с корнем (са-мулакам), и по мнению ряда исследователей, вследствие семантической ошибки в некоторых тантрических работах (к примеру, встречающихся в Китае и Японии) этот бивень превратился в редис (также известный как мулака).

«Мудгала Пурана» поясняет, что один бивень Ганеши символизирует майю, из которой изошли все вещи, побуждаемые высшей реальностью. Кроме того, голова Ганеши – это символ высшей реальности (Брахман), а тело ниже шеи – принципа материального существования (майи). Голова Ганеши есть Атман (личностный дух, душа), а прочие части тела – материальный мир. Вступление Атмана в этот мир сопровождается принятием им ума и речи – именно в этом состоит смысл термина вакра («изогнутый», «искривленный»): вот почему Ганешу называют Вакратунда («Обладатель изогнутого хобота»).

Темой истории, включенной в «Сканда Пурану», выступает любовь бога к сладкому пирожному (модака). Сказано, что однажды боги, увидев Парвати, игравшую с двумя детьми – Ганешей и Картикейей, подарили ей сладкое пирожное из небесного нектара. Каждый, всего лишь вдохнувший его аромат, становился бессмертным, а вкусивший это пирожное овладевал всеми священными писаниями и любым оружием, а кроме того, становился превосходным художником и сочинителем; также он обретал всеведение. Обратившись к своим сыновьям и держа перед ними чудесное пирожное, Парвати обещала дать его тому из детей, кто превзойдетдругого в праведном поведении. Картикейя, немедленно сев на павлина, начал посещение всех святых мест на земле, а Ганеша спокойно поднялся с места и почтительно обошел вокруг матери – поскольку нет ничего праведнее и похвальнее почитания Матери мира. Продолжая посещение святых мест паломничества, Картикейя чувствовал, что силой своего праведного поступка Ганеша уже побывал там прежде него, и так Ганеша заслужил чудесный подарок. Модака символизирует здесь мудрость, приносящую высшее блаженство, блаженство освобождения.

Хотя обычно Ганеша почитается как неженатый бог, «Шива Пурана» говорит о двух его супругах – Сиддхи («достижении») и Буддхи («разуме»), хотя, возможно, это – не более чем иносказание. Согласно тексту, они были дочерьми создателя Вишварупы. Говорится, что Ганеша имел сына по имени Кшема («благополучие», «безопасность») от Сиддхи и другого сына по имени Лабха («обретение», «выгода») – от Буддхи. История эта, очевидно, аллегорическая. «Ганеша Пурана» также сообщает, что Ганеше служат две супруги – Сиддхи и Буддхи, и описывает его как дарующего сиддхи и буддхи своим приверженцам. Существует также легенда о том, что некогда Сиддхи и Буддхи вместе родились как одна дочь мудреца Маричи. Имя этой дочери было Валлабха, и Ганапати женили на ней. Данная форма бога известна как Валлабха-ганапати и популярна в Южной Индии.

Широко распространено представление, что великий эпос «Махабхарата» был сочинен мудрецом Вьясой и записан Ганапати, использовавшим в качестве пера свой собственный бивень. В самом эпосе об этом ничего не сказано, однако «Балабхарата» IX века упоминает об этом предании, и «Шарада-тила ка Тантра» тоже говорит о нём. История, объясняющая каким образом Ганапати стал писцом, такова. После того, как у Вьясы в целом сложилось представление о великой эпической поэме, он задумался о том как передать ее ученикам, и пришел к выводу, что на земле нет никого, способного записать его произведение. Тогда перед ним предстал Брахма и посоветовал мудрецу поразмыслить, не поручить ли эту работу Ганеше. Когда Вьяса подумал о Ганеше, Ганеша тотчас предстал перед ним, и Вьяса попросил его записать поэму, которую он уже составил в уме, и которую он будет ему диктовать. Ганеша согласился исполнить просьбу, однако выдвинул условие, по которому его перо должно двигаться непрерывно: если диктовка прервется хотя бы на мгновение, он тут же поднимется и уйдет. Вьяса в свою очередь поставил Ганеше условие, по которому тот не должен писать чего-либо, не понимая смысла того, о чем он пишет. Ганеша согласился и принялся за работу. Продолжение легенды состоит в том, что Вьясе пришлось изобретать множество поворотов эпического повествования, порой делающих изложение весьма непонятным, с тем, чтобы скорость стила Ганеши снизилась, и Вьяса имел бы время обдумать продолжение своего рассказа. Даже всеведущему Ганеше приходилось останавливаться и некоторое время размышлять, что именно хочет сказать Вьяса, а за это время мудрец успевал составить множество стихов. Данная легенда послужила темой множества картин.

Существует великое множество различных форм Ганеши и множество его имен, подчеркивающих те или иные аспекты. Как правило, формы, которым оказывается поклонение в храмах или дома обладают несколькими классическими общими чертами: 1) лик слона (Гаджамукха), 2) загнутый хобот (Вакратунда), 3) выступающий живот (Ламбодара), 4) телосложение карлика (Кхарва), очень короткие ноги, 5) странная, необычная внешность (Виката), 6) подобные опахалам уши (Шурпакарнака), 7) маленькие глаза (Храсванетра), 8) длинный хобот (Ламбанасика), 9) черные бивни (Шьямаданта), 10) пепельно-серый цвет тела (Дхумраварна), 11) отсутствие одежды, или же шкура тигра в качестве одеяния (Дигамбара, Вьягхрачарма), 12) лысая голова (Кхалвата), 13) любовь поесть (Чарвана-лаласа), 14) скрытые лодыжки (Гудха-гулпха), 15) наличие кувшина для воды (Камандалу-дхара), 16) мышь в качестве средства передвижения или символа на знамени (Акху-кетана).