|
|||
Лекция 2.. Начала западной цивилизации: становление. гражданского общества в Древней Греции.Лекция 2. Начала западной цивилизации: становление "гражданского общества" в Древней Греции. П л а н 1. Распад деспотических цивилизаций и всеобщая эмиграция. Крито-Микенская культура. 2. Тоталитарный опыт эмигрантов, заселявших Грецию, и искусственная реконструкция родового строя: а/ особенности греческой семьи; б/ формирование домашнего хозяйства - "экономики"; в/ греческий город как объединение домохозяйств, имеющих статус "государственного суверенитета"; г/ специализация отдельных домохозяйств "на войне" и возникновение аристократии; д/ роль Олимпийских игр в формировании оппозиции военной аристократии: становление "гражданского общества". Все очаги первых цивилизаций - перечислим их поименно: Египет в Северной Африке, Шумер в междуречье Тигра и Евфрата, Хараппа в Индии, Древний Китай, Крито-Микенская Греция, Южная и Центральная Америка,- возникли благодаря действию одного и того же механизма: строительства храма с постоянно прогрессирующим объемом храмового строительства, вплоть до гигантских каменных комплексов: с дорогами, городами, каналами и т.п. Методика создания цивилизации путем храмового строительства настолько однообразна, что даже архитектура храмовых ансамблей и храмовых городов оказывается типичной: гигантские пирамиды в Египте мало отличаются от древних пирамид в районе современного Мехико, а в цивилизации инков /совр. Перу/ существовала такая же страсть к ирригационным гидроканалам, покрывающим сплошной сетью весь район землепользования, как и в цивилизации Месопотамии. Везде воздвигали башни, стены, цитадели. Результаты массового трудового энтузиазма при храмовом строительстве тоже были типичными: везде была храмовая администрация, бюрократия, тоталитарные системы власти и культ личности. Все деспотии приходили к милитаризму. Везде население было лишено праздников, досуга и индивидуальной /семейной/ промысловой деятельности в пользу общественного труда /храмового строительства/. Везде жизнь была невыносима: чем больше трудились, тем хуже жили. Огромные массы людей просто тупели от абсурдности жизни. У Николая Гумелева есть стих, в котором слышен мотив безумия от созидания: "Созидающий башню сорвется, Будет страшен стремительный лет И на дне мирового колодца Он безумие свое проклянет"... 1. Распад деспотических цивилизаций и всеобщая эмиграция. Крито-микенская культура. Примерно одинаковым был и конец первых цивилизаций. Они либо сами заходили в тупик так, что начиналась всеобщая эмиграция, либо легко распадались под действием военной силы. Так, огромная империя инков накануне прихода европейцев занимала значительную территорию, включавшую части современных Перу, Чили и Эквадора. «Во главе огромной державы стоял божественный правитель Сапа-инка, которому помогала наследственная аристократия - жреческая каста и целая армия чиновников... Однако эта сама крупная и наилучшим образом организованная империя доколумбовой Америки стала легкой добычей горстки испанских авантюристов во главе с Франсиско Писсаро в Х1У в. н.э. Убийство инка Атауальпы в 1532 г. парализовало волю к сопротивлению местных индейцев, и могущественное инкское государство в считанные дни рухнуло под ударами европейских завоевателей" /Древние цивилизации. М.,1989,с.467/. Одна из наиболее ранних центрально-американских цивилизаций, предшествовавшей цивилизации майя и атеков, со столицей Теотихуакан /в У1 в.н.э. население ее достигало 120 тыс. человек, в городе были храмы, цитадели, пирамиды Луны и Солнца /, неожиданно исчезает после гигантского пожара в столице, причина которого осталась не известной. Крупнейшая цивилизация Древней Индии - Хараппская - занимала площадь 1600-1200 км, имела города с трехэтажным кирпичными домами, асфальтовыми улицами и канализацией. Весь город строился по единому плану. Вдруг к концу П тыс. до н.э. плановое хозяйство приходит в упадок, единая денежная единица терпит инфляцию, а народ в массовом порядке эмигрирует за пределы своей родины, причем в самых разных направлениях: хоть куда, лишь бы не оставаться дома. Аналогичная ситуация повторяется и в бассейне Средиземного моря: на острове Крит и в г.Микены /Греция/, где еще в Ш тыс. до н.э. сформировались дочерние цивилизации Древнего Востока , преимущественно Египта. В начале Ш тас. до н.э. на о.Крит и южной части совр. Греции появляются племена, язык которых /прото-древнегреческий/ относился к индо-европейской семье языков. Гомер эти древние племена называл "пеласги", а примерно в ХХП в. до н.э. появляются племена под названием " ахейцы" и "ионийцы". Ахейцы имели своим культурным центром г.Микены, а ионийцы имели свою цитадель в г.Афины / расстояние между ними порядка 100 км/. Ахейцы и ионийцы, образовав храмовые города. имели обычную структуру цивилизаций тоталитарных царств. Типичный пример крито-микенской цивилизации - дворец в Кноссе на о.Крит. Дворцовый комплекс неоднократно перестраивался на одном и том же месте, причем каждый раз все больших размеров, так что к 2000 г. до н.э. в цитаделе существовали 3-4-х этажные дворцы с кладовыми, мастерскими, с приемными, жилыми комнатами и т.д. Количество комнат, коридоров, складов было настолько огромным, что греки прозвали дворец "лабиринтом". Критское государство имело свою администрацию, свою письменность, свои города, четкое административное деление с централизованным управлением и армией чиновников. Внутренний рынок не поощрялся государством, а внешняя торговля была царской монополией. Все государства крито-микенской цивилизации отличались ярым милитаризмом. Крит господствовал на море, ахейцы совершали дальние военные походы на Египет, Палестину и Малую Азию, где, в частности , в 1240 г. до н.э. затеяли Троянскую войну. Однако в скором времени, в ХП в. да н.э., начинается массовая эмиграция населения из городов крито-микенской цивилизации. Причина этого феномена точно не известна, известно только, что эмиграция была не под влиянием военного нашествия. На пустующие земли стали прибывать эмигранты индо-европейского происхождения и новое греческое племя - дорийцы. Именно с этого периода - освоения опустевших земель индо-европейцами, ассимилирующимися с дорийцами в Х1-1Х в.в. до н.э., начинается собственно европейская история, история образования западной цивилизации. 2. Тоталитарный опыт эмигрантов, заселивших Грецию, и искусственная реконструкция родового строя. Итак, к концу П тыс. до н.э. идет процесс крушения тоталитарных цивилизаций, один из центров которых сосредоточен на Ближнем Востоке, другой - в Индии. А вокруг месторасположения цивилизаций - необъятные пространства первобытной культуры. Греция, юг Балканского полуострова, находится как раз на периферии Индо-Вавилоно-Египетского мира первых цивилизаций. Часть населения Индии и Бл. Востока, покинувшие мир цивилизации - беженцы тоталитарных режимов, уходили в леса и постоянно мигрировали в сторону периферии. При этом люди, бежавшие от цивилизации, воссоздавали заново общественные отношения родового строя. Направления миграционных потоков были различными: часть пришла на Балканский полуостров, заложив основы греческой цивилизации, часть осела на Аппенинском полуострове, дав начало цивилизации Древнего Рима , еще одна часть ушла в Палестину, сформирвав иудейскую культуру, другие эмигранты ушли в Северное Пичерноморье, дав о себе знать культурой скифов. Язык всех этих народов имеет общую основу и относится к индо-европейской семье этих языков. История миграций или эмиграции народов на рубуже П-1 тыс. до н.э. изучена недостаточно хорошо, но, во всяком случае, можно утверждать, что индоевропейцы, пришедшие на землю Древней Греции, имели репродуцированное, заново воспроизведенное, устройство родового строя с учетом хозяйственного и политического опыта первых земледельческих цивилизаций. Рассмотрим особенности этих искусственно воссозданных родов и племен. Прежде всего, племена индо-европейцев, придя на территорию Др.Греции, климат и географические особенности которой благоприятны для скотоводства и охоты, но мало пригодно для земледелия, занялись тем не менее именно земледелием и сразу образовали оседлые центры земледельческой культуры - города. Далее, у обычных племен на первом месте стоит род, на втором, подчиненном - семья. У дорийцев-индоевропкйцев все было наоборот, т.е. были и род, и семья, но семья стояла на первом месте, а род вопринимался как объединение семей, как междусемейная организация общества. Кроме того, структура семьи тоже была оригинальной: семья повторяла в миниатюре всю государственно-экономическую структуру восточной деспотии. Глава семьи - патриарх /от греч. "патрикос" - отцовский и "архэ"- власть/ был как бы семейным фараоном. Патриарх имел в своей семье собственный культ личности, относясь к жене и детям как к своим поданным. Кроме кровных родственников и свояков, семья включала в себя работников, живших при доме,- точь-в-точь как "храмовые люди" Древнего Востока, которые жили и работали на строительстве храма. Семья жила в большом собственном доме, который по своей архитектуре был миниатюрной копией восточной цитадели. Напомню, что "цитадель" представляет собой храмовый ансамбль на территории, обнесенной глухими каменными стенами, внутри которой располагались храм, жилой дворец, складские и хозяйственные помещения, мастерские. Точно так же типичный дом патриарха в плане имел форму квадрата с внутренним двориком, а фасадные стены домов и складских помещений образовывали как бы глухие крепостные стены, поскольку все окна были только во внутренний двор. Дом занимал площадь в 200-300 кв. м. и был, как правило, двухэтажным. В каждом доме было организовано свое ремесленное производство; первый этаж и подвалы отводились под мастерские и хозяйственные постройки, под содержание скота и жилище для работников. Глава дома, патриарх, исполнял все типичные для царя функции: 1. Во время войны он возглавлял домашнее ополчение. 2. Во время религиозных праздников исполнял жреческие функции внутри своего дома. 3. Во время мирного быта патриарх являлся главным организатором труда - «экономистом" /от греч."ойкос" или "экос"- дом, и "номос"- закон, правило, порядок/. 4. Чинил суд над всеми домочадцами. Вся организация власти патриарха в своем домовладении соответствовала характеру восточной деспотии: власть была абсолютной, и все в доме принадлежало только отцу. Остальные лишь пользовались домашним скарбом и были бесправны перед патриархом, Так, отец мог отдать в рабство даже взрослого сына вместе с его женой /или без нее/. Точно так же появилось бесправие жены перед мужем. Для сравнения: в эпоху первых тоталитарных цивилизаций сохранялось равенство в семье мужа и жены, даже в семье фараона. В первобытной культуре также сохранялось семейное равенство мужчины и женщины. В древнегреческой семье женщина, жена, в домашней экономике играла роль высокопоставленного чиновника, бесправного перед своим " фараоном" как и все остальные. Между тем, если ее муж взял на себя роль "фараона", а права фараона и жены фараона были равными, то понятно, что женщина в древнегреческой семье всегда пыталась занять место, более достойное, чем просто административная должность в домохозяйстве. Отсюда постоянно напряженные отношения между супругами в древнегреческой семье. Обратимся к литературе того времени. Поэт УП в.д.н. Семонид Аморгский пишет: Различно женщин нрав сложил вначале Зевс: Одну из хрюшки он щетинистой слепил,- Все в доме у такой валяется в грязи, Разбросано кругом,- что, где не разберешь, Сама же - немытая, в замасленном плаще, В дерьме сидит, нагуливая жир. Иную сотворил из ласки - жалкий род! У этой ни красы, ни прелести следа! Ни обояния - ничем не привлечет, А к ложу похоти - неистовый порыв, Хоть мужу своему мерзка до тошноты. ................................. Иную сотворил из обезьяны Зевс: Все худшее из зол, что дал он в дар мужьям: Лицом уродлива. Подобная жена Идет по городу - посмешище для всех. И шея коротка; едва-едва ползет, Беззадая как жердь. Увы, бедняга муж! Что за красотку он обвить руками рад! На выдумки ж хитра, уверткам - счету нет. Мартышка чистая! Насмешки же - нипочем. Добра не сделает, пожалуй никому... Иную из пчелы. Такая - счастье, дар... А прочие - увы! - по промыслу его И были бедствием, и будут для мужей. Да, это зло из зол, что женщиной зовут..." А вот что писал о женщинах веком раньше другой поэт, Гесиод: "...В дом свой супругу вводи, как в возраст придешь подходящий До тридцати не спеши, но и за тридцать долго не медли: Лет тридцати оженись - вот самое лучшее время. Года четыре пусть зреет невеста - женись на пятом. Девушку в жены бери - ей легче внушить благонравье. Взять постарайся из тех, кто с тобою живет по соседству. Все обгляди хорошо, чтоб не на смех соседям жениться. Лучше хорошей жены ничего не бывает на свете, Но ничего не бывает ужасней - жены нехорошей Жадной сластены. Такая и сильного мужа Высушит пуще огня и до времени в старость загонит..." Основные заботы домохозяина, и к этому он все время пытается повернуть свою жену,- связаны с экономикой /домохозяйством/ и таким же упорным трудом, когда некогда всем обществом строили один храм: "...Боги и люди по праву на тех негодут, кто праздно жизнь проживает, подобно безжальному трутню, который, сам не трудясь, работой питается пчел хлопотливых. Так полюби же дела свои вовремя делать и с рвеньем. Будут ломиться тогда у тебя от запасов амбары. Труд человеку стада добывает и всякий достаток. Если трудиться ты любишь, то будешь гораздо милее Вечным богам, как и людям: бездельники всякому мерзки. Нет никакого позора в работе: позорно безделье, Если ты трудишься - скоро богатым, на зависть ленивцам, станешь... Стыд нехороший повсюду сопутствует бедному мужу... Стыд - удел бедняка, а взоры богатого смелы... Как видно из стиха, Гесиод поет настоящий гимн труду, а, между прочим, для первобытной родовой культуры труд - это абсолютно бессмысленное занятие. Напротив, в эпоху тоталитарных цивилизаций амбары действительно ломились от добра и наполнялись они за счет труда. Патриарх мог не только трудом наполнить свои амбары, но и, став домашним фараоном, владеть этими амбарами, распоряжаться всем продуктом по своему усмотрению. Отсюда и пафос Гесиодовского призыва: "Помни всегда о завете моем и усердно работай". В этом призыве Гесиода, отвечающим вроде бы и современным моральным требованиям, содержится скрытый путь тупикового развития человеческого общества. Почему? Давайте зададим вопрос: ради чего усердно работать изо дня в день? Если мы возьмем общество в период расцвета языческих религий, Древнюю Русь, например, то главная цель труда, и его оправдание, состоит в том, чтобы благодаря труду было с чем встретить праздник. Ради веселого, всенародного, оргиастического праздника можно потерпеть и холод, и голод, и нужду, и тяжелую работу. Даже календарь составлялся от праздника до праздника. А к чему призывает Гесиод: "...Если и малое даже прикладывать к малому будешь, скоро большим оно станет, прикладывай только почаще. Жгучего голода тот избежит, кто копить приучился... С братом и с тем, как бы в шутку, дела при свидетелях делай! Как подозрительность, так и доверчивость гибель приносит. Женщин беги вертихвосток, манящих речей их не слушай. Ум тебе женщина вскружит и живо амбары очистит. Верит поистине вору ночному, кто женщине верит!" Как вам все это нравится? Все это крохоборство, терпеливое накопительство, слава труду, заимствованная из трудовых и безрадостных цивилизаций Древнего Востока. Индоевропейцы ушли от этого в своей эмиграции, а Гесиод вновь призывает к тому же самому, но только на добровольной основе. Рассмотрим отношения, сложившиеся между семьями и отдельными домохозяйствами. Вспомним в этой связи совет Гесиода жениться на соседке. В другом стихе той же поэмы "Труды и дни" Гесиод дает еще один совет: "Друга зови на пирушку, врага обходи приглашеньем. Тех, кто с тобою живет по соседству, зови непременно: Если несчастье случиться,- когда еще пояс подвяжет Родственник твой! А сосед и без пояса явится тотчас. Истая язва - сосед нехороший, хороший - находка... Точно отмерив, бери у соседа взаймы; Отдавая, меряй той же мерой, а можешь, так даже и большей..." Как видим из гесиодовских пожеланий, сосед настолько дорожит своими отношениями с соседом, что готов сравнить его -каким бы случайным человеком тот ни был,- с другом и даже женой. Высокая значимость добрососедских отношений не была характерна для тоталитарных государств Древнего Востока, где особо ценились хорошие отношения не с соседями, а с начальством. Греческое "добрососедство" на морально-экономической основе сыграло значительную роль в формировании государства. Отдельные домохозяйства располагались усадьбами с домом и земельным участком, образуя деревни, по гречески комы. Среди множества деревень в радиусе 10-15 км. выделялось поселение, в котором совершались общесемейные и родовые культы. Это поселение, центр культовых ритуалов, с точки зрения градостроительства делилось на две части: верхнюю и нижнюю. На возвышении /а земля Греции горная и очень холмистая/ возводилось здание для богов, в котором никто не жил. Вокруг него возводили укрепленную замкнутую стену, причем внутри храмовых стен тоже никто не жил. Этот верхний маленький храмовый город назывался по гречески Акро-полисом, или Акрополем. А нижний жилой массив, представленный домами-цитаделями с усадьбами, назывался просто полисом /поселением/. С годами район деревень, объединенных вокруг полиса с Акрополем, стал называться тоже полисом, но в значении города-государста. Территория этого района называлась "демом", а население на ней -"демосом". По своей общественной жизни полис представлял собой как бы пародию на государства-царства Древнего Востока, где все то же самое, но только в перевернутом виде. Так, в деспотических цивилизациях царь выдавал себя за отца народа; все государство было как бы одной большой семьей, где царило "домашнее право", право "отца". Естественно, что внутри царства, как внутри одной семьи, не было торговых отношений,- было распределение. Вся цивилизация была одним большим хозяйством с одним центром, с общим планированием - т.е. все было односемейно-монокультурным - власть, экономика и т.д. В Древней Греции, напротив, не государство стало семьей, а семья стала царством-государством. Соответственно, каждый патриарх-домохозяин вел себя как настоящий царь. И отношения между семьями-домохозяйствами стали такими же, какие были характерны для межгосударственных отношений в эпоху царств Востока: то есть заключались договора, брачные контракты, военные союзы. Соответственно, и экономические отношения принимали форму не распределения, а торговли. Вот такие отношения, когда дом-семья вел себя как суверенное государство: имел свой герб и флаг, заключал с соседними домами-семьями договора и вел с ними чуть ли не заморскую торговлю,- были вначале характерны только для древнегреческого полиса. Полис и послужил эмбрионом, исходной клеткой всей европейской цивилизации. Остановимся на торговле между домами с ее официально-государственными церемониями: заключением договоров, подписанием контрактов, оформлением сделок. Вспомним гесиодовский совет: "С братом и с тем, как бы в шутку, дела при свидетелях делай. Как подозрительность, так и доверчивость гибель приносит". Совет, как видите , очень характерный для межгосударственных отношений, когда вопрос стоит действительно о жизни и смерти. Однако, межгосударственная торговля в цивилизациях Древнего Востока основывалась исключительно на дефиците природных ресурсов, а внутри государства велось фактически огромное специализированное натуральное хозяйство. Если взять полис, то дома располагаются друг против друга и ни о каком дефиците природных ресурсов не могло быть и речи. При этом на первое место в торговле отдельных семей-домохозяйств выступает специализация труда, будь то ремесло, земледелие или скотоводство. Вообще говоря, специализация труда была и в трудовых храмовых цивилизациях, и в первобытной культуре, но до возникновения полиса торговля никогда не была привычным, или приличным, отношением внутри одного рода, внутри одной семьи. "Государственный суверинитет" домохозяйств привел, таким образом, к возникновению между ними торговых, "рыночных" отношений, которые, в свою очередь, могли основываться только на производственной специализации семейных домохозяйств. Торговля и производственная специализация привели в последующем к необычайному экономическому и культурному расцвету греческих полисов, городов-государств. Специализация семей-домохозяйств породила одно явление, которое чуть не положило конец развитию цивилизации нового типа. Поскольку специализировались на всем: на производстве соленой рыбы, оливкового масла, дублении овечьих и козьих шкур, производстве керамики, виноградстве и т.д., то появились и семьи, специализирующиеся на войне, военном искусстве. Производя оружие и возглавляя вооруженное ополчение, военизированные семьи стали получать в пользование общественные наделы земли, которые были самыми крупными и плодородными. Со временем военные, не обрабатывая земли, стали не только держателями земли, но и ее собственниками - землевладельцами. С 1Х века до н.э. земля стала передаваться по наследству. Развитие рыночных отношений вело к росту стоимости земельных участков, так что военные, не принимая участия в рыночных отношениях, стали самыми богатыми людьми. Дармовое богатство требовало только одного - доказательства участия в специализированном труде общества. Тогда патриархи военных семей стали совершать героические походы за славой, в которых личная доблесть выставлялась напоказ: как бы ни складывался ход битвы, полагалось быть героем. В этих военных героических походах и битвах складывался элитарный ритуал чести, не ведомый " трудящимся" мужчинам. Как писал поэт Тиртей: "Сладко ведь жизнь потерять, среди воинов доблестно павших, храброму мужу в бою ради отчизны своей". Элитарное чувство чести, этической избранности, в сочетании с дармовым богатством явились причиной обособления военных семей в особое сословие - аристократию /от "аристэ"-лучший/. Аристократы с самого начала формирования полиса, т.е. в период Х-УШ в.в. до н.э. стали играть в нем главенствующую роль при решении общих вопросов. Несмотря на свою немногочисленность, на хорошую организованность и умение действовать массой в массе людей, аристократы полностью доминировали на народных собраниях. В своем повседневном быте, не только в политике, аристократия противопоставила Героя и Толпу, понимая под толпой трудящихся патриархов и их домочадцев. Если бы "герои" морально подавили "толпу", то греческой цивилизации пришел бы конец, так как была бы реконструирована типичная система тоталитарного царства во главе с военным вождем-жрецом-администратором и отрядами "трудящихся". Однако в Греции произошло совершенно феноменальное событие: трудящиеся патриархи, ощущающие себя "царями", противопоставили военной доблести и выучке аристократов свои не-военные состязания в физической силе, ловкости и смелости, которые велись исключительно ради славы, и победитель которых получал в награду венок из листьев оливкового дерева, а город отливал в честь него статую как военному герою. Система таких состязаний приобрела общеполисный, а затем и общегреческий характер, в которых принимали участие все патриархи и их взрослые сыновья. Эти состязания сопровождались участием певцов, музыкантов, танцовщиц, угощениями, превращаясь в праздник и ярмарку. Этот праздник с 776 года до н.э. стал регулярным и получил название "Олимпийские игры". Олимпийские игры проводились в Олимпии - провинции Спартанского государства на Пелопонесском полуострове - /не путать с горой Олимп на севере Греции/, раз в четыре года. За месяц до проведения игр Олимпиады во всей Греции прекращались войны, т.е. игра была поставлена над войной. Первые игры включали в себя соревнования в беге на дистанцию один стадий /197 м/- отсюда пошло слово "стадион". В дальнейшем состязания проводились в многоборье, кулачных боях и гонках колесниц. Кроме Олимпийских игр, проводились игры городского и районного масштабов, раз в один-два года, с той же торжественностью и состязательностью музыкантов, певцов и поэтов, с торговыми ярмарками. Ярмарки служили местом знакомства заморских купцов / брокеров/, рекламой и своеобразной биржей. Аристократии, создавшей оппозиции Героя и Толпы , Войны и Труда, была противопоставлена гражданским населением другая оппозиция: ИГРЫ и ВОЙНЫ. Игра как гражданская доблесть /будь то спортивная игра, музыкальная или поэтическая и т.д./ была морально противопоставлена героике битвы как доблести военной. Начиная с этого морального сопротивления аристократии, даже морального возвышения и превосходства над ней, берет свою историю так называемое "гражданское общество". В научной литературе - и исторической, и юридической, и философской,- обычно "гражданское общество" определяется как общество суверенных граждан, самостоятельных производителей. Это, конечно, верно. Но, по-моему, общество называется гражданским именно в противопоставлении военным, и это противопоставление стало общественно значимым только тогда, когда приобрело моральный характер, когда общество морально, де-факто, утвердилось в своей оппозициональности к тоталитаризму. А практическим механизмом, исторической реальностью в моральном самоутверждении гражданского общества, была не только экономика, которая, кстати, внутри каждого "ойкоса" /дома/ была тоталитарной, но и спортивное празднество, агон, игра, которое есть явление исключительно греческое, не-восточное, входящее краеугольнем камнем в фундамент западной цивилизации. Общегреческие гражданские спортивные игры имели не только политическое значение " гражданской обороны" в оппозиции с военной аристократией, но они изменили мораль и нравы, а вместе с нравами и психологию греческого общества. Новая мораль, основанная не на культе личности патриарха среди домочадцев, а на личном первенстве среди равных между собой патриархов, сказалось прежде всего в области культуры и экономики. Новый обычай, игровой в своей основе: быть лучшим среди равных,- приводил к быстрому развитию авторского /профессионального/ искусства, появлению состязательности в практике судебной риторики /обвинительная речь и защита с последующим решением суда/, а в области экономики игровая состязательность привела к расщеплению экономической деятельности на две части: трудовую деятельность домочадцев в рамках домашней экономики, и трудовую деятельность патриарха, которая приняла характер коммерческой игры. Богатство домохозяйства стало определяться не столько трудом, сколько коммерческой игрой- оборотом денежнего капитала. При этом конкуренция между индивидуальными производителями стала естественным следствием коммерческих игр и имела в себе нравственное обоснование: быть богатым означало быть лучшим, но лучшим не в смысле аристократии, а в смысле победы на состязаниях. В этом смысле богатый человек подобен, к примеру, Олимпийскому чемпиону, вот почему Гесиод писал: "Стыд - удел бедняка, а взоры богатого смелы". Возникновение спортивных игр в Древней Греции с учетом их масштабности и влияния на культуру и экономику уже означало победу гражданского общества над военной аристократией, и, тем самым, пресечение попытки реконструировать систему тоталитарной цивилизации. Однако в историческом процессе борьба между гражданским обществом и военной аристократией велась до победы одной из сторон в течении трех веков, а в скрытом виде эта борьба была постоянной, перманентной. Возникновение " гражданского общества" означало реальное историческое появление цивилизации нового типа /западной/, но само по себе оно не гарантировало ее. Предстояла еще задача удержать западный тип цивилизации под натиском деспотий Востока. Литература к теме: Учебная Древние цивилизации. М.,1989. История Древнего мира. Т.2.М.,1982. История Древней Греции. М.,1972. Ятленко В.П. Архаическая Греция и Древний Восток.М.,1990. Боннар А. Греческая цивилизация. М., 1958-1967. Андреев Ю.В. Раннегреческий полис /Гомеровский период/. -М.,1976 Историческая Геродот. История в девяти книгах. Т.1-2. М.,1988. Плутарх. Избранные жизнеописания. М.,1987. Ксенофонт. В кн.: Сократические сочинения. М-Л., 1935. Хрестоматия по истории Древней греции. М., 1964. Художественная Эсхил. Трагедии. М.,1989. Античная литература: Греция /Антология/. Т.1-2. М.,1989. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. М., 1975. Ш. Древние цивилизации Америки Когда в 1492 г. Колумб открыл Америку, в Америке было две индейские империи: ацтеков в Центр. Америке / Мексика. Гондурас/ и инков /Перу, Чили, Боливия/. 70 % населения Америки были сосредоточены на 62 % территории - в рамках империй, центре земледелия. Империя ацтеков образовалась после захвата цивилизаций майи и некоторых других, а эти , в свою очередь, ведут свое происхождение от самой древней цивилизации Центральной Америки- культуры "ольмеков"/1 тыс. до н.э./ Во всех городах цивилизации ольмеков были гигантские пирамиды и монументы в виде каменной головы в шлеме весом до 20 т. Столица ольмеков - г. Теотихуакан, в 50 км от Мехико. В период наибольшего расцвета/6 в. н.э./ Теотихуакан занимал площадь 18 кв. км., поселения- до 120000 чел."Основное ритуально-административное ядро Теотихуакана, сложившееся уже к 1 в.н.э., было тщательно спланировано вокруг двух переселяющихся под прямым углом улиц и ориентированных по сторонам света широких улиц- осей с севера на юг проспект Дорога мертвых длиной свыше 5 км, а с запада на восток... проспект длиной до 4 км. Интересно, что на северном конце Дороги мертвых находится гигантский массив Пирамиды Луны /высота 42 м/, сложенной из сырцового кирпича и облицованный нетесаным вулканическим камнем. По своей конструкции и внешнему виду она- точная копия...Пирамиды Солнца, расположенной на левой стороне и представляющей собой грандиозное пятиярусное сооружение с плоской вершиной, на которой когда-то стоял храм. Высота колосса 64,5 М., ДЛИНА СТОРОН ОСНОВАНИЯ 211,207,217 и 209 м, общий объем 993 тыс. куб м. Предполагается6 что для стротиельства пирамиды потребовалсчя труд не менее 20 тыс, чел. в течение 20-30 лет". / Древние цивилизации С.457-458/ В центре пересечения главных улиц в Теотихуакане расположен "обширный комплекс построек, возведенных на одной гигантской низкгой платформе и объединенных под обширным названием "Сюдадела",что по испански означает "цитадель"/Там же С.458/ Вдоль дороги мертвых - десятки пышных храмов и дворцов. Стены покрыты живописью или просто выкрашены в яркий цвет. Главный храм в честь бога Кецалькоатла - Пернатого Змеляимел пирамидальное основание ,"состоящее из шести постепенно уменьшающихся каменных платформ, поставленных друг на друга"/Там же С.459/
|
|||
|