Современная сакрализация объектов археологии

Стр 1 из 2Следующая ⇒

Федеральное Государственное Бюджетное Образовательное Учреждение

Высшего Образования

«Башкирский государственный университет»

Исторический факультет

Кафедра истории Республики Башкортостан, археологии и этнологии

Современная сакрализация объектов археологии

Выполнил: студент I курса ЗО,

Морин Э.Л.

Проверил: к.и.н., ст.преподаватель

Русланова Р.Р.

УФА – 2017

Введение

Сегодня часто можно встретить, как люди, живущие в окрестностях памятников археологии, сакрализируют их, верят в целебность, или в исполнение желаний о потомстве, здоровье, или богатстве, верят в «места силы» и «космической энергии». Эта вера может быть основана на их древних традициях как в случае с «Улуг Хуртуях тас» в Хакасии, так и совершенно вымышлена, как в случае с «Аркаимом», куда повально начали приезжать «оккультисты» уже после открытия памятника. Если с древними традициями и памятниками, имеющими изначально религиозное назначение, все понятно, то сакрализация памятников, совершенно не имеющих религиозного значения, или имеющих неясное значение, уже имеет совершенно другие причины. В человеке заложена тяга к неизвестному, к тайнам и необъяснимым вещам и явлениям. Чем меньше информации о предмете или явлении, тем больше вокруг него легенд. Так же человек имеет тягу к оккультным объяснениям того, что он не понимает, именно так можно объяснить древние поверья, культы и представление о мире, эту черту человек сохранил и сегодня. К тому же, сегодня огромное влияние имеют средства массовой информации. Так, «благодаря» «научно- популярным» фильмам, сегодня люди готовы скорее поверить, что египетские пирамиды были построены инопланетянами или «богами», нежели поверить в то, что древние египтяне были в состоянии осуществить это сами. Так же стоит вспомнить «истерию» вокруг конца света в 1012 году, якобы предсказанную племенем Майа, СМИ массово тиражировали новости на эту тему, желая увеличить свою аудиторию. Я бы хотел остановится подробнее на нашем регионе. Во время своего летнего похода, в Учалинском районе нам встретился местный житель по имени Хадис, который показал нам некие «пирамиды», сложенные в окрестных горах, возле деревни Мусино. Хадис рассказал, что эти «пирамиды» обладают целительной энергией и что вокруг них нужно делать обход, наподобие обхода Каабы мусульманами во время Хаджа. Большей информации у него небыло. Далее я бы хотел рассмотреть причины сакрализации именно этих «пирамид», и чем же все таки они являются на самом деле.

Глава 1. Причины современной сакрализации «Учалинских пирамид».

Научные исследования данных сооружений довольно редко встречаются, т.к. эта тема касается в основном нашего региона. Так же сами жители деревень уже не помнят, кто и когда сооружал эти строения, не осталось преданий и, уж тем более, живых свидетелей. По этой причине основным источником информации о этих «таинственных пирамидах» остаются средства массовой информации, а как мы помним, этот источник не отличается достоверностью и объективностью. Так и в нашем случае, явление есть, объяснения нет, ореол загадочности и таинственности привлек журналиста учалинской газеты, Дмитрия Дмитриева. Именно он стал тем «маяком», который привлекал публику любителей таинственных мест к этим сооружениям. Журналист пришел к выводу о том, что эти сооружения являлись вратами в параллельные миры, местами силы, которые соорудили древние славяне. В одной из своих статей он написал: «На мой взгляд, наши древние предки хорошо знали, что Земля – живое существо и помогали ей поддерживать энергетический баланс, развиваться … пирамидами, в которых гармонично объединялись энергии Земли и Солнца, взаимно дополняя друг друга, обмениваясь новой информацией. Они и сегодня осуществляют это. Ни одно живое существо не может жить без энергии Солнца, наши сердца работают в такт солнечным преобразованиям… Пирамиды– символ горы Меру (Иремель), который затем был распространен по всему земному шару. Сооружены на местах силы, энергетических порталах, в которых человек испытывает состояние измененного сознания, чувствует влияние энергетических потоков. Ведь лучший «прибор» для измерения энергий – это человек! Пирамиды являлись обрядовым местом древних славян, своеобразной точкой соприкосновения миров. Выполняя определенные обряды, наши предки проникали в другие миры (к примеру, мир Нави – «тот свет»), где получали глубокие духовные знания, силу и могущество. Они знали – зачем и как строить пирамиды, точно знали их предназначение, а мы – нет. На пирамидах во время проведения ритуала мы зафиксировали состояние измененного сознания, которое переместилось назад по пластам времени. Тело осталось на месте, а осознание съехало лет так на 25 тысяч назад. И мы осознали их, носителей божественных, великих знаний, строителей пирамид. Это были божественные сущности, обладающие не только практически безграничными силой и могуществом, но и бессмертием….Это были боги. И климат в этом месте был совершенно иным, и культура – здесь торжествовали любовь, гармония и справедливость. А затем нагрянула глобальная катастрофа… однако именно на Иремеле наши предки нашли пристанище. Якобы именно поэтому издревле гору считали священной, обожествляли ее, считали обителью богов, осью Вселенной, духовным центром планеты». В дальнейшем Дмитрий пытался сделать Учалы центром эзотерического туризма, водил экскурсии к пирамидам, и рассказывал о них, но со смертью журналиста экскурсии стало проводить некому, и его эзотерическо- культурный центр «Беловодье» перестал существовать, однако материалы по этим сооружениям его авторства, все еще встречаются в интернете. Этого достаточно, чтобы люди, ищущие «таинственное» нашли его в «учалинских пирамидах».

Глава 2. Чем являются «учалинские пирамиды»

Первые пирамиды были обнаружены совершенно случайно, возле деревни Уразово, главным геологом Сибайского филиала УГОКа Э.Олиным. В дальнейшем, изучением этих строений занимались этнографы и археологи З. Г Аминев, В. Г. Котов, В. В. Овсянников, так же были проведены несколько экспедиций. В ходе опросов местных жителей, оказалось, что эти «караскы» сооружаются только башкирами. Сами же пастухи, которые и сооружают эти «кучи» уклонялись от прямых ответов о предназначении, объясняя все традицией, что так делали старики до них. Тщательный опрос позволил установить, что караксы сооружали не только пастухи, но и другие жители близлежащих деревень. Сооружались они духам гор и земли- воды (ер-hыу), и только на своей территории. Как сообщила местный житель Баймухаметова М. (1923 г.р.) из деревни Баиш, Баймакского района, раньше караскы складывали дивана «юродивые дервиши», ближайший русский аналог определения- странствующие монахи, которые объясняли это тем, что каждая местность имеет своих духов- владык (эйэлэр), для которых и возводятся эти сооружения. Она слышала это еще в юности, до войны, когда «диваналар» было еще много. Они возводили караскы сами и требовали от других. Другой «информатор» Хайбуллин С. С. (1923 г. р.), башкир рода бурзян, из деревни Татлыбай этого же района, сообщил то же самое.а так же добавил, что до Великой Отечественной Войны, старики каждый год весной в мае поднимались на вершину гор, где стояли караскы, и совершали жертвоприношения в виде барана, и читали Коран.

Так же сооружения в виде насыпей, куч и пирамид, сложенные из камней, можно встретить в разных районах Башкортостана, и соседних территорий, где проживают башкиры. Во многих поселениях люди уже не имеют специальных названий для этих сооружений, и называют их «Уба» что на русский язык можно перевести как «куча». У деревни Татлыбай Баймакского района, на вершине ближайшей горы расположены пять караскы, построенных в линию, и одна из них, средняя, выше остальных и имеет сквозное отверстие. Функциональное значение отверстия выяснить не удалось, местные жители же объяснили тем, что так было всегда. Здесь так же, в мае совершались жертвоприношения, мясо жертвенных баранов съедалось всеми вместе, после прочтения молитв (Корана?) и просьб о мире, изобилии и здоровье всему роду. Можно предположить, что караскы символизируют четыре стороны мира, на это наталкивают некоторые сооружения, имеющие четырехугольную форму довольно внушительных размеров. В частности такой ксраскы, каждая из сторон которого, примерно шесть метров в длину, находится на вершине горы Кынгыр- таш, между деревнями Карышка и Баиш в Баймакском районе.

Так же есть легенда о семи караскы, повторяющих ковш Большой Медведицы, у деревни Янгизово Баймакского района. Легенда хранится в Сетрлитамакском педагогическом институте, записана студентом филологического факультета в 1976г. Аминевым Т. И. под названием «Ете кыз». В этой легенде говорится, что аждаха, вышедший из озера Яугуль, пытался проглотить семь девушек, которые, убегая, взобрались на вершину горы рядом с деревней, и оттуда взмыли в небо, превратившись в семь звезд Большой Медведицы. В память об этом событии на том месте были возведены семь караскы.

Так же у башкир существует еще одно поверье о созвездии Большой Медведицы. З. Г. Аминевым была записана информация у Минъямал В.И. (1932 г.р.), в деревне Абдрахманово Баймакского района, что созвездие Большой медведицы- это семь святых (по башкирски- «ете газиз»). Аналогичное поверье бытует иу западных башкир. Единственная аналогияэтому мифуприсутствует в ведийской мифологии, где созвездие Большой Медведицы- семь святых мудрецов- риш.

Юмагужин М.Х. в рассказе З.Г. Аминеву, так же вспоминал, что в конце 30-х годов, и в 50-е года XXвека, в Казахстане, под Кустанаем, а так же на юге Челябинской областинескольк лет пас скот у казахов, и видел, как они сооружали нечто подобное башкирским караскы, но называли свои сооружения «дын». По словам казахов, сооружали впамять о ком либо из родственников. Казахские сооружения напоминают башкирские «уба», их сооружают из дикого камня, а иногда и из сырцового кирпича. Помнению казахского исследователя О.Ж. Ошанова, эти сооружения относятся к мемориально-поминальной архитектуре, своими корнями уходят в огузо-кыпчакский период(VIII-XII века). Эти «дын» (иногда «дынгек») воздвигнуты в честь духов людей («аруах»), погибших в трагических ситуациях. Этим казахские сооружения отличаются от башкирских караскы.

В то же время, Магира Халитова, сама соорудившая около десяти караскына вершинах гор, окружающих ее деревню, пояснила, что некоторые из них воздвигла в честь своих давно умерших родственников, а так же в честь предков «аруах», что сближает эти караскы с казахскими «дын». В башкирском языке так же есть слово, родственное казахскому «дын»- «тун, тунгак» (диалектное «дун, дунгак»), которое обозначает кочку, небольшой холм.

Жительница деревни Баиш Баймакского района- Исянова Ф.Х. (1938 г.р.я0, Валиева Г.М. (1945 г.р.), Кульмухаметова Ф.З. (1952 г.р.) знатоки местного фольклора, рассказали по поводу караскы,что их здесь сооружали всегда, и со слов старых людей, посвящали духам- хозяевам «эйэлэр», что их нельзя разрушать, так как это может повлечь за собой болезни или иной вред себе или родственникам.

Глава 3 Этнографические параллели.

Караскы, сооружаемые на вершинах гор башкирами, близки с воздвигаемыми алтайцами каракшы, сооруженными из камней знаками, которыми они отделяли друг от друга родовые пастбища и земли. Алтайцы до сих пор останавливаются у каменных кладок на высоких горных перевалах, у целебных родников и совершают обряды поклонения родным местам, преподнося духам ритуальную еду.

Эти сооружения похожи не только внешне и по своей форме, но и созвучны их названия, звуки «с» и «к» можно объяснить контаминацией. Такие обороты встречаются в башкирском языке, к примеру, азбар/абзар (сарай), тукта/тутка (стой), и так далее. В современном башкирском языке слово «караскы» в первоначальном значении «страж» уже не применяется, а используется только в значении «чучело», «пугало», которые ставят в огородах и садах, хотя п сути эти огородные караскы и выполняют функцию «стража». Этимология слова караскы восходит к словам «карау»- «смотреть», «наблюдать», «охранять». В этом же значении слово в варианте «каракшы» встречается в казахском, каракалпакском языках. В варианте «караша», в смысле «ханская стража»- это слово встречается в ногайских эпосах XIV- XV веков. Те материалы, что удалось найти у башкирского населения, показывают, что сходство между алтайским каракшы и башкирским караскы не только внешнее и в созвучии названий, но есть большая близость и в семантике этих сооружений. Так же как и алтайцы, башкиры, воздвигая караскы, посвященные духам их родовых местностей, и совершая жертвоприношения вблизи них, надеялись получить отдачу в виде надежной охраны своей родовой территории.

Известно что вэтом же значении использовались у центрально- азиатских монголов, бурят и тувинцев «обо». По этому поводу, специалист по монгольским народам Н.Л. Жуковская писала, что «обо» сооружались из камней в виде кучи, колонн, столбов на перевалах и вершинах гор, чтобы получить поддержку духов. По мнению большинства ученых, «обо» восходит к древнейшим представлениям о вселенной, в образе Мировой Горы, и связанно с развитием в традиционных культурах Центральной Азии и Южной Сибири культа гор.

«Обо» устанавливаются как на вершинах гор и холмов, возвышающихся в степях и горных долинах, так и на горных перевалах, в наиболее опасных местах, а так жена дорогах и у истоков рек и ручьев. По своей структуре они довольно сильно различаются. Так на перевалах, тропах и у источников сооружались одиночные насыпи, символизирующие пребывание духа- хозяина конкретного места, в ктором люди периодически бывают. Обо, посвященные «хозяевам» значительных территорий, где людиживут постоянно, представляют собой достаточно сложные комплексы. В степях Бурятии чаще всего они состоят из 12 невысоких конических каменных насыпей, образующих круг, в центре которого возвышается более высокая насыпь с укрепленным в ее центре высоким деревянным шестом, завершающимся изображением птицы. Эти насыпи символизируют самые высокие горы региона и их духов- хозяев, покровителей всей Бурятии, а центральная, самая большая, олицетворяет мифическую гору Сумбер. В конце июня буряты Восточного Саяна возле обо ежегодно проводили праздничные мероприятия обо- тахилха (жертвоприношение), где принимали участие все жители местности, которая, символически, принадлежала данному комплексу.Обо- тахилха относятся к категории календарных праздников. В представлении современных жителей, он завершает осеннее- зимний сезон и открывает весеннее- летний, что связанно с перекочевкой на летниепастбища. Его целью было испрашивание у «хозяев» гор благополучия, здоровья, хорошего травостоя, приплода скота и прочего. Символический «рисунок» ритуала включал в себя весь комплекс обрядовых действий, направленных на обновление мира, поддержание «космических» сил и живительной силы солнца.

Аналогичный способ сакрализации пространства, путем воздвижения каменных сооружений, повторяющих по форме монгольский обо или башкирский караскы, зафиксирован у этнически близких башкирам каракалпаков. На территорииРеспублики Каракалпакстан, в Узбекистане в урочище Султан- Бобо есть почитаемое место- искусственно сооруженная, на скальном уступе, огромная груда камней, увенчанных шестами с повязанными обетными тряпками.

На наличие в прошлом у башкир культа гор указывают также на Южном Урале и окрестностях, многочисленные топонимы «эйек», «Ыйык», «Ыйык-тау». По данным местных жителей, до Великой Отейественной Войны, весной всей деревней шли к этим горам «Ыйык» молиться, совершать жертвоприношения. На вершинах этих гор так же имелись каменные сооружения в виде куч, пирамид и колонн. У некоторых из этих пирамид, были раньше воткнуты шесты, к которым привязывали лоскуты, платки и пучки шерсти, клали монеты. Ыйык считалась священной горой, по этому туда просто так, без нужды старались не подниматься.

Об этом так же имеется упоминание у русского ученого XVIII века И.И Лепехина, в связи с горой Торатау, в нынешнем Ишимбайском районе, причем местные башкиры на эту гору поднимались только ранней весной, для совершения общественных молений.

Заключение.

Исходя из этих фактов, модно сказать, что каменные сооружения в башкирском Зауралье, являются реликтовыми отголосками культа гор, и имеют то же значение, что и у тюркоязычных народов Саяно- Алтая.

Исследователь этихсооружений, З.Г. Аминев установил, что данные сооружения строились местными жителями на вершинах гор и перевалах, вблизи постоянных поселений, и отмечают границы освоенного пространства. Так же встречались сооружения в виде каменных курганов квадратной формы, основание которых было сложено в виде стены длинной 3 м, высотой 1,5, а купол был из земли или камней. Местные жители называли их «аулия». Стены «курганов» были ориентированы по сторонам света. Раскопски показали, что они были воздвигнуты над кострищем. Редкие находки указывают, что это были жертвенно- поминальные комплексы, существовавшие с эпохи средневековья. Так же в качестве «аулия» часто выступали курганы в виде кольцевой насыпи из камней с воронкой в центре (аулия вблизи д. Рахметово Абзелиловского района, на вершинегоры Балтатау в Баймакском районе и другие). Нередко курганы ограждались прямоугольной или округлой стенкой из камней, изредка- деревянным забором или сеткой.

Наиболее показательным в этом ряду является комплекс на вершине хребта вблизи села Подолск Хайбулинского района, где на восточном поле каменных курганов 1 и 3 были три каменные статуи, изображавшиеженщин со слоденными на животе руками. Раскопки кургана №1 выявили, под каменным панцыремквадратную кладку, ориентированную по сторонам света, внутри выкладки найдены лишь мелкие угольки и зольник. Под насыпью №3 была кольцевая кладка, в центре обнаружены угли, куски дерева, расколотые кости животных. Данный комплекс Г.Н. Гарустович датирует XIII- XIV веками, и связывает с проникновением в Южное Зауралье кыпчаков.

Сама традиция возведения каменных курганов различных конструкций на вершинах гор сопок и возвышенностей в Южном Зауралье, уходит в ранний железный век, исвязана с появлением «сакского» населения из Центрального и Восточного Казахстана. Так же возможно, возведение каменных насыпей курганов и жертвенно- поминальных комплексов на вершинах гору древних башкирсвязанно с мифологическим восприятием гор как мест погребения легендарного Урал- Батыра и других предков- родоначальников. Об этом может свидетельствовать сцена из эпоса «Конгур- буга» в которой главная героиня Тандыса на вершине уральского хребта встречает кучу огромных валунов, которую сложил Урал- батыр, принося каждые 50-100 лет по валуну. Рядом она видит другие нагромождения валунов, и понимает что это могилы предков. Женщина, исполнив кубаир об Урале- батыре, вызывает его дух из могилы, после чего она решается заночевать там, под защитой предков. Это предание связывает сооружение поминальных караскы и каменные курганы древних эпох.

Другим возможным источником этих пирамид и столбов может быть традиция установки менгиров, каменных столбов на границах поселений и могильников позднебронзового века на территории Южного Зауралья, которые так же интерпретируются, как пограничные маркеры и символические «стражи».

Список литературы:

1. Сайт Urgaza.ru http://urgaza.ru/library-portal/articles/294/1961/ статья «Малые культовые объекты в башкирском Зауралье».

2. Сайт http://tainyurala.ru/ раздел «Святилища уральских гор», статья «Разгадка тайны учалинских пирамид».

12 Следующая ⇒