Философский словарь

Семинар №10.

Социальное время – это мера изменчивости общественных процессов, исторически возникающих преобразований в жизни людей. На разных стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными. Родоплеменные общества и пришедшие им на смену первые цивилизации древнего мира воспроизводили на протяжении многих столетий существующие социальные отношения.

Социальное время, как и социальное пространство, имеет сложную структуру. Оно возникает как наложение друг на друга различных временных структур. Социальное время делится на: «время индивида», «время поколения», «время истории».

Время индивида, называемое психологическим временем, формируется на основе переживания человеком причинно-следственных связей между основными событиями жизни. Часто физическое и психологическое время оказываются рассогласованными. Психологическое время может сжиматься или растягиваться, в зависимости от того, какой тип эмоции преобладает в деятельности индивида.

Время поколения — это время актуальной жизнедеятельности современников. Вместе с тем время поколения — это ритм: дети повторяют отцов. В реальном своём содержании это наследование социального опыта, преемственность между делами и мыслями тех, кто приходит в жизнь, и теми, кто должен уйти из нее. Поколение соединяет, связывает индивида с временем истории.

Категория «историческое время» вобрала в себя целый комплекс знаний, отражающих прошлое и настоящее. Введя понятие длительности в историческую науку, Бродель с его помощью определил и сам предмет истории: история является диалектикой длительности.

Семинар № 11-12.

Философский словарь

Сознание – это способность человека отражать мир в образах, переживать события окружающего мира, оценивать их и отвечать на них.

Архетип – базовый символ, модель поведения.

Язык – сложная знаковая система, совокупность различных способов передачи информации в сфере человеческой культуры.

Общественная идеология – совокупность взглядов, идей, которые формируют направленность общественной жизни. Сознательный уровень жизни общества, состоящий из определенных смыслов. Идеология объединяет людей, дает смысл жизни каждому отдельному человеку и обществу в целом.

Общественная психология – совокупность чувств, настроений, эмоций, доминирующих в обществе. Подсознание и чувственное сознание общества.

Политика – совокупность существующих в обществе идей относительно того, каким должно быть общество и государство, какой должна быть власть, какие силы имеют право ею обладать, как завоевать и удержать власть.

Мораль –совокупность существующих в обществе взглядов относительно того, что есть добро и зло. Это «совесть общества», его идеалы.

Право - система общеобязательных, формально-определенных законом правил поведения, гарантированных государством.

Религия -вера человека в Абсолют, который является смыслом и нравственным идеалом. Религия всегда носит абсолютный характер.

Экономика – хозяйственная деятельность общества, а также совокупность отношений, складывающихся в системе производства, распределения, обмена и потребления.

Эстетика - существующие в обществе представления о том, что есть красивое и безобразное, высокое и низкое, трагическое и комическое.

В узком смысле слова сознание – это способность человека отражать окружающий мир, оценивать его, давать самооценку, вырабатывать определенную программу поведения. Как правило, все эти процессы происходят на уровне осознания и самосознания. Таким образом, говоря, что человек пребывает в сознании, мы имеем ввиду, что в данный момент он осознает, что с ним происходит.

В широком смысле слова сознание – это психическая жизнь человека (душа), состоящая из трех основных уровней – подсознания, осознания, сверхсознания. Условно к бессознательному относят инстинкты, рефлексы, архетипы, процессы ощущения и восприятия, сон и сновидение, неосознаваемые желания и влечения, коллективная память человечества, личная память человека и многое другое. Осознание связано напрямую с процессами мышления, самоконтроля, самосознания и самооценки, с волевыми процессами. Сверхсознание подразумевает способность человека вырабатывать идеалы и подчинять им свою жизнь, заниматься творчеством с полной самоотдачей, входить в высшие (мистические) состояния сознания.

В науке и философии принято также говорить о таких атрибутах сознания, как переживание, познание и отношении личности как субъекта к миру.

1.Данные современной науки говорят о том, что сознание есть функция материального мозга. В понимание сознания как второй сигнальной системы и его связи с рефлекторным механизмом значительный вклад внесли русские физиологи Сеченов и Павлов.

В медицине хорошо известно, что повреждение височных долей мозга приводит к обонятельным и слуховым галлюцинациям, нарушение затылочной части мозга влечет за собой расстройство зрительных образов, сбои в лимбической системе мозга дают нарушение в эмоциональной сфере человека, им овладевает тревога, тоска.

В последнее время обнаружена функциональная асимметрия больших полушарий головного мозга: люди с доминирующим левым полушарием являются более рациональными, люди с доминирующим правым полушарием являются более эмоциональными в восприятии мира. Американские исследователи сделали открытие: активность левой лобной доли мозга вызывает веселое настроение, а активность правой доли, наоборот – подавленное, пессимистическое состояние.

2. Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский врач-невропатолог и психиатр.

Разделив психику человека на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, как существенные характеристики личности Фрейд обе эти сферы представил неравнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное – лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. В результате дифференциации различных инстанций в психике человека он создал модель личности, состоящую из комбинаций трех элементов:

«Оно» - глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только «принципом удовольствия». Безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей;

«Я» - сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющей деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью;

«Сверх-Я» - внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».

Иными словами, Фрейд пришел к выводу, что природа заложила в человека мощную силу – бессознательное («Оно»), которое постоянно пытается «диктовать условия», руководствуясь только «принципом удовольствия». Однако в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательное влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Сверх-Я», отражающее традиции, социальные запреты, идеалы, власть родителей, совесть и т.д., служит своеобразным социальным фильтром, который отражает «Я» от внешнего мира.

Бессознательное «Оно» - это, по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательного «Я» является такое удовлетворение импульсов «Оно», которое не шло бы в разрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит «Сверх-Я» - представитель общества.

Всей силой «Оно» (бессознательного) управляет «либидо» - гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Либидо (лат.: влечение, желание, стремление, страсть) – понятие для обозначения сексуального желания (полового инстинкта). Тем самым, согласно Фрейду, человеческая жизнь в целом есть сфера господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию.

Сублимация (лат.: возвышать, возвеличивать) – психический процесс, представляющий собой переключение энергии полового инстинкта (либидо) с непосредственных целей (низменных, низших) на цели несексуального свойства – социально и культурно приемлемые (высшие, возвышенные). Иначе говоря, сублимация – это процесс переориентации влечения (либидо) на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения.

Как врач-психотерапевт, Фрейд видел свою задачу в том, чтобы помочь больному осознать бессознательное и уйти из-под влияния «Оно». Решение этой задачи – предоставить возможность «Я» свободно и разумно конструировать самое себя. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; аналогично, пока он жив и живо его тело, ему не удастся полностью освободиться от силы инстинктов. Выход - в установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания. Этого можно достигнуть лишь путем самопознания. Углубляясь в себя, важно не потерять ориентацию в поиске соотнесенности сознательного и бессознательного. Потеря ориентации заключена в том, что принижается значение одной из противоположностей.

Одним из первых с критикой теоретических постулатов Фрейда выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961), считавший, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту.

Основные расхождения Юнга с Фрейдом касались двух принципиальных моментов: роли сексуального начала в психической жизни индивида и трактовки природы бессознательного.

В трактовке бессознательного Юнг исходил из того, что:

1. бессознательное вовсе не является темным океаном пороков и плотских влечений, вытесненных из сознания в процессе исторического развития человека;

2. бессознательное – это вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознания;

3. бессознательное действует отнюдь не во вред человеку, а наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную ступень развития.

Если Фрейд полагал, что бессознательное является основным элементом психики индивидуума, то Юнг разделил цельное понятие на «индивидуальное» и «коллективное бессознательное».

Индивидуальное сознание отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.

Коллективное сознание представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей, а также дочеловеческое животное существование. «Носителями» коллективного бессознательного (которое имеет всеобщую сверхличностную природу), согласно Юнгу, являются архетипы. Они составляют содержание (структуру) бессознательного, присущи от рождения всем людям и содержат в зародыше возможности всех психических процессов.

Архетипы (греч.: начало и образ) – это «дремлющие мыслеформы», которые вневременны, внепространственны, образы-символы. Архетипы – это некие доопытные структуры, которые являются человеку через сны, образы, мифы, и в которых заключена колоссальная энергия, могучая безличностная сила.

Согласно Юнгу, человеческая психика включает в себя многообразные архетипы. Важнейшие из них: Анима (женское начало), Анимус (мужское начало), Отец, Мать-Земля, Колесо-Солнце, Старый мудрец, Герой, Спаситель, Чудовище, Тень (низший человек в нас, личное бессознательное), Персона (совокупность социальных ролей), Самость (целостность человека как индивидуальности).

При всем своем различии архетипы имеют нечто сходное, общее. Их общность проявляется в следующем.

Во-первых, все они имеют архаический характер и могут быть рассмотрены как своего рода глубинный, изначальный образ, который человек воспринимает только интуитивным путем. Этот образ проявляется на «поверхности» сознания в форме различного рода видений, религиозных представлений, символов. Архетипы, по Юнгу, находят свое воплощение в мифах и сновидениях, служат питательной почвой для воображения и фантазий, составляют исходный материал для произведений литературы и искусства.

Во-вторых, у Юнга это фундаментальные образы-символы, принципиально противостоящие сознанию. Их нельзя дискурсивно (логически) осмыслить и адекватно выразить в языке.

У Юнга и Фрейда бессознательное представляет внутреннее и сущностное ядро, образуемое психическим миром человека.

3. Язык – сложная знаковая система, совокупность различных способов передачи информации в сфере человеческой культуры.

Речь без мысли пуста, мысль без речи нема, а, следовательно, не понята. Но мыслить не значит говорить, а говорить не всегда значит мыслить, хотя речь была и остается главным условием и способом осуществления мышления.

Можно разделить два способа существования мысли при помощи языка: «живую мысль», т.е. актуально переживаемую данным человеком в данном интервале времени и пространства и «отчужденную мысль», зафиксированную в тексте и т.п. «Живая мысль» – это собственно и есть мышление, реальное онтологическое его развертывание. Оно никогда не бывает абстрактным мышлением, т.е. тем, с которым имеет дело наука. Последнее возможно только в отчужденной от человека форме, например, в компьютере.

Мышление как активный, целенаправленный процесс осуществляется сознательно, является формой деятельностного сознания. А это указывает на факт оценочной регуляции (саморегуляции) мыслительного процесса. Всякий сознательный процесс, в том числе и мышление, есть в той или иной степени общение. Естественно, что общение невозможно без языка. Однако язык является главным, решающим, но не единственным средством общения, а это позволяет думать, что коммуникативность мышления не ограничивается его вербализуемостью.

Области соотношения языка и мысли можно изобразить как два частично пересекающихся круга, т.е. не все в мышлении относится к языку, но и в языке не все можно причислить к мышлению.

В отношении этой проблемы существует три тенденции:

1. отождествление языка и мышления. Говорение (речевая деятельность) – это и озвученное мышление. Ещё древние греки использовали слово «logos» для обозначения слова, речи, и одновременно для обозначения разума, мысли. Разделять понятия языка и мышления они стали значительно позднее.

2. язык и мышление не взаимосвязаны, существуют параллельно друг другу.Например, у А. Бергсона подлинное понимание мира может быть осуществлено только в интуиции, свободной от языка.

Многие учёные считают, что мышление, особенно творческое мышление, вполне возможно без словесного выражения. Н. Винер, А. Эйнштейн, Ф. Гальтон и др. учёные признаются, что используют в процессе мышления не слова или математические знаки, а расплывчатые образы, используют игру ассоциаций и только затем воплощают результат в слова.

3. взаимосвязь между языком и мышлением. Здесь тоже встают вопросы, поскольку механизмы взаимодействия языка и мышления до сих пор остаются не вполне ясными. Долгое время в философии языка господствовал метафизический подход, согласно которому в диаде «язык-мышление» однозначно доминировало мышление, а язык был вторичным.

Только в XIX в. философ и лингвист В. фон Гумбольдт представил принципиально иной взгляд на язык. Говорил о том, что мышление во многом зависит от языка: «Язык есть орган, образующий мысль», «язык – не просто форма, оболочка для мысли, это даже не средство мышления, а скорее его способ». Гумбольдт впервые говорит о единстве языка и мышления, об их равновесии, диалектической связи.

В результате общественной истории язык стал решающим орудием человеческого познания, благодаря которому человек смог выйти за пределы чувственного познания к познанию логическому, выделить признаки, сформулировать известные обобщения или категории.

4. Общественное сознание — это воззрения людей в их совокупности на явления природы и социальную реальность.

Понятие общественного сознания выработано Марксом и Энгельсом в процессе материалистического объяснения истории и определяется ими в диалектической взаимосвязи с понятием общественного бытия. Парные категории «общественное бытие» и «общественное сознание» становятся научными понятиями и выполняют методологическую роль только тогда, когда рассматриваются в системе других категорий и законов, охватывающих существенные стороны и отношения общества как единого социального организма.

Развитие сознания происходит благодаря росту производительности и разделению труда, которое на определенной ступени становится разделением материальной и духовной деятельности. С этого момента общественное сознание приобретает относительную самостоятельность.

Анализируя общественное сознание в связи с другими сторонами и процессами общественной жизни, основоположники марксизма определяют его существенные черты:

1) общественное сознание есть отражение или осознание общественного бытия, охватывающее и природу и общество;

2) общественное сознание взаимодействует с общественным бытием, которое в этом взаимодействии выполняет определяющую роль.

Общественное сознание имеет три уровня: психологический, обыденный (эмпирический) и духовный (теоретический, интеллектуальный, разумный). Каждый уровень общественного сознания характеризуется своими типичными субъектами, интересами, методами познания, формами знания, характером воспроизведения и развития общественного бытия. В уровнях общественного сознания тесно переплетены познавательная (отражение, воображение, оценка) и управленческая (проектирование, регуляция, корректировка) стороны.

Психологический, обыденный, духовный уровень сознания свойственен и индивиду, и социальной группе, и народу, и человечеству. Говоря об общественной психологии, общественном обыденном сознании, общественном духовном сознании, мы имеем в виду именно общественное сознание, т.е. сознание данного общества, которое складывается из индивидуальных, классовых, национальных сознаний, каждое из которых включает в себя психологический, обыденный, духовный уровень.

Общественная психология - это совокупность чувств, чувственных представлений, настроений, привычек, присущих социальным общностям, классам, людям, из которых состоит народ данного общества. Общественная психология формируется под влиянием общественного бытия и общественного воспитания.

Общественное обыденное сознание (обыденное сознание общества) складывается под влиянием общественной психологии и духовного сознания. Обыденное сознание общества представляет собой совокупность взглядов (суждений), умозаключений, понятий, соответствующих им способов мышления, обмена мнениями, присущих данному обществу людей. В обыденном сознании общества можно выделить обыденное сознание групп, классов, страт, правящей элиты и т.п., которые вместе образуют обыденное сознание народа (общества).

Духовное сознание образует высший уровень сознания общества, субъектом которого является преимущественно интеллигенция. Оно представляет собой процесс духовного производства (производства духовных ценностей), осуществляемый в рамках общественного разделения труда духовными работниками. Духовный уровень распадается на четыре ветви – художественную (эстетическую), научную, мировоззренческую, идеологическую, воспитательную.

5. Формы общественного сознания — различные формы отражения в сознании людей объективного мира и общественного бытия, на основе которого они возникают в процессе практической деятельности. Общественное сознание существует и проявляется в формах политической идеологии, правового сознания, морали, религии, науки, художественных взглядов, искусства, философии.

В процессе познания сначала главным образом совершаются действия с познаваемыми предметами, в процессе совершения действий формируются чувства, представления, живое созерцание; мышление же характерно для наиболее развитой стадии познания. Конечно, в знании человека действия, чувства, мысли всегда находятся в единстве, но все же на разных стадиях, ступенях познания их соотносительная роль, соотносительное значение различны.

Соответственно и все формы общественного сознания существуют в их единстве. Однако в общем и целом, первая группа форм общественного сознания (мораль, политика, право) наиболее тесно, близко связана с общественным бытием. Более опосредствована, в общем и целом, связь с общественным бытием второй группы форм общественного сознания (эстетическое сознание, религиозное сознание), и еще более опосредствована связь с общественным бытием третьей формы общественного сознания (философии).

Все формы общественного сознания взаимодействуют между собой. Чем больше непосредственно та или иная форма общественного сознания связана с общественным бытием, тем непосредственнее в ней отражаются изменения общественного бытия. И наоборот, чем удалённее форма общественного сознания от общественного бытия, тем более опосредствованно в ней отражается общественное бытие.

Чем ближе форма общественного сознания к общественному бытию, тем меньше – при прочих равных условиях – отражение в ней общественного бытия опосредствуется отражением общественного бытия в формах, более удалённых от общественного бытия. И наоборот.