Славянские татуировки в виде рун и их значение, славянский стиль эскизов и рунические фото изображений славянской тематики, языческие узоры и обереги, орнаменты для тату древних славян. Славянские татуировки

Славянские татуировки в виде рун и их значение, славянский стиль эскизов и рунические фото изображений славянской тематики, языческие узоры и обереги, орнаменты для тату древних славян

google_ad_client = "pub-7888413920772717"; /* 336x280, создано 27.02.10 */ google_ad_slot = "2138426687"; google_ad_width = 336; google_ad_height = 280; // remove the registerOverlay call to disable the close button hs.registerOverlay({ overlayId: 'closebutton', position: 'top right', fade: 2 // fading the semi-transparent overlay looks bad in IE }); hs.graphicsDir = 'gal/highslide/graphics/'; Тема рун в татуировке на первый взгляд проста. Но только на первый взгляд! Даже с детства знакомый пацифик хиппи — антивоенный символ, часто встречающийся в тату — руны, древний алфавит народов Северной Европы и славян. По преданию скандинавских эпосов «Старшей Эдды» и «Младшей Эдды», тайны рун открылись Одину (у славян Перуну) — верховному божеству скандинавского мифологического пантеона в результате самопожертвования. Он висел на священном ясене несколько дней, претерпевая бдение, в результате чего обрел видение, познал тайные значения рун и многое другое открылось ему за это время.

Все руны имеют свое имя и обозначают определенный процесс или ситуацию. Каждая руна воплощает в себе некий аспект бытия и вследствие этого не существует окончательной формулировки значений рун. Руническая система с течением времени обновляется. В наши дни в общем контексте художественных, философских, исторических, музыкальных и других культурных течений, таких как new age, на Острие, new world, back to the primitive, произошло возрождение знаний о рунах.

Говоря о рунах, имеет смысл сослаться на авторитетные источники, такие как «Северная магия» Эдреда Торссона, «Практический курс рунического искусства» Антона Платова и Алекса Ван Дарта, «Руны славян и «Боянов гимн» Александра Асова, «Книга рун» Р. X. Блюма. Кстати, одним из первых рунический оракул Блюма на русском языке представил писатель Виктор Пелевин в первом номере журнала «Наука и религия» за 1990 год. Музыкант Борис Гребенщиков также использовал руны при оформлении одного из ранних альбомов группы «Аквариум».

В предисловии к книге Блюма М. Д. Райнер пишет, что рунический оракул не дает инструкций что делать и не предсказывает будущего. Он направляет внимание на те скрытые силы и мотивы, которые формируют будущее своим неощутимым присутствием внутри каждого момента настоящего. Будучи однажды замечены и осознаны, эти элементы поглощаются сферой выбора. Они не освобождают нас от ответственности за выбор вашего будущего, но, скорее, обращают внимание на те внутренние альтернативы, которые могут оказаться важнейшими элементами, определяющими каким это будущее будет.

В рунической традиции переплетено мистическое и магическое. Не лишним будет сказать о том, что традиции мистических и магических тату схожи. Но есть и различия. Мистические тату, в отличие от магических, не преследуют выгод. Они, скорее, близки к религиозным по своему назначению. Еще 5000 лет назад до н.э. в Индии брамины и йоги наносили на тела священные тексты из Упанишад на древнем санскрите. Арабы и персы — затейливую суфийскую вязь, цитаты из Корана. К руническим тату следует отнести и многочисленные символы: собственно знаки рун, звезды, свастики, сложные геометрические фигуры. Без специальной смысловой нагрузки они являются просто знаками принадлежности к той или иной мистической или религиозной традиции, признаками того, что человек ведет интенсивную духовную жизнь. Из истории известно много фактов и свидетельств о том, что наши индоевропейские предки владели руническим письмом. Древние жрецы, волхвы, записывали рунами Веды, содержащие знания о мироустройстве и житейские наставления.

Рунические знаки, так называемые «тамги», сохранялись на Руси вплоть до позднего средневековья в качестве торговых меток (интересно, что современное слово «таможня» буквально означает «учреждение, ставящее тамги»). Обычай татуировать тамги, бывший ранее повсеместным, до недавнего времени бытовал у ханты-мансийцев. У них тамговая татуировка служила для обозначения принадлежности к роду. Интересным примером изображений татуировок, близких к профессиональным тату и имеющих отношение к рунической теме, могут служить клейма старинного чешского монетного двора в городе КутнаТора. Интерпретации рун представляют себой целую эзотерическую систему. Блюм пишет, что девизом рун могли бы стать те же глубокие слова, которые вырезаны над воротами древнегреческого оракула в Дельфах: «Познай самого себя!».

«Руна Одина» является практичным и простым использованием рун для предсказаний. Из специально подготовленного мешочка, где находятся все руны, вытаскивается одна их них. Эта руна дает общую картину ситуации, охватывает проблему в целом, характеризует текущий расклад обстоятельств и разрешение проблемы в будущем. В «Трехрунном оракуле» все немного сложнее. Перед тем как вытащить руны, необходимо ясно сформулировать тему гадания. Затем по отдельности вытянуть три руны и выложить их последовательно справа налево. Первая (правая) руна описывает сложившуюся ситуацию. Вторая (в середине) рекомендует направление действий. Третья (слева) показывает возможный последующий расклад. Пусть не совсем понятен механизм, каким образом случайный выбор помеченных знаками дощечек или камней может рассказать нам что-либо о нас самих. Но он работает!

Объяснения рун очень образны — каждое из них содержит в себе некий смысл, который можно воспринять как некую часть того, что происходит каждый день на границах вашего сознания. Толковать значения рун непросто. Все зависит от конкретного человека, от его энергии, знаний, опыта и многого другого. Даже вплетение одной или нескольких рун в общий контекст или сложный узор других стилей создаст собственную трактовку рисунка, изначально находящегося в общем информационном поле человечества, которое трактуется Фрейдом как коллективное бессознательное. Посему грамотным критерием нахождения истины, применяемым в тату (да и в жизни в целом), будет несуетливая практика, а также постоянное наблюдение и пристальное отслеживание последствий нанесения той или иной руны.

Славянские татуировки

Славянский, или русский, стиль татуирования стал популярным всего лишь несколько лет назад. Однако появился он очень давно. Свидетельством древности происхождения нательных росписей у представителей славянских племен являются археологические находки. По мнению исследователей, весьма распространенными у славян в те времена были знаки, символизировавшие плодородие, а также узоры, составленные из ромбов, точек, запятых, крестов и спиралей.

Во второй половине XI столетия в славянской татуировке, наряду с традиционными мотивами, стала использоваться символика католицизма. В женских татуировках славянского стиля преобладали изображения крестов, гирлянд и растительные орнаменты в виде листиков и веточек различных растений. Мужские татуировки того времени представлены преимущественно изображениями корон, сердец и надписями с инициалами хозяина, свидетельствовавшими о благородстве происхождения этого человека.

В настоящее время характерными чертами славянского стиля татуирования является смешение мотивов древнеславянского и скифского нательного орнамента. Популярностью пользуются и узоры, составленные из элементов традиционной русской и христианской книжной графики. Некоторые мастера-татуировщики, работающие над нательными изображениями в славянском стиле, обращаются к образам из русских былин, старинных песен, русских народных сказок. Иногда по желанию клиента мастер наносит на выбранные участки тела фрагменты копии полотен знаменитых русских живописцев Васнецова и Васильева. Оригинально смотрятся и татуировки, выполненные в духе работ мастеров Гжели и Палеха (то есть на теле заказчика получаются интересные аналоги гжельской или палехской росписи).

Боговник - олицетворяет Вечную Силу и покровительство Светлых Богов человеку, ставшему на путь духовного развития и совершенствования. Мандала с изображением этого символа помогает человеку осознать взаимопроникновение и единство четырех первоэлементов в нашей Вселенной.

Сварожич - символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде всё многообразие форм Жизни во Вселенной. Он оберегает все разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от полного уничтожения, как разумного вида.

Богодар - символизирует постоянное покровительство Небесных Богов, которые даруют людям Древнюю Истинную Мудрость и Справедливость. Этот символ особо почитаем у жрецов-хранителей, которым Небесные Боги доверили оберегать Высший Дар - Небесную Мудрость.

Валькирия - древний оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Этот знак особо почитаем у воинов, защищающих Родную землю, свой Древний Род и Старую Веру. Как охранный символ использовался Жрецами для сохранности Священных Вед.

Духовная Сила - символ постоянного преображения Духа человека Используется для усиления и концентрации Душевных и Духовных сил, необходимых человеку для созидательного труда на благо потомков своего древнего Рода или своего Великого Народа.

Знич - символизирует огненного Небесного Бога, охраняющего Священный Неугасимый Живой Огонь, который почитается во всех Древних Родах Православных Староверов, как Вечный неиссякаемый Источник Жизни.

Ратиборец - огненный символ воинской Доблести, Мужества и Отваги. Как правило, изображался на воинских доспехах, оружии, а также, на разных Штандах (стягах, знамёнах) Княжеских Дружин. Считается, что Ратиборец ослепляет очи ворогов и заставляет их бежать с поля боя.

Рысич - древний Родовой обереговый символ. Изначально изображался на стенах Капищ и Святилищ, на алтарных камнях возле Жертвенников. Впоследствии стал изображаться на всех строениях, так как считается, что нет лучше ооерега от темных сил, чем Рысич.

Свадебник - мощнейший семейный оберег, символизирующий объединение двух Родов, слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) Начало соединяется с Женским (Водным).

СИМВОЛ РАСЫ - символ Единого Вселенского Союза четырёх Великих народов Ариев и Славян. Народы Ариев объединяют да’Арийцев и х’Арийцев, а народы Славян - Святоруссов и Рассенов. Это единство обозначено Солярным символом Инглии на Небесном Пространстве (синем фоне). Солярную Инглию - Символ Расы пересекает Серебряный Меч (Совесть) с Огненной Рукоятью (Чистые Помыслы). Меч направлен остриём вниз, что символизирует сохранение и защиту Древней Божественной Мудрости Великой Расы от сил тьмы. Если меч изображается остриём вверх, это означает призыв к защите Великой Расы от внешних врагов.

ДУНИЯ - символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение - сохранять Пути постоянного Единства Рода. Поэтому все Огненные Жертвенники для кресения Безкровных Даров и Треб, принесённых во славу Богов и Предков, строятся в виде данного символа.

НЕБЕСНЫЙ ВЕПРЬ - знакЧертога во Сварожьем Круге, символ Бога-Покровителя этого Чертога – Рамхата Трисветлого. Этим знаком обозначают соединение Прошлого и Будущего, Земной и Небесной Мудрости. В виде оберега этот символ используется людьми, ставшими на Путь Духовного Самосовершенствования.

СВЕТОЧ - данный символ олицетворяет соединение двух Великих Огненных Потоков: Земного и Божественного (Внеземного). Это соединение порождает Вселенский Вихрь Преображения, который помогает Человеку раскрыть суть Многомерного Бытия через Свет Познания Древних Основ.

СВИТОВИТ - символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесными Огнём. От этой связи рождаются новые Чистые Души, готовящиеся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивают этот оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.

ОДОЛЕНЬ ТРАВА - главный оберег для защиты от различных болезней. В народе считается, что болезни на Человека насылают злые силы, а Двойной Огненный Знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело, душу и дух.

ЦВЕТ ПАПОРОТНИКА - огненный символ Чистоты Духа. Обладает мощной целительной силой. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он даёт Человеку возможность раскрыть в себе Духовную Силу и Способности.

СВАСТИКА - символ Вечного Круговорота Вселенной. Она отображает Высший Небесный Закон, которому подвластно всё сущее. Этот огненный знак люди используют как оберег, который охраняет существующий Закон и Порядок. От незыблемости Закона и Порядка зависит сама Жизнь.

СУАСТИ - символ круговорота Жизни и вращения Мидгард-Земли. Символ четырёх сторон света, а также, четырёх северных рек, разделявших Древнюю Священную Дарию на четыре области, в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы: да'Арийца, х'Арийцы, Святорусы и Рассены.

Фаш (Пламень) - символ защитного обережного Духовного Огня, который защищает человеческий Дух от эгоизма и низменных помыслов. Это символ победы Светлых Сил Разума над силами тьмы и невежества.

Агни (Огнь) - символ священного Огня Жертвенника и Домашнего Очага. Это символ, охраняющий жилища, храмы и Древнюю Мудрость наших Богов и Предков, изложенную в Славяно-Арийских Ведах.

Стрибожич - символ Стрибога, управляющего Ветрами и Ураганами. Он помогает людям оберегать свои жилища, поля и добро от непогоды и несчастий. Морякам и рыбакам Стрибогъ дарует спокойную водную гладь. Мельники строят мельничные лопасти, придавая им форму этого символа, чтобы мельницы не стояли без ветра, а значит - без дела.

КОЛАРД - символ огненного Обновление и Преображения. Его использовали молодые супруги, вступившие в священный семейный Союз для продления Рода, ожидая появления здорового потомства.

СОЛАРД - символ Величия и Плодородия Матери - Сырой Земли, получающей свет, тепло и любовь от Ярилы-Солнца. Это образ процветания земли Предков, знак Огня, дающего силу и достаток Родам, созидающим для своих потомков во славу Богов и Предков.

Во второй день свадьбы жених дарит невесте платок или сарафан, а невеста жениху - рубаху, на которых они заблаговременно собственноручно вышили обереговые узоры: Символы Рода, Дхаты, Святочи, Огневицы, Славцы и Всеславцы. СИМВОЛ РОДА - Небесный знак Рода-Породителя. Им украшается Кумир Рода, а также обереги и ладанки. Если человек носит на теле и одежде Символ Рода, то никакая сила не сможет его одолеть.

ДХАТА - огненный Божий Знак, означающий внутреннее и внешнее устроение человека. Он обозначает четыре основных составляющих, кои дарованы Богами-Созидателями и которые присущи каждому человеку Великой РАСЫ: тело, Душа, Дух и Совесть.

СВЯТОЧ - образ духовного возрождения и озарения Великой РАСЫ. Он объединяет в себе Огненный Коловрат (Возрождение), движущийся по Многомерному Миру (Жизнь человеческая), который соединяет воедино золотой Божественный Крест (Озарение) и синий Небесный Крест (Духовность).

ОГНЕВИЦА - огненный обережный знак, через который Небесные Богородицы даруют замужним женщинам всяческую помощь и действенную защиту от тёмных сил. Его вышивают и ткут на рубахах, сарафанах, понёвах, поясах совместно с другими обереговыми знаками.

СЛАВЕЦ - Небесный образ, дарующий и оберегающий здоровье девиц и женщин. Замужним женщинам он помогает родить здоровых и крепких детей. Поэтому все девицы и женщины используют Славец в вышивках на своих одеждах.

ВСЕСЛАВЕЦ - огненный обережный знак, охраняющий Семейные Союзы от горячих споров и разногласий, Древние Роды - от ссор и междуусобиц, житницы и жилища - от пожаров. Всеславец приводит Семейные Союзы и их Древние Роды к ладу и Всеобщей Славе.

АЛТАРНИК - Небесный Все-Родовой символ единства Светлых Родов, населяющих Сваргу Пречистую, Чертоги и обители в мирах Яви, Слави и Прави. Данный символ изображается на Алтарном камне, возле жертвенника, на который приносятся Дары и Требы Родам Великой РАСЫ.

СВАТКА - обереговая символика, которую наносят на Священные Покровы и Рушники. Священными покровами застилают Требные столы, на которые приносят Дары и Требы для освящения. Рушниками со Сваткой обвязывают Священные Деревья и Кумиры. Чтобы Боги знали - кто, откуда и каким образом славит Богов, направляя Им Дары и Требы, Священнослужители применяли символы Свти, Садханы, Нараяны и Дхаты.

СВАТИ - Небесная символика, передающая внешний структурный образ нашей родной звёздной системы Свати, именуемой также «Перунов Путь», или «Небесный Ирий». Красная точка в нижней части одного из рукавов звездной системы Свати символизирует Ярило-Солнце.

САДХАНА - солярный культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Православные Староверы обозначают систему древних обрядов, при помощи которых достигается общение с Богами.

НАРАЯНА - Небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь людей Родов РАСЫ Великой. В Старой (Родной) Вере Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.

ДХАТА - Божественный огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуры человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, которые дарованы Богами-Созидателями каждому человеку Великой РАСЫ: Тело, Душу, Дух и Совесть. Чтобы Сила и Благодать возносимых во время богослужения Славы, Даров и Треб попали точно по назначению и именно тем Богам, которым они предназначались, Священнослужители применяют символы Вайги и Свадхи.

ВАЙГА -солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

СВАДХА - Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, сгорящим внутри него неугасимым Живым Огнём в честь всех Небесных Богов. Свадха является огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесённые Им Дары. Для обеспечения обратной связи с Богамии Предками и восприятия Их ответной Силы и Благодати, применяется символ Марички.

МАРИЧКА - Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света – Искры Божьей. Этот Свет люди Родов РАСЫ Великой получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью - от Звезд. Иногда Маричкой называют «падающую звезду». О следующем символе скажем особо. Небесная Сила, которую олицетворяет символ Гаруды, является одной из наиболее сакральных, поскольку Она соединяет нас со Всевышним в образе Бога Вышеня.

ГАРУДА – Неесный Божественный знак, символизирующий Великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют «Птицей, летающей между Звёзд». Гаруда изображается на предметах культа Бога Вышеня и другой утвари. Бог Вышень является хранителем всего Мирового Древа Рода, который проявлен в материальном мире в форме нашей Вселенной. Возносимые нами Слава, Дары и Требы с благословения Бога Вышеня не только точно попадают к тому Богу или Богине, которым они направлены, но и питают корни всего Древа Рода. Кроме того, символ Гаруды обеспечивает ведающим людям связь с Великой Небесной Вайтмарой Бога Вышеня, которая своими навигационными возможностями помогает Вайтмарам и Вайтманам этих людей не заблудиться в просторах Вселенной.

Исходя из известного тяготения славян оставаться в плену мифологических мировоззренческих установок, гипотетически можно утверждать, что история происхождения обычая татуирования у прародителей русских уходит в далекое прошлое.

Литературными источниками и сохранившимися обычаями русичей доказано, что одним из главных героев былин, сказаний и других форм культуры древнеславянского народного творчества был дракон. Наши предки его часто изображали впряженным в плуг, которым пахал русский богатырь, его лепили из глины, вырезали из дерева, украшая наличники и ручки ковшей. По древним поверьям, одно из предназначений дракона - отпугивать злых духов.

У восточных славян сохранились рассказы о том, как Перун преследуя змея (дракона), пронзал его в одном случае копьем, в другом - молнией. Такой сюжет можно было встретить и в деревянном творчестве, и в резьбе по кости (в Новгороде). Вспомним возвращенное из прошлого наследия изображение нынешнего герба Москвы - Георгия Победоносца, пронзающего копьем змея-дракона.

Не только дракон занимал сознание, мысли и умы славян, но и лев. Не случайно изображение этого экзотического для России животного мы встречаем в сюжетах лубочных сказок, украшениях одежды и даже на предметах обихода.

В народных сказаниях русалками становились утонувшие девушки, которые могли защекотать припозднившегося купальщика насмерть или утащить за собой в воду одинокого ночного путника - гостя, оказавшегося на берегу водоема. Покойник, не погребенный по обряду, становился вампиром. Это был еще один из распространенных персонажей народных сказок и былин древних славян. Поэтому они надевали на себя всевозможные обереги (амулеты), которые могли защитить их от нечистой силы - упырей, колдунов, оборотней. Обереги древних славян были различными, но чаще всего они представляли собой фигурку животного (мифического или реального), птицу, к которым прикреплялись всевозможные бубенчики, своим звучание отгонявшие злых духов.

Славяне-язычники глубоко верили в духов, колдунов, домовых, леших, банных и тому подобных фантастических существ, которые, по их представлениям, жили по соседству с ними. Одних они любили, других боялись. И все это, естественно, находило и продолжает находить свое отражение в их творчестве.

Предметно-образные символы реальных и нереальных существ, животных и птиц, которых древние славяне использовали в своем фольклоре, изобразительно-художественном и декоративном творчестве, стали излюбленными персонажами (героями) сюжетно-композиционных решений накожной живописи у современных россиян. Это драконы, львы, русалки и вампиры, леший, Баба-Яга и им подобные существа.

Известно сообщение арабского дипломата Ибн-Фадлана, датированное 921-922 гг., о том, что он во время своего путешествия из Багдада в страну русов, расселившихся вдоль реки Волги, наблюдал у местных жителей татуировку от ногтей рук до шеи -изображения деревьев, фигур животных и иных знаков и символов. Перечисленный набор татуировок был не случаен: дерево символизировало не только пространство, но и время. Об этом свидетельствует дошедшая до нашего времени загадка: "Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов" - о годе, 12 месяцах, 4 неделях, 7 днях. Образ дерева присутствовал и в заговорах. По верованиям славян, на священных деревьях (дуб, яблоня, береза, явор и др.) обитают Богородица, Параскева и другие святые. Дерево в свадебных обрядах воплощало плодородие живой природы, древо жизни. Изображение различных животных выполняло роль амулетов и оберегов, защищающих славян от злых духов и колдунов. Этот побудительный мотив был типичен для народов с мифологическим мировоззрением. И.Г. Остроумов полагает, что в прошлом тамга у вогулов (манси) в первую очередь служила оберегом. По мнению И.Н. Гемуева и А.А. Люцидарской, татуированные символы - "Знамена" на руках манси (вогулов) также изначально играли роль оберегов, они являлись знаком бытия человека на земле.

С распространением христианства обычай татуировки стал безжалостно искореняться, ибо рассматривался церковью как составная часть языческих обрядов. Такое объяснение мы находим в Евангелии от Марка, где сказано: "Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмена". Но нельзя утверждать, что религия, запрещая татуирование как языческий обряд, полностью отрицала религиозные татуировки. В "Откровении" святого Иоанна, в главе 19, сказано так о новом пришествии Бога: "На одежде и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих". Возможно, запрещение татуирования было вызвано стремлением христианских священников оградить народ от всякого рода лжепророков, каждый из которых уже тогда говорил о конце света и называл себя новым Мессией.

В то же время, когда татуировка способствовала пропаганде религиозного культа, конкретного вероисповедания, церковь ее всячески приветствовала. Например, в Боснии среди католического крестьянского населения редко можно было найти женщину или девушку без татуировки, изображающей крест на лбу, на груди и на верхней части предплечья. Таким способом защитники католической веры препятствовали переходу католиков в другую веру, в частности в ислам.

Фанатики той или иной веры нередко использовали татуировку для нанесения на свои тела знаков принадлежности к определенной религии как символов веры и пропаганды ее среди населения. При этом, кроме символов веры, несомненно, изображали любовные, семейные и иные сюжеты, свидетельствующие о характере их владельца.

Отрицать факт татуирования среди ранних христиан нельзя. Можно допустить, что первые христиане наносили инициалы, связанные с именем Христа (X или И.Н. - Иисус Назаретянин), изображение ягненка, креста или рыбы. Данный факт подтверждает Прокопий из Газы, который писал, что многие первые христиане желали запечатлеть на своих ладонях знак креста, имя Христа, монограмму ХР либо знак "+" на лбу, который представлялся его владельцу крестом. Этот обычай был позже заимствован крестоносцами, которые заменили греческий крест латинским. На портретах рыцарей-крестоносцев, выполненных в технике эмали в 1150 г. известным Фламандским золотильщиком Годефройде де Клейром, имеется обозначенный символ христианской веры в виде креста на лбу. Упомянутые миниатюры Годефройде де Клейра украшают распятие в кафедральном соборе Нотр Дам в Сент-Омере (Франция).

У различных народов издавна практиковался обычай татуирования и нанесения различными красителями знаков на лице с целью увековечения паломничества к святым местам. Например, начиная с XV в. появляются отчеты паломников о совершенных странствиях в Иерусалим. В частности, немец А. Баппенхейм свидетельствует, что во время своего посещения Яффы в 1563 г. он увековечил на бедре знак креста. Другой паломник, Слисанки, в 1662 г. писал, что велел в Вифлееме выколоть себе на плече изображение святого гроба и знак пяти святых крестов, а также гору Каварию и Сион. Сделал он это еще и потому, что существовало поверье: если во время путешествия по морю корабль захватят турки, то, увидев татуировку паломников, отпустят. Этот обычай просуществовал до конца XIX в., что подтверждается ссылкой биографов на Георга V (1865-1936 гг.), короля Англии, который еще в качестве наследника трона в 1881 г., посетив Иерусалим, сделал памятную татуировку на плече в виде вифлеемской звезды. Этот обычай сохранился среди фанатиков веры до настоящего времени.

Происхождение татуировки, в частности на территории Боснии и Герцеговины, относится к дохристианскому периоду. Аргументируя эту точку зрения, польский этнограф Ч. Трухелка ссылается на древних историков и писателей, таких как Геродот, Страбон, Плиний, Помпоний Мелу, которые описывали в своих трудах обычай татуирования на Балканах и соседних территориях. Ч. Трухелка утверждал: "Судя по всему, этот обычай пришел с востока и был принесен на Балканы скифами от траков, населявших в то время Балканский полуостров, этот обычай переняли илиры, благодаря посредничеству которых он распространился вплоть до побережья Адриатики, что подтверждает Страбон". Исследователь А. Хаберланд в 1886 г. писал: "Сегодняшний обычай Боснии и Герцеговины может быть последним эхом необычно старой практики, подтвержденной древними". При этом нам представляется, что цитируемыми учеными завышается роль скифов, которых со славянами разделяет почти тысячелетняя история. Скифы не могли оказать прямого влияния на формирование искусства татуирования у славян. По нашему мнению, возможная ошибка уходит своими корнями в жизнеописания Геродота и других древних ученых. Например, греческий автор Приск рассказывает о "скифах", проживавших в Северном Причерноморье и на Дунае в V в. н.э., которые угощали послов медом и хлебом из проса. Необходимо отметить, что скифы были разгромлены готами еще в III в. до н.э., а мед и просяной хлеб - традиционное блюдо именно у славян, поэтому Приск встречался скорее всего не со скифами, которых уже к тому времени не было, а со славянами. Эту же неточность допустил и Геродот, который считал славян потомками скифов.

Однако вернемся к современным потомкам древних славян. В российской глубинке, в наиболее удаленных сельских районах нашей родины и по сей день можно встретить стариков с татуировкой в виде "шашечек" - шахматной доски, которую они называют "Утро". По их мнению, она означает, что светлые моменты жизни чередуются с темными. А иногда рисунок причудлив, и трудно сказать, что именно хотели изобразить его носители. Это своеобразное переплетение геометрического орнамента, растений и животных. На вопрос, что он обозначает, мы нередко получаем ответ: "Не знаю, такой рисунок носил мой прадед, и прапрадед, у нас в роду всех мужчин таким рисунком татуировали". И мы можем только догадываться, что хотели выразить этим изображением наши предки, может, это был амулет или знак принадлежности к определенной общине, помогавший предкам находить своих погибших бойцов на поле брани.

Нет оснований сомневаться в том, что славяне издревле использовали татуировку для различных обрядово-культовых, социально-общественных, религиозно-мировоззренческих и личных целей.

Славянское население активно использовало татуировку и как метод противостояния приобщению к чуждой для них вере.