Л е к ц и я 4.. ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА, ИЛИ ПЛАТОНИЗМ.

Л е к ц и я 4.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА, ИЛИ ПЛАТОНИЗМ.

ПЛАН

1. Поворот от натуроцентризма к антропоцентризму. Сократ.

2. Платоновское понимание "вещей" и "природы".

Физика и онтология.

3. Теория познания ("гносеология") в философии Платона.

4. Этика и политология.

На прошлой лекции мы рассмотрели вопрос о кризисе натуроцентризма и его гениальном преодолении в философии атомистики. Однако, вновь вернемся к существу этого кризиса.

Напоминаю исходный тезис греческой философии (и я не устану его напоминать): "Как надо жить, чтобы жить правильно?"- Да, по природе. Но природа с точки зрения

морфогеннезиса, когда все возникает из природы и в неё

возвращается, делится на: 1) природу явную, видимую,

феноменальную,- "существующее"; и 2) природу скрытую,

первооснову всех вещей,"сущее". Тогда возникает проблема: по

какой природе жить, по явной или по скрытой?

Демокритовское решение проблемы, - для тех, кто способен к тонкому пониманию юмора,- полно сарказма. Демокрит недаром вошел в историю философии как "смеющийся философ",тем более, что родом он был из смешливого города Абдеры, да и сам город находится во Фракии, стране Орфея, греко-скифов и сатиров. Вообще, было бы интересным с научной точки зрения рассмотреть

интеллектуальное влияние Фракии на Элладу.Фракия расположена

чуть севернее Эллады и граничит с Македонией, родом из которой был не только Александр Македонский, но и великий греческий мыслитель Аристотель. Родом из Абдер был и другой знаменитый философ Протагор, о котором у нас сегодня ещё пойдет речь. А самое интересное для нас, русских, состоит в том, что во Фракии жило греко-скифское население, культура которого спустя тысячелетие дала о себе знать русской азбукой, "кириллицей", которая возникла на основе греческого алфавита и привнесена была Кириллом и Мефодием с той же самой территории,связанной с Фракией. Но это так, к слову сказанное.

Вернемся к Демокриту. Демокриту ясны мотивы "плачущего философа" Гераклита: телесная природа на феноменальном, видимом уровне настолько относительна, что ни о каком критерии природы не может быть и речи (между прочим, имя Демокрита с основой "критос" свидетельствует, что предки его занимались судебными тяжбами, "критикой", так что у Демокрита вполне могла быть повышенная семейными традициями восприимчивость к четкости того, что берется за критерий). Когда Гераклит плачет, вечно сокрушаясь, Демокриту просто смешно: думать надо, соображать. Демокриту понятна и позиция Парменида: критерием может быть только "сущее", не "существующее". А вот дальше начинается Демокритовский сарказм. Во-первых, позиция Парменида слишком заумная, даже если она и верна. Ну не по силам людям так умствовать, вредно это для здоровья. Во-вторых, скрытая природа может быть потому скрытой, что состоит из очень маленьких частиц, ну не видно их, такие маленькие. Однако, юмор и на этом не кончается: между ну очень маленькими частицами располагается пустота, которую уж никак не увидишь при всем желании. А доказать логически существование пустоты не доставляло никаких затруднений: между атамами должно быть пустое место, чтобы они не сливались между собой и в пределах которого они могли бы двигаться. Как будут атомы двигаться, если между ними нет пустого места? Позднее другой "фракиец", Аристотель с неменьшим юмором возражал: как атомы могут двигаться в пустоте, если в пустоте нет никакого смысла менять одно пустое место на другое?

Но наибольший сарказм Демокрита проявился в том, что он строение природы уподобил строению текста, форме записи,- аналогия, понятная идиоту (гр. idiwthz -, человек, ведущий частный образ жизни; лат. idiota - простак). Демокрит много путешествовал, в том числе по Востоку, очень интересовался письменностью и прекрасно знал, что мысль может быть записана символами, ребусами, иероглифами, клинописью (слоговым письмом), а также посредством алфавита. При алфавитном письме любой текст делится на фрагменты, фрагменты на предложения, предложения на слова, слова на буквы. Дальше делить и невозможно, и не нужно. Между буквами оставляется пустота, а букв как элементов всегда небольшое и четко фиксированное число. Комбинации букв через пустые интервалы дают текст любой длины и любой сложности. Если строение природы уподобить строению текста (а это метод антропоцентризма), то познание природы сведется к делению видимого вплоть до невидимого. И совсем не надо умствовать: разбирай на части и собирай обратно. Причем, главное разбирай, анатомируй. Метод, доступный ребенку. Это познание, которое можно совершать смеясь, - и получать прекрасные результаты. Чего же боле?

Своим остроумным решением Демокрит фактически уничтожил философию как "любовь к мудрости". Какая далее мудрость?! Последователи Демокрита и вправду перестали любить мудрость и стали "учеными": они на полном серъезе делят все существующее на всё более мелкие части, и чем более мелкая часть ими получена, тем на больший авторитет и на большую премию они претендуют. За самые маленькие частички дается самая большая премия -"Нобелевская".

Более серьёзно к кризису натурализма отнесся земляк Демокрита по имени П р о т а г о р (481-411). Отсутствием остроумия он тоже не страдал. И тоже проявлял большой интерес как к письменой речи, так и устной. Протагор как истинный абдерит быстро смекнул, что наличие множества критериев правильного образа жизни: от обычаев предков, богатства, законов государства до"природы", которая то ли

явная, то ли тайная,- позволяет вести доказательные речи по

разным основаниям. Учитывая греческую практику бесконечных

судебных разбирательств, умение убеждать своими речами могло

стоить кругленькую сумму денег. А деньги греки любили.

Протагор занялся предпринимательством посредством преподавания риторики, то есть науки и искусства произносить убедительно умные и красивые речи. Преподаватели риторики вначале принимались тоже за философов, но называли их "софистами", преподавателями мудрости.

Софистов в Элладе стало довольно много, и все они были крайне заинтересованы в отсутствии единого критерии истины. Кризис натуроцентизма (с противопоставлением природы на явную и скрытую) был только на руку. Софисты не переставали утвержать, что все относительно, критериев правильной жизни нет, правильно то, что выгодно. Законам государства (nomoz ) они противопоставляли природу ( f y s i z ), а о природе говорили так: если природа сводится к бестелесному, то она вообще не существует; если она и существует, то не познаваема (трудность познания превышает человеческие способности); если она и познаваема, то знание о ней словами не выразимо (всё слишком легко опровергается). Софисты первыми начали изучать слова-синонимы, антонимы, части речи, грамматику языка с целью построения максимально убедительной речи. Суд присяжных был практически целиком управляем эффектами убедительности речи, и софисты работали над задачей риторического управления "независимым" судом присяжных. Речевое мастерство софиста заключалось в умении доказать: "Как оно кажется, так оно и есть".

Объективной основой софистического мастерства служило наличие множества систем ценностей (о которых мы уже много раз говорили) и отсутствие точного философского критерия для их сравнения. Эти особенности греческого культурного развития V века до н.э. позволили Протагору сформулировать знаменитое правило: "Человек есть мера всех вещей, какие из них считать существующими, какие -нет".

Благодаря деятельности софистов и атомистов (абдеритское начало) философия в Элладе приняла тупиковый путь развития. Софисты кризис натуроцентризма возводили в норму, Демокрит уничтожал философию, заменяя её наукой. Однако проблема греческой культуры с её центральным вопросом : "Как жить?",- никуда не исчезала и, напротив, требовала нового решения.

Новое решение проблемы "как жить" было предложено афинским гражданином по имени С о к р а т (469-399 г.г. до н.э.), современником Демокрита. Сократ жил в пригороде Афин; отец его был каменотесом, мать - повитухой. Был ли Сократ чистопородным эллином, неизвестно, но зато точно известно, что по внешнему виду он был типичным варваром, и походил лицом и фигурой на скифа: с курносым носом, большим лбом и крепкого телосложения. Никаких сочинений Сократ не писал, философствовал устно и любил подчеркивать, что к философии его понуждает некий внутренний госос, который историки философии прозвали "демоном Сократа". К старости вокруг Сократа собиралось много молодежи, и один из них, по имени П л а т о н (427-343), написал много трактатов в виде диалогов, одним из главных героев которых был Сократ. Поэтому историки знают философию и жизнь Сократа главным образом через сочинения Платона.

Манера философствовать у Сократа была оригинальная: он не писал, не читал монологов и никого ничему не учил. Зато любил слушать тех, кто выступает с поучительными речами. И тогда Сократ начинал задавать вроде бы дурашливые вопросы (может, он тоже из Фракии?! ). Например, слушает речь о красоте. Потом спрашивает:"Я вот всё вроде понял, но не понял, что такое красота?". "-Что же тут непонятного, Сократ",- спрашивает ритор."Красота,-это, например, красивая ваза или красивая девушка". Сократ вступает в полемику, говоря, что ваза и девушка,- вещи все-таки разные, почему же мы то и другое называем красотой? Так дискуссия продолжается довольно долго, пока ритор не утомляется от бессилия определить, что такое красота сама по себе, как общее понятие.Вокруг Сократа, задающего вопросы, собиралось народу больше, чем на саму лекцию. Особенно любил Сократ приставать к самым знатным и авторитетным ораторам, государственным деятелям, судьям, полководцам и поэтам. В резу6льтате очень многие знаменитые граждане Афин на Сократа сильно обижались. Дело кончилось плохо: Сократа осудили за "плохое" влияние на юношество и нарушение религиозных традиций. Осудили на смерть. Сократ должен был выпить кубок с ядом. Ввиду празденств казнь отсрочили на месяц, дав возможность Сократу бежать. Ему было семьдесят лет. Сократ не воспользовался предоставленной возможностью и в положеный срок кубок выпил.

Многие ученики Сократа горевали. Платон, тогда ещё молодой человек, был потрясен и на всегда сохранил верность Сократовскому методу философствования. Мы с Вами далее будем говорить о философии Платона, помятуя и о Сократе.

Философия Платона начинается с общегреческого положения "человек - часть природы". Далее идет логика антропоцентризма: если человек - часть природы, а человек имеет тело и душу, следовательно, всей природе свойственно то, что аналогично телу, и то, что аналогично душе. То есть природа человека- ключ к природе вообще, и принцип строения человека есть принцип строения природы, космоса. Для современного человека было бы, возможно, более понятным пример химического

строения: если капля воды, доступная экспериментальному

анализу, имеет строения H/2 О, то вся вода на всех планетах

и в любых количествах будет иметь ту же химическую формулу.

Если человеческое тело содержит в себе 90% элементов таблицы Менделеева, то эти элементы есть в приро8де, хотя кроме них могут быть, естественно, и другие. Точно также, если в человеке как природном существе имеется тело и душа, значит,

во все природе есть телесность и душевность, а может быть, что-то и сверх того. То есть речь идет о принципе, причем в его минимальной силе. И при таком взгляде на природу любая природная вещь ( p r a g m a - вещь, действие) разделяется на её тело (s w m a ) и её душу (j y c h - душа, дуновение.

Запишем схематично в греческой терминологии:

p r a g m a = s w m a + j y c h

Используя введенную греческую терминологию, можно сказать, что все физическое включает в себя соматическое (телесное) и психическое. Если судить о природе через человека, можно ещё добавить следующее: у человека сложное тело и сложная душа. Тела природы много проще,соответственно у них проще и душа. Душа может быть совсем простая, но она есть,- и это самый принципиальный момент.

Сформулировав принцип, можно начинать исследование. Что такое душа человека, мы представляем: то, что в нас укоряет, любит, восхищается, негодует, завидует, стыдится. Что такое "душа вещи"?

Мы сейчас не будем следовать за всеми диалогами Платона, писавшимися в течении пятидесяти лет. Сделаем в пояснение общего хода рассуждений лирическое отступление. Немного пофантазируем. Вот передо мною стоит стол (это любимый пример всех преподавателей философии на протяжении уже нескольких столетий). Представьте себе, что этот предмет был зафиксирован где-то на Марсе и вызвал необычайный интерес. На Землю отправляется экспедиция ученых марсиан и они, выждав момент, набрасывается всей экспедицией на его обследование. Одни измеряют теодолитами высоту, углы, угловые расстояния. Другие бурят тонкими сверлами крышку и ножки стола, беря с определенных глубин пробы для физикохимического анализа. Третьи, не теряя времени даром, проводят спектральный анализ, ультразвуковую дефектоскопию, проводят опыты на прочность сжатия, разрыва, кручения и верчения. Бригада ихних теоретиков ведет обработку полевых исследований, составляет таблицы; по таблицам чертит графики, а графическое задание функций переводится в аналитическое, и в результате получается лес математических формул. Все материалы оформляются в огромный отчет с текстом, таблицами, графиками и формулами. Чувствуете, как солидно? Возвращается ученая экспедиция на Марс с огромным отчетом и чувством выполненного долга. Им задают вопрос: "Итак, что это была за вещь?" Ученые начинают казать графики, вешать таблицы с чудовищного вида формулами, показывают пробы "грунта" с разных глубин. Им повторяют вопрос. Но всё без толку.

Посылают марсиане вторую экспедицию. Прилетели и залегли в засаде вокруг стола. Наблюдают. Смотрят, заходит живое существо на двух ногах и с двумя руками. Придвигает к объекту наблюдения ещё одну вещь, поменьше и вдруг, согнувшись пополам, на придвинутую вещь опускается одной частью своего туловища, а ручки опускает на верхнюю плоскость объекта и что-то ими делает на указанной плоскости: то пишет, то готовит пищу, то колотит-паяет и пр. Повторение наблюдений в случаях с аналогичными объектами показало, что объект может быть из самого разного материала и разных форм, но с одним условием:он должен соответствовать строению и намерениям того самого двуного существа с ручками. То есть строение исследуемой вещи определяется её назначением, её целью, определяемой не самой вещью и существующей соответственно вообще вне тела вещи.

Эта маленькая история про марсиан, которуя я Вам рассказал, хорошо выражает суть философского начала учения Сократа и Платона. Сократ много смеялся над учеными своего времени и над общей направленности их учености. Знать надо, но знание без понимая, - это просто оригинальная форма глупости. И знание строения вещи вовсе не означает знание самой вещи. Более того, излишнее знание строения может быть вообще вредным. Шутки ради, напомню Вам забавную историю про сороканожку, которая бегала-бегала, а потом задумалась: как она умудряется сорока ножками в такт перебирать?- Задумалась,- и споткнулась.

Платон не был "смеющимся философом" подобно Демокриту, не был и "плачущим философом" подобно Гераклиту, не любил и иронизировать подобно своему учителю Сократу. Платон был аристократического рода, в молодости писал стихи и музыцировал, принимал участие в гимнастических соревнованиях и за ширину своих плеч и широкий крутой лоб получил прозвище "Платон", "широкий"(от platoz- ширина), а его настоящее имя Аристокл, и он родственник Солона по материнской линии. Так вот, Платон-Аристокл был всегда серьёзным в своем увлечении философией. Познакомившись ещё юношей с Сократом, Платон сжёг свои стихи в знак своего серьёзного отношения к философии. И в своих философских исследованиях и трактатах Платон всегда проявлял себя педантичным мыслителем и большим художником слова. Истинная мысль красива и должна быть красиво выраженной и в устном, и в письменном слове.

Начав с принципа разделения любой физической вещи на соматическое и психическое, Платон задается вопросом:"Что есть "душа" физической вещи?"- Физическая вещь имеет тело, а тело вещи имеет строение, а строение вещи в своем видимом завершении сводится к форме вещи i d e a ,- вид, e i d o z,-

форма), а форма вещи всегда такова, что позволяет видеть

предназначение вещи для какой-то цели. Причем, сама

цельность вещи есть телесное следствие её цели, которая

всегда определяется включенностью данной вещи в определенное

целое. То есть цельность вещи определяется её строением,

подчиненностью своей телесной организации цели вещи, а цель

вещи всегда вне самой вещи, вне её тела и определяется тем,

частью чего является вещь. Вот так примерно выглядит в развернутом виде начало Платоновского рассуждения.

Слово "цель" по гречески звучит как"телос" ( t e l o z). Учение о целесообразности существующего получило название "телеология". Платон ещё не пользовался этим термином, да и вместо термина "цель" предпочитал другой термин-"идея" ( i d e a , - вид, способ, первообраз). В результате

Платоновского подхода всякая физическая вещь имеет тело (s w m a ), и имеет свою идею (то есть целевой принцип организации строения тела), соотносимую с существованием данной вещи по отношению к другим вещам.

Сложные Платоновские рассуждения будем чередовать простыми примерами. Если я, допустим, имею идею стола, то сколько столов я могу сделать? Да, сколько угодно. Сделав очередной стол, могу я сделать еще один стол, лучше прежнего? Если все сделанные мною столы мне не понравятся, могу я их уничтожить? Да, конечно. Но при уничтожении столов идея стола будет ли уничтожена? Каким же образом? Идея стола была до того, как я принялся сколачивать столы разных видов и из разных материалов , и если я насколоченное разломаю, идея стола останется существовать, так что при необходимости я могу начать новую попытку её воплощения. Пример понятен? Вместо стола можно взять дерево, планету, солнце. Все они имеют строение, и принцип строения выражен в их форме, а если понаблюдать как следует за способом их существования, то окажется ясной их включенность в существующую цепь событий, а если связать события, в которыых участие вещи является обязательным, со строением этой вещи, то мы получим идеи (дерева, планет, солнца и пр.)

Вернемся к Платону. Каждая вещь имеет тело, имеет идею. Физическая вещь есть воплощенная идея. Идея вне вещи. Вещь воплощает идею несовершенным образом, так что всегда возможно более совершенное воплощение той же идеи. Идея одна, вещей (воплощений) много. Идея - оригинал, первообраз, а вещи - копии. Идею, если она уже есть, уничтожить нельзя; вещи - можно. Итак, идея - оригинал, совершенство, вечность и неизменность. Вещи - копии, несовершенные воплощения и в силу несовершенства подвержены гибели и достойны этого.

Если взять совокупность всех воплощенных идей, то есть существующих на данный момент физических вещей, то эта совокупность воплощений ("творений",- f y s i z ) образует то, что называют "природой" ( f y s i z). Идеи всего существующего всегда вне вещей, вне природы и образуют то, что первые философы называли "сущим", которое в Платоновском учении бестелесно и совпадает со скрытой бестелесной природой в духе Парменида.

"Природа" как мир воплощенный, как мир копий,

несовершенна и не оригинальна; не имеет в себе, в

своих физических частях и в их строении никакого смысла;

в природе нет ничего вечного и "всё течет", стремясь к

совершенству, но не достигая его. Поэтому все в природе

достойно гибели,- и прав был "плачущий" Гераклит. Как

позднее скажет Шекспир о природе,"весь мир - театр", природа

подражает, мимесирует ( m i m h s i z, - подражание) миру

подлинно сущего - "миру идей", идеальной реальности, которая

тоже есть, но она не телесна и вне-природна.

Понятия "природа" и "действительность" ("бытие") не совпадают в философии Платона. Также как вещь делится на соматическое и психическое, также и действительность делится на физическую и идеальную, или на "природу" и "мир идей".

Природа в учении Платона отчасти действительна, отчасти

- нет. Природа настолько действительна, насколько совершенна в подражании миру идей и в его физическом воплощении. То же самое можно сказать про всякую физическую вещь: она настолько действительна, насколько воплощает свою идею.

Чтобы Вы лучше поняли ход Платоновских рассуждений, я приведу один пример времен моей студенческой молодости. Покупаю я небольшой холодильник, хотя в комнате было почти также, как в обычном холодильнике. Включаю его в сеть и читаю по инструкции, что через два часа холодильник войдет в режим работы. Жду. Ничего подобного. Еще жду несколько часов. В холодильнике без изменений. Но задняя стенка холодильника стала горячей. Итак, что за вещь была мною куплена: выглядит она как холодильник, стоит как холодильник, в паспорте написано, что это холодиьник и проставлена печать,- что это, холодильник? Да, он нисколько не охлождает, чтобы внутрь не положили, но комнату обогревает.- Вот и я так же думаю: это обогреватель, но, понимаете, дизайн у него такой странный.

Если Вы продолжите приводить примеры подобного рода, то быстро поймете, что бывают недействительными не только холодильники, но бывают недействительные преподаватели и студенты, недействительные дома и города, недействительные формы правления и государства, и, кто знает, недействительные планеты и миры.

Дальнейшие проблемы философии Платона связаны с тем, как человеку (существу природному) быть действительным, как ему заниматься действительным познанием, как ему быть счатливым и жить в действительном государстве.

Начнем с проблем познания, с так называемой гносеологии (на Западе чаще используют термин "эпистемология",от

- знание). С точки зрения Демокрита и других философов натуроцентризма, знать - значит знать строение. Этого, конечно, достаточно для того, чтобы ломать и строить, но недостаточно для того, чтобы понимать. Платон вслед за Сократом выдвигает иную цель познания: знать - значит понимать ту идею, воплощением которой является познаваемая вещь. Для этого, вполне возможно, потребуется и анатомировать, и ощупывать, оглядывать, обнюхивать, облизовать, подслушивать, но этим нельзя ограничиваться и превращать анатомирование в самоцель. Чувственно-телесный опыт необходим в той мере, в какой он оказывается достаточным для понимания идеи вещи. "Эврика!",- так должна появиться идея. Эта открывшаяся человеку идея - не плод его скрупулезных усилий по обобщению чувственных наблюдений, это моментальное прозрение от "существующего" к "сущему"!

И идея вещи, которая возникает у человека после чувственного опыта, это не им скомбинированная идея, и это вообще не его идея. Поясню небольшим примером опять-таки времен своей студенческой жизни. Как-то на каникулах мы, группа студентов, отправились по турпутевке в Германию. В первый обед подали нам жареную утку. И когда мы уже её доедали, принесли большую вазу с прозрачным напитком лимонного цвета, но забыли дать половник. Мы взяли одну из чайных чашек, и ею разлили напиток по бокалам. Когда пришла официантка, она замерла в изумлении, её глаза буквально вывалились из орбит. Сначала мы решили, что может быть, в Германии не принято разливать напиток чайной чашкой. Но дело оказалось в том, как Вы уже догадались, что большая ваза с "напитком" была предназначена для того, чтобы после жирной утки, которую полагалось есть руками, люди могли бы сполоснуть руки, погружая их в специальный мыльный раствор. Вот вам пример, когда идея возникла на основе наблюдений и сообразительности. По Платону, только та идея будет истинной, которая соответствует идее, воплощением которой является познаваемая вещь. То есть это идея самой вещи, а не идея человека как плод его сообразительности.

Все, что касается учения о природе (физика) и "сущем" (онтология), а также целей познания (гносеология),- относится и к человеку, к его самопознанию. Так, первое, что мы можем и должны сказать о человеке, касается идеи человека. Мы все,здесь присутствующие, являемся воплощениями одной и той же идеи: Человека. И все мы, как воплощения, несовершенны. Наше несовершенство ведет нас к гибели и оправдывает нашу смертность. Смерть существует не только потенциально, в будущем, но и актуально, поскольку мы действительны настолько, насколько совершенно воплощаем идею Человека. Насколько мы действительны, настолько мы живы. Можно и подругому сформулировать эту мысль: мы живы настолько, насколько стремимся быть действительными, то есть насколько стремимся к совершенству в плане воплощения идеи Человека.

В этом смысле есть люди, столь недействительные, что в их обществе чувствуешь себя среди мертвецов, или манекенов, восковых фигур.

Человек должен жить по природе. Но природа живет в постоянном стремлении к совершенному воплощению идей, уничтожая несовершенное и порождая новые воплощения. Поэтому для человека та жизнь естественна, в которой он стремится к совершенству.

Как человек может знать, в чем состоит совершенство идеи человека и, вообще, в чем смысл идеи человека? -

Платон предлагает решать этот вопрос особым методом познания -методом а н а л и з а и д е й, выработки определений понятий, сравнения определений, извлечения следствий,- все это вместе взятое привело к формированию науки л о г и к и.

Логика была основана и разработана в достаточно классическом виде одним человеком - А р и с т о т е л е м (384-322 г.г. до н.э.), который был втечение двадцати лет

учеником и сподвижником Платона. Сам Платон ограничивался в

познании идей очень простым вариантом логики под названием

"д и а л е к т и к а" (однокоренное слово:"диалект";

- разное говорение, раз-говор, разное понимание одной идеи). Простейший вариант диалектики основан на разделении одной идеи на две (так называемое дихотомическое деление). Например, идею Человека разделим на идею Мужчины и идею Женщины. Если мы дадим описание и произведем классификацию описанных признаков, то выявятся признаки как общие, так и специфические для Мужчины и Женщины. Это позволит значительно уточнить вопрос о том, что именно надо воплощать в стремлении к совершенству и от чего надо избавляться.После этического применения диалектики можно продолжить анатомирование идеи; например, разделить идею Женщины на идею Девушки, идею Невесты, идею Жены; или, например, на идею Дочери и идею Матери.

Этика чрезвычайно выигрывает от применения диалектики. Мы не будем следовать за Платоном по всем его диалогам; ограничимся общим правилом и парой примеров. Общее правило формулируется просто: надо как можно совершеннее воплощать ту идею, к которой стремишься быть причастным. Например, если Вы собрались замуж, то являетесь невестой. Есть идея Невесты, и чтобы Ваша жизнь была действительной в этот пусть короткий период жизни (а не случайным эпизодом), Вы должны воплощать собой идею Невесты. Напротив, после свадьбы Вы должны перестать вести себя как невеста (и, тем более, как девушка), и начать решительно и страстно воплощать идею Жены. Точно также парень, женившись, должен стать Мужем, мужественным Мужчиной и должен перестать быть слюнтяем, иждевенцем и бабником. Пока молодые супруги этого не поймут, семья не будет действительной. Причем не в смысле только хозяйственно-брачных отношений, но и в смысле секса. Возьмем крайний вариант: женщина от природы некрасива, но она хочет быть Женщиной и становится женственной во всех своих проявлениях: в походке, грации, манере смеяться и смотреть в глаза (или "тупить" их) , в уважении к мужчине и предупредительности, в умении слушать и ценить мужское достоинство, в умении одеваться и быть нарядной. Я Вас уверяю, что у такой женщины сексуальная жизнь в браке будет много интереснее, чем у неженственной красавицы с прекрасным телом. Вспомните у Л.Н.Толстого малопривлекательный образ Элен.

Примененеие диалектики к этике не вызывает особых трудностей и Вы без труда можете просмотреть идею Студента, и идею Преподавателя, идею Дочери или Сына, идею Друга или Брата,- в зависимости от того, кем Вы являетесь по обстоятельствам. Познать себя - это познать, воплощением каких идей Вы являетесь, насколько хорошо Вы их воплощаете, и какие идеи Вы должны ещё воплотить. У каждого человека, который появился "по природе", существует своя идея, восходящая тем же диалектическим путем к идее Человека. И если каждый человек следует своей идее (призванию), то он не мешает жить другим и всегда полон жизни в своем стремлении стать действительным. Человек счастлив, когда это ему удается.

Напротив, если человек не стремится к совершенному вополщению идеи Человека, и если он при этом не испытывает социального ограничения, то такой человек мешает жить другим и делает жизнь многих людей, включая свою собственную, недействительной. Жизнь человеческая теряет смысл и растворяется в природе, в безумной деятельности созидания и разрушения. Люди живут, но так как неживые.

Политология Платона, то есть учение о совместной жизни людей, об обществе и государстве, логически связана с этикой. Начнем с того, что каждый из живущих людей есть вополощение идеи Человека. Но воплощение идеи Человека каждым отдельным человеком может быть более совершенныи, или менее. И в этом смысле л ю д и н е р а в н ы д р у г д р у г у.

В атомистике равенство людей вытекало из равенства их телесного строения, тождественности атомов разных тел. Но в платонизме человек не сводится к его телу. Человек призван

быть воплощением идеи, восходящей к идее Человека. Строение

тела в его живой организации целесообразно и зависит от призвания человека и степени воплощенности им идеи Человека. Поэтому даже тела людей разной степени действительности (совершенства) разные и требуют разной жизни.

Для того, чтобы осмыслить и выразить словами действительное неравенство людей (и психическое, и соматическое), Платон предлагает разделить идею человека на идею души и идею тела (это обычное разделение), а идею души разделить на три составляющие: 1) чувственность и страсти; 2) воля и долг; 3) разум и чувство меры. В идеале каждый человек должен воплощать в своей душе все три составляющие идеи Души Человека.

Но реально этого не происходит. Есть люди, которые живут чувственностью; в удовлетворенной чувственности они находят своё счастье, а когда речь заходит о долге за пределами их чувственности, то у них не хватает ни воли, ни разума для его выполнения. Несовершенство таких людей влечет их к гибели, но часто они увлекают к гибели и все общество. Есть, напротив, люди, которые проявляют незаурядную волю и испытывают удовлеворение от чувства выполненного долга. Они могут пренебрегать чувственными радостями жизни и предпочитают не рассуждать о разумности того, что они воспринимают как долг.

Для того, чтобы не равные между собой люди не мешали друг другу жить и, более того, в своей совместной жизни компенсировали бы недостатки своего несовершенства, Платон предлагает придерживаться сословного принципа организации общества. Прежде всего следует для маловоплощающих идею Человека создать строгие границы их жизнедеятельности, внутри которых они остаются свободными и способными найти свое счастье. Рассмотрим подробнее два таких сословия - для ограниченных чувственностью и ограниченных долгом.

Люди, душа которых в своем стремлении к воплощению идеи Человека ограничилась чувственностью, должны иметь жизнь телесно-природную в своей основе. Отношение к телесной природе для них должно быть представлено физическим трудом (земледелием, скотоводством, ремеслом, мореплаванием, торговлей). Досуг их тоже должен иметь чувственный характер: нарядиться, сходить в гости, поесть вкусненького, погулять, предаться похоти, поспать. Жить такие люди должны семьёй ближайших родственников в небольшом собственном домике и работать столько, чтобы простой отдых от работы воспринимался за величайшее благо. Если таким людям не мешать работать и отдыхать, то они смогут платить налог впятеро превышающий их собственный прожиточный минимум. Если люди чувственного склада души получат избыток даже в результате собственного труда, они воспользуются им во зло: пустятся в разгул или в разврат, будут возбуждать зависть соседей , станут более жадными, чем были в бедности. Если разбогатевшие люди чувственой природы придут к власти, они не направят общество к совершенству. Более того, людей более совершенных, чем они сами, начнут третировать и в порыве чувственой злости могут просто казнить.

Людей с развитым чувством долга и подчиняющих свою жизнь силе воли тоже надо опасаться. Они не ценят прекрасного ни в чувственной, ни в интеллектуальной форме. Им не понятна радость от нового наряда, модной вещицы, роскошной безделицы, искусно сервированного стола или филигранности ювелирного украшения. Точно также они глухи к лирической поэзии или к красоте доказанной теоремы. Их раздражают пастухи и ученые. Поэтому Платон считает необходимым замкнуть их в сословие себе подобных и вменить им в обязанность воинскую повинность, обращая постоянно внимание на долг перед отечеством, государем, обществом, - чем угодно. Жизнь "стражей",- так Платон называет представителей второго сословия,- должна строиться на идее Долга.

Стражи не должны жить семьей ближайших родственников, но должны жить коммунами: отдельно мужчины и отдельно - женщины. В коммунах должен быть единый распорядок дня, общий стол, спортивные соревнования, небольшие пирушки. Основная тема разговоров на пирушках - обсуждение военных походов, приемов ведения боя, разбор военных хитростей. Праздничная часть пирушек состоит из маршевой мызыки, стихов патриотического содержания и танцев хорового исполнения.

Отношения полов у стражей носят строго ограниченный характер , как правило после завершения военной кампании. Поскольку семей нет, а любовные отношения не поощряются, то отношения полов сводятся к сексу методом жеребьевки. Жеребьевку проводит начальство, которому дается право на подтасовку: чтобы лучшие мужчины сходились с лучшими женщинами. Родившиеся дети забираются у родителей в детские сады, причем так, чтобы никто не знал своих родителей и своих детей. Дети считаются общими, родители которых ну очень большие друзья. Такие большие друзья, что могут позволить себе считать всех женщин общими женами, а мужчинобщими мужьями. Счастье стража состоит не в чувственных

наслаждениях, а в ощущении себя победителем и героем.

Так что отношения полов, - это уже сверх-награда; или счастье, бьющее через край.

Платон уделяет большое внимание образовательной

программе стражей. Стражи должны получать в детстве гимнастическое, мусическое и физиологическое образование. Гуманитарное, философское и теоретическое образование стражам вредно. Поэтому все гуманитарные дисциплины должны подвергаться цензуре и преподаваться в урезаном виде. То есть музыка должна быть маршевой, а не мелодичной. Стихи должны быть патриотическими, а не лирическими. Проза должна повествовать только о положительных примерах, достойных подражания. Научные знания должны иметь преимущественно прикладной характер.

Стражи должны вести здоровый образ жизни. "Не способных жить не стоит и лечить". Еще одно выражение Платона:"Нельзя жить, беспрерывно лечась". Чтобы поддерживать здоровье населения, надо регулировать деторождение и оставлять в живых только физически нормальных новорожденных. Часто болеющих стражей надо отправлять в опасные походы: либо выздоровеют, либо отдадут жизнь в бою.

Когда стражам исполняется двадцать лет, пр