С. Ю. Ключников 8 страница

Четвертым звеном просветления является восторг. Восторг означает сильнейший интерес к объекту и может быть описан как острая радость или горячая заинтересованность в происходящем. Часто приводится пример человека, много дней идущего по пустыне, истомленного зноем и жаждой, грязного, пропитанного пылью и предельно уставшего. И вдруг невдалеке он видит большое озеро чистой воды. Тот интерес, который завладеет его умом в отношении этой воды, та радость, которую он испытает по этому поводу, — вот подобие восторга как фактора просветления. Восторг — это возникновение в уме просторности, обязанной ментальной позе отстраненности в наблюдении и достигнутой свободе от импульсов хватания, прилепления, от идентификации, вовлекающей в процесс человеческое эго.

Один из приемов культивирования этого фактора связан с размышлением о десяти совершенствах, которые характеризуют просветление

Двадцать шестой вечер. Факторы просветления

Будды. Совершенство щедрости. Дарение, мотивированное побуждением облегчить всем существам боль и страдание. Будда не медлил, задавая себе вопрос, мол, достоин ли тот или иной его даяния. Универсальность даяния — дарение всем. Нравственное совершенство. Абсолютный отказ от нанесения вреда всем существам и любому существу. Самоотречение. Энергия. Мудрость. Терпеливость ума, постоянное упорство. Терпеливость — большое достоинство на духовном пути. Любящая доброта. Правдивость. Решимость. Невозмутимость. Все эти духовные качества были доведены до совершенства в просветленности Будды. Мы можем способствовать росту фактора восторга в своем уме путем созерцания изображения Будды и размышления о том, что мы тоже культивируем в себе эти качества. Во всех актах дарения, в каждом акте терпеливости или правдивости и во всех прочих актах, связанных с десятью совершенствами, мы разделяем общий дух совершенства, присущий уровню будды. Размышление о своем собственном развитии, о своих собственных правильных и благотворных действиях вносит в наш ум большую радость. Мысли о Дхарме. Размышление о Четырех Благородных Истинах, об эфемерности, о безличностности и пустотности — обо всех надвременных характеристиках существования, справедливых для всех людей во все времена. Размышление над истиной Дхармы, о нашем собственном опыте ее и той ее черте, которую можно выразить фразой: «никто не принуждает верить, приди и убедись». Постижение великого смысла закона, понимание ценности Дао... Все это вносит в наш ум грандиозную радость и способствует развитию и проявлению фактора восторга. Яркое наслаждение, испытываемое при исследовании истинной сущности вещей, приводит ум в светлое и веселое состояние.

Пятый фактор просветления — спокойствие. По этому поводу приводят традиционный пример человека, перешедшего из залитого жгучим солнцем пространства в умиротворяющую тень раскидистого дерева. Прохлада, которую теперь испытывает человек, сродни этому фактору спокойствия, когда все страсти улеглись и утихомирившийся ум более не пылает гневом и сладострастьем.

Шестой фактор просветления — концентрация. Концентрация означает способность ума держать однонаправленность внимания, устремленного на объект, и оставаться долгое время устойчивым в этом состоянии, когда он не отвлекается в сторону ни на миг. Сконцентрированный ум по-

Опыт прозрения

верхностен, он плавает и блуждает от объекта к объекту. Концентрация придает уму силу и способность проникновения до очень глубоких уровней. Есть два вида концентрации. Один связан с развитием сфокусированности на каком-нибудь одном объекте и нагнетанием концентрации до степени поглощенности этим объектом. Этот вид однонаправленности внимания лежит в основе многих поразительных психических способностей. Другая форма концентрации — а именно к ней прибегают в развитии инсайта — называется моментной (в отличие от первой, которую можно было бы назвать «объектной»). Это ум, находящийся в состоянии такой же устойчивости и однонаправленности, но нацеленный на меняющиеся объекты как бы в одном скользящем кадре момента. Именно этот вид концентрации, в соединении со всеми другими факторами просветления, ведет к свободе.

Последнее звено просветления — равностность, или невозмутимость, то есть ровность ума. Когда все идет хорошо, ум не охвачен дикой радостью. Когда все идет плохо, он не погружается в черную депрессию. Равностность — это беспристрастность в отношении всех феноменов, это обращение к ним одинаково спокойного и одинаково внимательного взгляда. Традиционный пример, иллюстрирующий равностность, — льющее на землю свои лучи солнце. Оно не выбирает места, достойные большего света. Оно освещает все совершенно одинаково. Фактор равностности означает равное приятие всех объектов и равную чувствительность к каждому из них. Одним из видов размышления, культивирующим это качество ума, особенно в отношениях с другими, служит памятование о том, что все существа суть наследники и преемники своей прошлой кармы. Поэтому, когда мы видим других в состоянии большого счастья, то можем оценить это по достоинству и найти радость в их счастье, но не теряем при этом невозмутимости ума, ибо знаем, что они пожинают плоды своих собственных прошлых деяний. Или когда мы видим других в страдании, мы можем им сострадать и прилагать силы для облегчения их страданий, но делать это в очень ровном состоянии ума, ибо знаем, что это результаты работающего закона — Дхармы. Невозмутимость не есть безразличие, оно представляет собой сильное ментальное равновесие. При медитации, когда ум начинает осознавать объекты на микроскопическом уровне ежемгновенно изменяющегося процесса, именно этот фактор равностности удерживает все в равновесии и совершенной гармонии сил.

Двадцать шестой вечер. Факторы просветления

Итак, мы рассмотрели семь факторов просветления, или семь качеств, которые подлежат доведению в нашей практике до степени зрелости. Три из них — мобилизующие факторы, три других — успокаивающие. Мудрость, энергия и восторг суть те, которые мобилизуют или возбуждают ум: они делают его бодрым и бдительным. Спокойствие, концентрация и рав-ностность успокаивают ум и делают его проникнутым благотворной тишиной. Перечисленные шесть факторов должны находиться между собой в гармонии; когда слишком высок уровень возбуждения, ум становится беспокойным; когда же излишне велика мера спокойствия, он впадает в сонливость. Наконец, фактор полного-бодрствования-мысли. Его особая сила объясняется тем, что он не только обеспечивает пробужденность и подпитку энергией всех остальных факторов, но также сообщает им гармоническое и устойчивое равновесие.

Эволюция ума на этом пути способна самим представлением о ее возможных результатах наполнить человека вдохновением и укрепить его в решимости начать этот духовный путь или продолжить его в трудный момент сомнения. Вообразите себе такой ум, который довел до полного развития полное-бодрствование-мысли и мудрость, факторы энергии и восторга, спокойствия, концентрации и невозмутимости. Какой это будет сияющий и полный радости ум! Именно это мы здесь и делаем. Но факторы просветления не только вносят элемент счастья в текущий момент; они еще и влекут нас, как под гору, к нирване, к просветленности, к свободе. А движемся мы к вершине!

Порой, быть может, в эти идущие друг за другом дни кто-то нет-нет и забудет о цели нашего пребывания здесь и зачем мы проходим через все это испытание, стараясь совладать с состоянием беспокойства, с болью и с отвлекающимся, блуждающим умом. Но в течение всего этого времени, от момента к моменту, происходит неуловимый, стабильный процесс развития и роста всех звеньев просветления. То, что здесь нами делается, есть великая вещь. Это благороднейшая эволюция ума.

Вопрос: Просветление совершается постепенно, или оно, как вспышка, является уже в развитой форме?

Ответ: И так, и так. Просветление всегда внезапно — в том смысле, что оно имеет форму интуитивного понимания. Это не есть нечто такое, что можно наработать мыслями. Оно приходит из молчащего ума — интуитивное, внезапное, свободное от слов постижение. Однако этот вид

Опыт прозрения

интуитивного усмотрения происходит отнюдь не случайно. Ему предшествует и сопутствует определенная сбалансированность ума, которая достаточно долго культивировалась и привела в конечном счете к возможности этого внезапного озарения.

Вопрос: А затем, когда случилось это постижение, — ведет ли себя человек соответственно ему? Мне кажется, что я уже имею некоторое понимание, но мало похоже, чтобы в соответствии с ним я и действовал.

Ответ: Именно сам факт чуть большей осознанности есть то самое обстоятельство, которое изменяет — медленно, но верно — манеру ваших действий. Осознанность — великая сила. Если вы в трудах своего наблюдения хотя бы на миг уловили сущность происходящего, то уже едва ли вы окажетесь в точно той же самой ловушке, даже если окажетесь вовлеченными опять в те же самые действия. Точно за спиной у вас тихий голос укоризненно спросит: «Что ты делаешь? » Этот маленький кусочек осознанности, который вам уже удалось развить, проявляет себя как большая сила. И вот так, постепенно, понимание все глубже и органичнее начинает входить во все ваши действия.

Вопрос: У меня вопрос об эфемерности счастья. Есть в мире люди, которые питают сильную любовь к Богу. Так вот они, похоже, постоянно излучают радость.

Ответ: Здесь необходимо затронуть два аспекта, или уровня. Во-первых, абсолютно все состояния безусловно эфемерны в самой своей атомарно-временной ткани, или в последовательно-моментном течении. Счастье не может быть постоянным в уме уже потому, что сам ум есть процесс, который возникает и исчезает в каждом моменте. Значит, в этом очень фундаментальном смысле, на ментально-моментном уровне, счастье эфемерно. Здесь нет ничего устойчивого, ничего статичного. Теперь во втором смысле. Да, есть люди, культивирующие любовь к Богу, сделавшие культом единение с ним и, через развитие концентрации, создающие в себе его образ. Они могут достаточно долго переживать этот вид счастья. Хотя это последнее есть тоже процесс, оно может быть довольно продолжительным. Но и это состояние, будучи долговременным положением вещей, все-таки преходяще. Пока существуют условия для этой любви к Богу или пока специально культивируется концентрация, это приносит свою кармическую награду. Но если в уме остается скрытое неведение, это со-

Двадцать шестой вечер. Факторы просветления

стояние блаженства сохраняется лишь до тех пор, пока за ним стоит концентрация, после чего ум возвращается к состояниям, окрашенным ненавистью, жадностью, искажениями. Силою ментальной сосредоточенности все эти загрязнения могут быть подавлены, и во все время этой сосредоточенности человек может находиться в состоянии счастья и радости. Но как только ум выходит из этого состояния концентрированного блаженства, все подавлявшиеся факторы снова начинают действовать. Вот почему так важно все загрязнения искоренить полностью, чтобы они больше не могли возникать в уме. А это возможно только через инсайт.

Вопрос: Почему, при всем своем сострадании, Будда не живет на земле все время, чтобы помогать другим?

Ответ: Будда — любой из последовательно появляющихся будд — есть воплощение Дхармы, закона, и потому он никогда не выпадает из постоянно идущей работы этого закона. Если происходит рождение, то за ним с полной неизбежностью следует старение, разрушение и смерть. Независимо от того, просветленное вы существо или нет, сказанное является необходимой частью развертывания природой своей тенденции. Но сама истина лежит вне времени. Главное, что нам указан путь, ведущий к пониманию, и нам нет нужды полагаться на кого бы то ни было, кроме как на самих себя.

Вопрос: Я заметила, что любовь не вошла в число факторов просветления. Не может ли это означать, что здесь появляется опасность для человека остаться сухим и холодным?

Ответ: Важно понять, что слово «любовь» имеет разные значения. Первый уровень любви мы обсуждали выше, — это «любовь бизнесмена». Мы любим другого, ожидая от него чего-то взамен. Второй вид любви — это желание благополучия всем существам, это универсальная любящая доброта, желание счастья и радости всем существам во всем мире. Это вид неограниченной и необусловленной любви. Но и он все еще связан с концептами — концептами мужчины, женщины, существа. Эти концепты не являются конечными реальностями. То, чем мы в конечном счете являемся, представляет собой набор элементов, возникающих и уходящих каждый момент. Наконец, третий вид любви. Эта любовь выше даже универсальной любящей доброты. Эта любовь представляет собой естественную гармонию, возникающую после падения барьеров, которые

Опыт прозрения

порождены концептом эго. Если нет такой вещи, как «Я», то ведь нет и «другого». Это такая любовь, которая рождается от мудрости, и на этом уровне «любовь» и «пустотность» уравниваются в едином переживании. Здесь совершенно отсутствует концепт, выраженный фразой: «Я люблю». Она, эта любовь, свободна от концепта «Я», свободна от эго. И когда вы переживаете любовь этого высшего уровня, то в ней получают свое выражение и свое пространство также и другие уровни любви. Взгляните на учителей высокого ранга, которых вы знаете. Они полны любви и света, но за этим нет мысли и намерения быть таковыми. Здесь только естественное выражение Дхармы.

Двадцать девятый вечер БУДДИЙСКИЕ ТРОПЫ

Будда учил не буддизму. Он учил Дхарме, закону. Он не учил какому-то набору верований или догм, или систем, которые деспотически навязывал другим. Черпая из собственного опыта просветления, он каждому из нас указал путь познания истины через внутренний опыт постижения сути вещей. За сорок пять лет своего учительства он произнес много разных слов и прибег в своих рассуждениях ко многим концептам, чтобы указать на истину и показать к ней дорогу. Слова и концепты не есть сама истина, они не более чем только указывают на тот или иной вид опыта. При жизни Будды, когда непосредственно действовали его мудрость и его мастерство учителя, люди, как правило, не путали слова с самим опытом, принимая первые за второй. Они выслушивали Будду, смотрели в себя и переживали непосредственность истины в своем собственном уме и теле.

Потекло время без Будды. Люди стали практиковать меньше, и вот тогда-то они начали принимать слова за непосредственность опыта. Появилось много разных школ, споривших между собой вокруг понятий. Ситуация подобна попытке объяснить свет луны, по необходимости указывая на нее пальцем. Есть люди, которые смотрят при этом на палец, а не на луну, полагая, что ответ в нем. Вот образец того, как люди могут не понимать смысл указующего действия. Так же, как нельзя путать палец с луной, мы не должны путать слова, указующие путь к истине, с самой истиной и непосредственным опытом.

Когда учение Дхармы пришло в Китай, оно в своем развитии приобрело там специфические черты, сделавшись своеобразным переплетением буддизма и даосизма. Одним из тех, кто наиболее повлиял на тенденции и

Опыт прозрения

проявления этой школы Чань (позднее — Дзэн), был шестой китайский Патриарх — Хуэйнэн. Хотя, как утверждает традиция, он был неграмотен и потому лишен возможности читать писания, ум его был необыкновенно ясным и проницательным. Рассказывают, что, когда ему прочли только одну строку из Алмазной Сутры, на него снизошло просветление. К нему часто приходили люди, чтобы прочесть непонятные им места из писаний, и он разъяснял им сущность прочитанного.

Ему принадлежит рассуждение, очень ясно описывающее, что именно означают разные школы, или «колесницы», буддизма:

«Будда проповедовал доктрину трех колесниц и, кроме того, доктрину Верховной Колесницы. Чтобы их понять, вы должны углубиться в свой собственный ум и действовать независимо от вещей и явлений. В самой Дхарме нет разграничений, соответствующих этим четырем колесницам, они существуют лишь в умах людей. Видеть, слышать и декламировать сутры — это Малая Колесница. Знать Дхарму и понимать ее смысл — Средняя Колесница. Воплотить Дхарму в повседневной практике жизни — есть Великая Колесница. Проникнуть пониманием во все Дхармы, впитать их в себя полностью, быть свободным от всех привязанностей и, наконец, не иметь абсолютно никакой собственности — есть Верховная Колесница».

Исключительно во всех традициях — индийской, бирманской, китайской, японской, тибетской, американской — есть люди, строго придерживающиеся слов и читающие сутры речитативом наизусть. Это и есть Малая Колесница. По мере того как эти слова, их смысл все больше переносятся нами в практику и по мере все большего осмысления и испытывания Дхармы в практике медитации и воплощения ее в практике жизни, — мы последовательно проходим через уровни всех колесниц и приходим к высшему уровню: здесь мы свободны от всех привязанностей, свободны от всякой собственности, и самим образом нашей жизни становится Дхарма, развертывающаяся в нас непрерывно от момента к моменту. Это и есть Верховная Колесница Дхармы, полное совершенство практики. Она не содержится ни в одной из традиций. Она может реализоваться лишь в эволюции понимания, происходящей в отдельном человеке.

Двадцать девятый вечер. Буддийские тропы

С течением времени Дхарма получала все новые формы выражения, исторически развертывая свой потенциал, и великие учителя находили все новые искусные приемы, помогающие людям в практике погружения в свой ум, чтобы испытывать Дхарму в самих себе. Некоторые старые известные слова, которые в своей роли концептов превратились в путы для ума, получали теперь новое употребление, что облегчало людям задачу увидеть реальность доктрины в новое время.

Например, понимание разных употреблений слова «Будда» помогает в значительной мере пониманию различных традиций, в которых это слово используется в разных смыслах. Во-первых, имя Будда относится к историческому лицу, мирское имя которого было Сиддхартха Гаутама и который пришел к полной просветленности. Но это слово означает также особую ментальность — такой ум, который свободен от загрязнений: «ум Будды», «природа Будды». Это ум, освободившийся от жадности, ненависти и замутнений.

В течение трехсот лет после смерти Будды не было в ходу его изображений. Сама духовная практика людей была воплощением его памяти, его образом, и потому не было надобности в материальном воплощении этого образа. Но с течением времени, по мере утраты практикой прежней глубины люди начинали выносить Будду из своего ума и проецировать его назад во времени и пространстве. И в связи с тем, что представление о нем экстериоризировалось и сущность заменялась иконами, великие учителя стали переносить акцент на другое значение понятия Будды. Есть такая поговорка: «Если ты увидишь Будду, убей его». Ужасно звучит для людей, которые боготворят образ и воскуряют перед ним фимиам. Если в вашем уме живет представление о Будде, находящемся не в вас, а вовне, то «убейте» это представление — то есть отпустите его, забудьте о нем. Все это привело тогда к горячим дискуссиям, в результате которых приобрела силу идея о необходимости реализовать свою собственную «природу будды», стать буддой при жизни, проникнуть в свой «ум будды». Таким образом в практику влилась новая живительная струя.

Будда Гаутама неустанно напоминал людям, что опыт истины является человеку из его собственного ума. Рассказывают, что один монах бывал настолько восхищен физическим присутствием Будды (который, как известно, был олицетворением физического и умственного совершенства), что при каждой возможности стремился усесться рядом с ним и упивался

Опыт прозрения

внешностью своего учителя. Через какое-то время Будда укорил его за это. Он сказал монаху, что тот может глазеть на эту физическую форму хоть сотню лет и никогда не увидеть Будду. Постижение Дхармы — вот наша цель: кто видит Дхарму, тот видит и Будду. Будда находится внутри. Это не что иное, как опыт истины. Постоянное внесение ее в настоящий момент, в то, что происходит здесь и теперь. Послушаем опять Хуэйнэна:

«Трудиться в своем движении к состоянию будды мы должны в недрах своего ума. Безнадежно пытаться найти будду и путь к нему где-то снаружи, вне нас самих. Человек, находящийся в неведении о сущности своего ума, есть обыкновенное, рядовое существо. Тот же, кто просветлен относительно сущности своего ума, есть будда».

Будда не как историческая фигура, но будда как свобода от загрязнений, как чистота ума. Именно такими буддами нам всем надлежит стать.

Другой концепт, который может неправильно пониматься в силу различия традиций, это концепт «бодхисаттвы». Это слово может означать две разные вещи. В очень специфическом смысле оно относится к какому-либо конкретному существу, которое приняло обет достигнуть высшей степени просветления — как это сделал сам Сиддхартха Гаутама в своей очень долгой эволюции к совершенству. Но есть и другое значение слова «бодхисаттва», и оно относится ко всем силам ментальной чистоты. В традициях Махаяны и Тибета имеется целый пантеон Бодхисаттв — олицетворений сил, действующих в нашем уме. Например, Маньджуш-ри — это бодхисаттва мудрости. Авалокитешвара —. бодхисаттва сострадания. Бодхисаттвы суть проявления сил чистоты в нашем уме. В каждый момент проявляющейся мудрости мы становимся Маньджушри, в каждый момент сострадания мы Авалокитешвара. Когда мы понимаем бод-хисаттву таким образом, то обеты бодхисаттвы принимают расширенное значение.

В одном смысле такой обет приобретает значение посвящения своей жизни достижению высшей просветленности Будды. Говорят, что Сиддхартха Гаутама имел возможность достигнуть просветления много жизненных циклов тому назад, живя в одно время с другим Буддой. Но так сильно был он вдохновлен присутствием того Будды и так пылал сочувствием к другим существам в их страданиях, что дал обет отложить свое собствен-

Двадцать девятый вечер. Буддийские тропы

ное просветление, чтобы довести до полного совершенства все качества будды. Хотя свобода ума в просветленном существе и в Будде одинакова, все же мощь и глубина мудрости и сострадания Будды выражены сильней благодаря его неизмеримо более долгой эволюции.

Еще один смысл обета бодхисаттвы описан очень ясно все тем же Хуэй-нэном:

«Мы даем обет вывести из себя бессчетное число чувствующих существ. Что это значит? Это, конечно, не означает, что я, Хуэйнэн, собираюсь родить их во плоти. Нет — я собираюсь отпустить их как мои собственные состояния. Кто же эти чувствующие существа? Они достаточно реально живут внутри нашего ума. Это ум, пораженный слепотой, это ум-обманщик, это ум злой воли — и тому подобные умы. И ведь все они — чувствующие существа! И каждое из них должно отпустить себя, избавиться от себя посредством сущности своего собственного ума».

Обет — вывести из себя всех чувствующих существ — может пониматься в практике как освобождение каждого из этих существ внутри нас: освободить гневный ум, освободить замутненный ум, далее — жадный ум, похотливый ум... Каждый из этих умов, или сознаний, ментальностей, есть как бы особое существо, которое то возникает, то исчезает. Возникает и исчезает. И мы принимаем обет освободить всех этих существ — освободить этот процесс ума от загрязнений и примесей.

Еще одно связанное с традицией различие между школами связано с идеей нирваны и сансары. Одна из этих школ говорит о нирване как о чем-то внешнем по отношению к ментально-телесному процессу; другая школа говорит о нирване и сансаре как о единстве. Как примирить между собой эти явно противоречащие друг другу утверждения? Один из путей понимания этого — аналогия. Вообразите себе смерч, громадный столб ветра, вращающегося кольцами с бешеной скоростью. В центре этих бешеных ветров — пространство спокойствия и тишины, так называемое око смерча. В известном смысле это око есть нечто противоположное образующим смерч ветрам. Ведь тут все тихо и неподвижно, а там настоящий ад. Но взгляните с другой точки зрения. Нетрудно увидеть, что ветер и око суть части одного целого и могут быть описаны как единый феномен. Точно так же сансара и нирвана, с одной стороны, могут предстать как весьма разные явления: одна

Опыт прозрения

— непрерывный процесс изменений, а другая — тишина и покой. С другой же стороны, они вместе составляют единство, и в этом смысле они родня. В тигеле опыта Дхармы смысл слов проясняется. Пока мы остаемся на теоретическом и концептуальном уровне, слова, произносимые разными школами, указывают, как нам кажется, на разные истины. На самом же деле, это просто разные персты, указующие на одну и ту же луну.

В рассуждении об уме, которое содержится в одном высоком тибетском тантрическом тексте, есть убедительное указание на истину. Не думайте о словах, а постарайтесь проникнуть в их сущность посредством ментального опыта:

Поскольку реальность в своей основе недуалистична, плюрализм не может быть истиной. Поэтому просветление невозможно до тех пор, пока не будет преодолена (трансцендирована) дуа-листичность в мышлении и осознан факт единства. Сансара и нирвана как единое целое, как неразделимое единство, суть то, что и представляет собой человеческий ум. Человек, находясь во власти мирских верований, которые он волен принять или отвергнуть, блуждает в царстве сансары. Поэтому, практикуя Дхарму и освобождаясь от всех привязанностей, старайся объять умом цельную суть.

Хотя Единство Ума есть факт, сам по себе «Один Ум» не имеет самостоятельного существования.

Если ты ищешь свой ум в его истинном состоянии, ты обнаружишь, что он ясен и внятен, однако невидим. В своем истинном состоянии ум обнажен, прозрачно-чист, ни из чего не составлен, ничем не заполнен, пуст, лишен предпосылок дуалистичнос-ти, вневременен, свободен от препятствий, бесцветен, неуловим сознанием как отдельная вещь и в то же время явлен как единство всех вещей, хоть и не составлен из них, имеет один вкус и транс-цендирует все разграничительные линии.

И как Один Ум, универсальный ум, поистине соткан из пустоты и лишен незыблемой основы, так и ум человека подобен чистой пустыне неба. И чтобы проверить, так это или нет, загляни внутрь твоего собственного ума. Будучи лишь изменчивым потоком, подобным веренице облаков, что скользят по небу, видимые очертания объектов бессильны задержаться в пустоте и не

Двадцать девятый вечер. Буддийские тропы

могут быть схвачены. И чтобы убедиться, так это или нет, загляни внутрь твоего собственного ума. Все эти «кажимости» суть воистину твои собственные концепты, самозачатые в твоем уме; они подобны отражениям в зеркале. И чтобы узнать, так это или нет, загляни в твой собственный ум. Возникающие по своему собственному произволу, сами собой и из самих себя, все внешние видимости, как туманы небес, равнодушно скользят и растворяются в универсальной пустоте, обретая в ней свое предназначение. И чтобы удостовериться, так это или нет, загляни внутрь твоего собственного ума.

Поскольку Дхарма находится только в уме и больше нигде, то нет иного места для медитации, кроме как в уме. Поскольку Дхармы нет нигде, кроме как в уме, то нет иного места для истины, которая наблюдает принятый обет. Поскольку единственная резиденция Дхармы — это наш ум, то ни в каком ином месте нет средства, приводящего к освобождению.

Ум любого конкретного существа прозрачен и лишен каких бы то ни было качеств. Будучи качественно пуст, он сравним с безоблачным небом. Это пустотное состояние ума трансценди-рует любую дуалистичность, и это трансцендирование приносит освобожденность. И чтобы проникнуться пониманием этого, снова и снова гляди внутрь твоего собственного ума.

Когда Дхарма понимается на глубоком уровне, ясным становится то, что сущность всего разнообразия практик, ведущих к свободе, едина. Это такое развитие ума, которое вырабатывает у него способность не цепляться ни за один объект. Никаких предпочтений. Никаких различений. Никаких суждений. Никакого прилепления. Никакого осуждения. Сущность практики везде одинакова — будь она выражена словами Шестого Патриарха в Китае, великими учителями в Индии или самим Сиддхартхой Гаутамой.

Великий индийский мудрец Тилопа, породивший своими вдохновенными учениями одну из тибетских традиций, учил своего ученика Наропу все той же сбалансированности ума, называющейся в этой традиции Ма-хамудрой.

Махамудра лежит за пределами всех слов и всех символов, но для тебя, Наропа, который серьезен и верен, да будет сказано.

Опыт прозрения

Пустота не нуждается в опоре. Махамудра покоится на Ничто. Не делая никаких усилий, оставаясь в непринужденности, расслабленности и естественном состоянии всех частей — только так, только такой стратегией человек может разорвать свои путы и обрести свободу. И если своим умом он затем наблюдает свой ум, то он разрушает границы различий и достигает состояния будды.

Облака, плывущие по небу, не имеют корней или своего дома. То же можно сказать и о дискриминативных мыслях, плывущих по небосводу ума. Коль скоро ты увидел тот свой ум, который организован вокруг концепта «Я», разграничительные линии перестают существовать, и падают цепи несвободы.

Формы и краски образуются в пустом пространстве, но ни черным, ни белым само это пространство не окрашивается. Из эгоцентричного ума выходят все вещи. Сам же ум не пятнается ни добродетелью, ни пороком.

Не делай ничего со своим телом, а только расслабь его. Закрой плотно рот и предайся молчанию. Опустоши свой ум и ни о чем не думай. Подобно пустому бамбуку предай покою свое тело. Ничего не отдавая и. ничего не беря, водрузи свой ум на ложе покоя. Махамудра — это ум, который ни к чему не льнет. Практикуя таким образом, ты в свое время достигнешь состояния будды.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 10 11 121314 15 Следующая ⇒