Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

Пуджа шри Гаури

«Уделяйте внимание своей Кундалини»

Окленд. Новая Зеландия. 8. 04. 1991 г.

Студия «НИРМАЛА»

2022 г

Пуджа шри Гаури

«Уделяйте внимание своей Кундалини»

Окленд. Новая Зеландия. 8. 04. 1991 г.

Шри Гаури – это Мать шри Ганеши, и Она создала шри Ганешу, потому что Она принимала ванну, и для того, чтобы защитить Своё Целомудрие, Она создала Его. Точно так же Кундалини – это шри Гаури, и шри Ганеша восседает в нашей муладхаре-чакре. То есть наша муладхара – это местопребывание шри Гаури, Кундалини, и защиту Кундалини осуществляет шри Ганеша.

Как вы знаете, шри Ганеша – это Божество, Которое служит для защиты нашей невинности. Только шри Ганеша мог занять это место, потому что, как вам известно, тазовое сплетение управляет всеми выделительными функциями, и шри Ганеша единственный, Кто действительно может находиться там, не запачкавшись окружающей средой. Он такой чистый, такой невинный. В то время как Кундалини – это Девственница, это Девственная Maть шри Ганеши. Люди же начали высказываться против шри Марии, говоря, что «тут что-то не так, как у девственницы мог родиться ребёнок? » Потому что мы не понимаем, что это Бог, и в Сфере Бога возможно всё. Они выше всех этих вещей и могут создать что угодно, и, как бы там ни было, шри Ганеша должен был родиться у Девственницы, потому что Он был столь чистым.

Так что Кундалини должна поддерживаться шри Ганешей. Если шри Ганеша слабый, то Кундалини не может получить поддержку. В первую очередь, шри Ганеша должен поддерживать Её на этапе пробуждения. Когда Кундалини пробуждается, шри Ганеша прекращает все функции, которые Он должен выполнять. Все функции прекращаются, поэтому вы, должно быть, видели, как Я сижу по девять, а иногда и по десять часов, не вставая, потому что все функции шри Ганеши останавливаются, когда Кундалини поднимается. Шри Ганеша оказывает Ей полную поддержку и заботу.

Как вы знаете, Кундалини – это Энергия, Которая даёт вам ваше Восхождение, но это Девственная Энергия. Это Энергия, Которая не привязана, Она не привязывается ни к одному центру, ни к одной функции. Единственная функция, которую Она должна выполнять – это постепенно и осторожно проходить через все эти центры, подпитывать их, давать им всё необходимое, всё, что они хотят, всё, что они могут выдержать, и постепенно и осторожно открывать сахасрару. Она свёрнута в три с половиной кольца, что имеет под собой математическое обоснование, и, думаю, в Своей Книге Я всё об этом написала. Но, хотя это и Девственная Энергия, Она настолько мудрая, настолько разумная, настолько любящая и настолько заботливая, что, поднимаясь, Она не создаёт вам никаких осложнений, вы даже не чувствуете, что Она поднимается. Хотя некоторые люди чувствуют, когда они не в порядке и внутри них имеются какие-то препятствия. Тогда вы чувствуете это. Но обычно вы даже не ощущаете, как Она поднимается. Она движется вверх, можно сказать, автоматически, при поддержке всего механизма. Когда Она переходит от одного центра к другому, сначала открывается нижний центр, пропуская Кундалини внутрь, и затем он сужается, он закрывается, чтобы удержать Кундалини в этом месте. Затем Она поднимается выше, где происходит то же самое, и так до тех пор, пока Она не прорвётся наверх через сахасрару, это восхождение продолжается. Это и есть раджа-йога, не что-то искусственное и внешнее, а спонтанная работа механизма – вот что такое раджа-йога.

Как Я всегда объясняю, когда вы заводите машину, весь её механизм начинает работать сам собой, но вы не заставите её ехать, просто крутя руль. Точно так же, когда поднимается Кундалини, Она поднимается спонтанно и проходит через эти шесть центров. В это время Она доходит и до вишуддхи, Она открывает вишуддхи, и когда Она проходит через неё, в этот момент язык слегка втягивается внутрь, просто для того, чтобы поддержать этот поток. Эта реакция называется кхечари. То есть, когда люди погружаются в очень глубокую медитацию и достигают в ней большой высоты, то внезапно они обнаруживают, что попали в состояние кхечари, или мы ещё называем его «мудра», при котором возникает ощущение, что с вашего нёба начинает течь нектар. Если в этот момент вы приподнимете язык, то почувствуете, как на него стекает прохлада, и ощутите её. Однако в глубокой медитации вам не нужно этого делать, ваш язык начинает постепенно охлаждаться, так как вы автоматически входите в состояние кхечари.

Что касается современных сахаджа-йогов, то среди них мало кто действительно это чувствует. Причина в том, что мы не медитируем, а также не уделяем внимания своей реализации. Мы довольно много говорим об этом, особенно на Западе, мы больше говорим, чем делаем что-то в этом плане. Мы должны медитировать ежедневно, подобно тому, как моем свои руки или чистим зубы. Мы должны медитировать утром и вечером, обязательно дважды в день, а иначе мы не сможем восходить, мы не сможем расти. Просто думая, что «мы реализованные души», вы ими не становитесь. Это очищение необходимо выполнять ежедневно, изо дня в день. Вот почему все эти вещи, описанные в источниках, редко ощущаются в сахаджа-йоге, и люди спрашивают: «Мать, как же так, почему мы не чувствуем кхечари? » Потому что ваше внимание также не там, где ему следует быть. Так что надо стараться медитировать таким образом, чтобы работа Кундалини облегчалась, чакры очищались и в итоге вы оказывались в состоянии медитации.

Вопрос не в том, как войти в медитацию, а в том, как находиться в медитации постоянно. Так вот, как вам известно, когда Кундалини поднимается до агии-чакры и открывает агию-чакру, тогда вы можете войти в состояние безмысленного осознания. Тогда вы не думаете, мысли просто останавливаются. Вы смотрите на всё, просто наблюдая, но не вовлекаетесь в то, что вы видите, а лишь наблюдаете, и само это наблюдение даёт вам рост изнутри. Представьте дерево, которое оказывается, скажем, в эпицентре землетрясения – оно не будет расти. Когда землетрясение прекращается, всё затихает, приходит в состояние покоя, только тогда дерево может расти. Точно так же и наш рост может происходить только в том случае, если мы находимся в состоянии внутреннего покоя.

Итак, для того чтобы Кундалини расширялась всё больше и больше, поднимаясь всё выше и выше, первое, что мы должны обрести – это мир внутри себя. Но этот мир возможен, если вы действительно можете жить в мире с другими. Если вы не способны жить в мире с теми, кто находится в сахаджа-йоге, в коллективе, если среди вас царит смятение и неразбериха, Кундалини никогда не сможет подняться. Вот почему коллективность так важна. Без коллективности ваша вишуддхи не может открыться, и без коллективности у вас не может быть роста Духовности. Под ростом Духовности подразумевается дерево жизни, которое растёт сверху вниз, и его корни находятся в мозгу. Так что Кундалини должна подняться и полить этот мозг, как мы поливаем корни. Тогда это дерево начинает расти вниз, и вот как вы начинаете расширяться. Когда вы начинаете расширяться, тогда вы касаетесь глубины своей Божественности, а коснувшись глубины своей Божественности, вы начинаете проявлять это таким образом, что люди понимают, что вы йоги, что вы люди высшей сферы, в вас есть нечто великое. Дело не в том, сколько раз вы что-либо читаете, не в том, как часто вы говорите о сахаджа-йоге, и даже не в том, как часто вы повторяете Имена Божеств, а в том, насколько часто вы испытываете чистое, искреннее желание восходить. Если на вас нисходит это чистое желание, тогда самое первое и главное, что вы будете делать – это медитировать. Вы не сможете без этого обходиться! Даже если попытаетесь, то не сможете. Если вы ляжете спать без медитации, у вас будет крутиться мысль: «О, я не помедитировал». Не из чувства вины, а потому что «я что-то упустил, я что-то упустил». Вот что должно с нами произойти.

Так что эту Энергию шри Гаури необходимо уважать, потому что Она наша Мать, Она наша индивидуальная Мать, Она дала нам второе рождение. Она Та, Кто знает всё о нас. Она такая нежная, такая добрая. Как медленно Она поднимается! Она не доставляет нам беспокойства, Она берёт на Себя всю тяжесть подъёма и прохождения через эти центры, и Она даёт нам второе рождение. Потому что Она понимает всё, Она знает всё, Она организует всё, Она порождает всю красоту, которой вы являетесь. Как только вы начнёте развивать эту красоту внутри себя, вы будете удивлены тем, насколько вы могущественны. И все эти вещи имеют одну и ту же Природу: Истина, которую вы открываете, есть то же самое, что и Красота, есть то же самое, что и Радость. Не нужно думать, что Радость – это одно, Истина – другое, а Красота – третье. Поскольку мы ещё не достигли должного уровня, мы видим только одну грань. Но как только мы достигаем этого уровня, тогда всё для нас становится единым. Нет никакого различия, совершенно, это всё одно целое. Бриллиант имеет множество граней, но это один бриллиант, и этот бриллиант – ваша Суть, ваш Дух.

Так что сегодня очень великий день. Мы должны благодарить нашу Мать, нашу Кундалини, шри Гаури за то, что Она дала нам реализацию, и знать, что мы должны постоянно пробуждать Её, постоянно расширять Её и постоянно поклоняться Ей, чтобы наша реализация и Восхождение всегда поддерживались в сохранности. Именно это Восхождение трансформирует всё человечество, поэтому вы должны обращаться к Ней с молитвой: «Сохрани нашу чистоту, сделай нас чистыми». Она очищает вас, Её задача – очищать ваши чакры, поэтому: «Пожалуйста, очисти нас, сделай наши сердца чистыми, наши умы чистыми, очисти всё и, наконец, сделай нашу Связь вечной и постоянной, чтобы мы чувствовали, как эта прекрасная Энергия Любви Бога течёт через нас. Ради этого мы сделаем всё необходимое: мы будем проводить большую часть времени в коллективе, мы пожертвуем чем угодно, а также постараемся быть очень разумными и распространять сахаджа-йогу». Потому что, когда вы распространяете сахаджа-йогу, ваша глубина, как и в случае дерева, также будет расти.

Но это должно делаться с той же красотой, как и пробуждение Кундалини: Она не беспокоила вас, не создавала вам никаких проблем. Так что нам стоит поучиться у Неё тому, как себя вести. Кундалини такая мягкая, такая нежная, такая приятная, такая эффективная, и Она придаёт нашей жизни определённое значение. Она наполняет смыслом нашу жизнь, Она выполняет наши желания, и Она поднимает нас до уровня, где мы начинаем воспринимать всё окружающее, всю Вселенную как единое целое, всех людей как единое целое. Она даёт нам Коллективное Сознание. Вся эта работа выполняется одной Кундалини. Конечно, если Она не подходит ни к каким чакрам и не пробуждает никаких Божеств, мы не можем даже получить преимущества от пробуждения этих чакр.

Так что это вся Её Работа, всё Её Восхождение, всё Её Понимание и Мудрость дали нам это чудесное состояние, которое позволяет нам называть себя йогами. Поэтому Я прошу всех вас уделять внимание своей Кундалини. Старайтесь всё время поднимать Её, следите за тем, чтобы вы чувствовали свои вибрации, а также следите не только за тем, чтобы ваши вибрации были в порядке, но и чтобы ваше отношение к другим изменилось. Не критикуйте других, не говорите ничего о том, насколько они плохие, а просто смотрите, насколько они славные, и на какие хорошие поступки они способны.

Она Девственница, но при этом столь мудрая. Точно так же и мы должны быть очень мудрыми, очень здравомыслящими. Мы не можем позволить себе тратить время впустую, потому что нам предстоит спасти весь мир. Это наш долг. Если мы не сможем сейчас запустить свои собственные чакры, то мы не сможем помочь никому. Поэтому, прежде всего, мы должны привести в порядок собственные чакры, и тогда мы сможем помочь всему миру. Это не что-то, вроде культа или организации, где вы просто говорите: «Я принадлежу к такому-то культу или такой-то организации, так что всё в порядке, Бог меня спасёт». Сахаджа-йога этого не обещает. Билета на Небеса не существует, над этим нужно потрудиться. Вы должны трудиться над этим и трудиться с полным пониманием того, что такое Кундалини и как Она работает.

Да благословит всех вас Бог!

Студия «НИРМАЛА» - перевод Ольги Пулькиной, Санкт-Петербург 2022 г.