ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 30 страница

За хорошо сделанное дело хозяин не раскаивается, а мастера бывают всюду уважаемы. Детям с малых лет надо внушить, что суть не в быстром завершении дела, а в хорошем завершении. Чтобы дети с малых лет к этому привыкли. Слова: «Да ладно, и так сойдёт» дети не должны слышать.

Если они с детства возьмут это за привычку, то и повзрослев так будут продолжать; узнают, что суть не в завершении дела, а в использовании этого дела в этом или в загробном мире.

Это изречение должно приниматься как руководство прежде всего в книгопечатном деле. Книги должны печататься на хорошей бумаге, хорошими буквами, хорошими красками. В книгах очень большое значение имеет оглавление разделов и, особенно, содержание, напечатанное в начале или в конце книги. Это очень экономит время читателя. Большую помощь читателю оказывают указатель имён и библиография. Можно привести много примеров, когда из-за отсутствия таких разделов в старых книгах приходится потратить часы, а не минуты, для нахождения нужного места.

Когда вы увидите издалека деревню с хорошими и справными домами, с широкими и прямыми улицами, со множеством переулков, с деревьями и садами, в пойме рек посажены морковь, капуста, свёкла, репа, картошка, огурцы и тому подобные овощи, поля хорошо возделаны, хлеб без сорняков, телеги крепкие, лошади упитанные и сильные, все сельхозорудия исправные, — знайте, это не мусульманская деревня. Потому что мусульмане сказали: «Да ладно, это не молитва для загробной жизни», — сказав так, они всё сделали кое-как и лежат, растянувшись. Смотря на это, нельзя думать, что они для загробной жизни делают все как следует. Они это делают ещё хуже, чем светские дела. Муэдзин с минарета призывает к вечерней молитве, мулла идёт в мечеть, а эти группами сидят на зелёной лужайке, судачат о пустяках. Говорят о тех, кто проходит мимо них; уж народ расходится из мечети, а эти все судачат. Их не мучает совесть от того, что они без всякой причины пропускают богослужение, они не грустят и не раскаиваются.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 153; Сахих Муслим, ч. 2, с. 320).

Перевод: «Молитва, мольба (ду ‘а) будет принята только в том случае, если молящиеся не спешат. Сказать, что я помолился, да моя молитва не была принята, — это спешка».

Как утверждают учёные люди, в молитве (в просьбе помощи у Аллаха) надо соблюдать следующие условия:

1. Не спешить. Многие люди говорят: «Долго молился, просил у Бога, молитвы мои не были приняты» — так говорят, теряют надежду и перестают молиться. Этого делать, конечно, нельзя. Видно или не видно признаков того, что молитва принята, все время надо молиться и просить у Бога не переставая. Это обязанность людей. Чтобы не быть безнадёжным и не перестать молиться, необходимо думать так: «Очень много молился, или моя молитва не была принята, или не пришло время? Или, может быть, Аллах счёл мою молитву не соответствующей моему положению? До сих пор не видно признаков».

2. Вещь, о которой просит молящийся, невозможна с точки зрения шариата. Это — невоспитанность, и это неэтично.

3. Не нужно просить о запрещённых шариатом вещах. Это известно.

4. Вещь, о которой просит молящийся, должна быть не под силу самому просящему. Например, просить воду у Аллаха, когда просящий хочет пить и вода рядом. В этом случае обязанность человека — не просить у Бога, а просто пить воду.

5. Просящий сам должен знать, о чём он просит, и просьба должна быть чистосердечной. Нет толка от просьб и молитв, совершенных не от чистого сердца.

6. Прежде чем молиться и просить, нужно сделать всё, что под силу человеку. Законам исламской религии не соответствует то, когда люди, не выполняя всё, что под силу им самим, просят у Аллаха.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 384; Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 57; Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 24).

Перевод: «Человек ходит и говорит: «Моё добро! Моё добро! » О, человек! Есть ли у тебя ещё добро, кроме этого? Съел и закончилось, надевал и износил, дал милостыню и сохранил до судного дня! ».

Истинно, у человека, кроме этих трёх вещей, ничего нет. Кроме третьего, все уже исчезло, и его самого уже нет.

Изречение повелевает усовершенствовать нравственность, остерегаться жадности и скупости. Мусульманин должен: совершенствовать веру, хорошо вести хозяйство, все время исправлять нравственность.

Человек, который умеет использовать для себя хотя бы очень маленькую долю богатства, должен усовершенствовать веру, быть в хороших взаимоотношениях с людьми, использовать своё богатство в благочестивых целях.

(Сунан ибн Мадока, ч. 2, с. 282).

Перевод: «Аллах сказал: “Величие — моя просторная одежда; эти вещи для других неподходящие. И если кто-нибудь в этом отношении состязается со мной, то я его брошу в огонь”».

Если можно и нужно состязаться с Аллахом в отношении таких качеств, как милосердие и сострадание, щедрость, то состязаться с ним в отношении таких качеств, как величие и верховенство, людям не подобает, ибо это неверно. Какое будет наказание таким людям, открыто говорится в данном изречении пророка Мухаммада.

Самый первый грех, совершенный в мире — гордость. Шайтан показал гордыню и не подчинился воле Аллаха. Наказание ему за это пришло в жизни. Возможно, наказание за гордыню не всегда может прийти в жизни, но никто не может быть освобождён от этого наказания. Гордыня — это вещь, которая появляется у людей, не познавших самих себя. Не представляется возможным, чтобы человек, знающий самого себя, был горделивым.

Пророк Мухаммад проповедовал постоянно по поводу предохранения от гордыни, даже стращал. Один сподвижник пророка, любящий хорошо одеться, испугался своей привычки, пришёл к пророку и сказал: «О, пророк! Люблю красоту, это и тебе известно, даже хочу, чтобы шнурочки моих башмаков были лучше, чем у других; теперь и эти вещи будут расцениваться как гордыня? За это я буду ли грешен? ». Пророк ему ответил: «Нет, это не есть гордыня, гордыней называется стремление видеть себя выше других и стремление унизить других, против очевидных правдивых дел» (Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 212).

Эти слова пророка должны восприниматься каждым как мерило своих поступков. По этим словам: хорошо одеваться, иметь хорошую упряжку, жить в дорогих домах — не считается гордыней, если не делается с целью оскорбить и унизить людей.

(Сахих Муслим, ч. 1, с. 285; Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 290).

Перевод: «Человек стареет и соответственно старению у него молодеют две вещи: ненасытность к материальному богатству и к долгой жизни».

По мере жизни человек увеличивает свою ненасытность к богатству и долголетию. В изречении это свойство называется словом «молодеет». Увеличение ненасытности к долголетию и богатству по мере жизни для человека — дело естественное. Это нельзя расценивать как отрицательное явление. В изречении тоже не говорится об этом. Судить (иметь суждение) нужно соответственно результатам.

Если человек использует это естественное явление исключительно для накопления богатства и исключительно для долголетия, то оно должно расцениваться как отрицательное явление. Так как в этом состоянии человек не обратит внимания даже на то, как его более молодые товарищи умирают, но сам не готовится к смерти подобающим мусульманину образом, а лишь занят накоплением богатства и сам мечтает долго жить. Он не сможет думать так: «Какая польза от богатства, пользу от которого сам не увидишь? Какой толк увеличить годы жизни, если после тебя не будут скучать по тебе? ». Он не может осознать того, что молитва, прочитанная в тот день, когда давали ему имя — это молитва, прочитанная при проводах его в последний путь.

Если это естественное свойство человек употребит по Корану и сунне, т. е. для блага общества и нации, то это будет, безусловно, похвально.

Вкратце. Если стремление к богатству и долголетию не будет препятствием к благочестивому переходу к загробной жизни, то это хорошо. В противном случае это свойство для молодого и старого — неподобающее.

* * *

Уметь жить — большое искусство, но умереть умеючи — ещё большее искусство. Необходимые для выполнения дела нельзя откладывать, неправильно упустить возможный случай. Надо работать и промышлять так, как будто живёшь тысячу лет, вместе с тем нужно готовиться к переходу в иной мир, как будто умрёшь сегодня. Эти две вещи не противоречат друг другу; для людей, действующих с умом и понятием, эти два дела помогают друг другу.

Не осуждается, если человек говорит: «Дети мои маленькие, поэтому я стараюсь, чтобы обеспечить их, чтобы они не нуждались, чтобы не обивали чужие пороги» — и с такой целью промышляет и увеличивает своё богатство. Вместе с тем детям должно быть дано хорошее воспитание, завещание должно быть написано, с долгами рассчитаться, всё записать в тетрадь, исполнить все обязательства перед Богом и людьми.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Главная цель прихода в этот мир и жития людей — это чтобы люди знали, зачем они пришли в жизнь и каков результат их жизни; люди должны знать (изучать) свои взаимоотношения с Аллахом, знать, чему учат Коран и хадисы, стараться соответствовать им и воспитывать в себе любовь к Аллаху. Истинное поклонение заключается в изучении, распознавании Аллаха и в любви к нему, а также в совершаемых намазах, посте, закяте, хадже. Если человек по-настоящему не знает и не любит Аллаха, то он, даже если всему миру будет хозяином, он считается бессильным, низким, бедным, неуважаемым. Невозможно представить себе более истинное душевное наслаждение, кроме наслаждения по причине любви к Аллаху и познанию Его.

Самый открытый и верный признак любви к Аллаху — быть и стать подходящим для исполнения Его повелений. Поэтому, если кто-нибудь будет утверждать, что у него есть любовь к Аллаху, то он должен всё время себя проверять и не обманываться в своих чувствах. Для распознавания правильности своих чувств людям дан ум, а также пророк для доведения повелений Аллаха.

Людям невозможно изменить, видоизменить, переставить, переделать, перестроить, переставить границы тех установлений религии, которые даны для распознавания Аллаха и воспитания любви к нему. Пусть мир живёт тысячи, миллионы лет, люди, используя опыт и мастерство, летают в небе, плавают в воде, но правила богослужения должны быть неизменны. Их изменять нет нужды. Смысл вечности исламской религий в этом. Не следует думать: «В исламе нет места великим мыслям и высоким делам». Дело в том, что постижение Аллаха и любовь к нему являются сутью исламской религии, это самая высшая ступень духовности.

Правда, в исламе много суждений, действий и взаимоотношений, но истинному значимому суждению они не мешают. Как мы говорили выше, читать намаз, держать пост, смотреть в сторону Мекки, голодать, стараться — всё это для постижения Бога и любви к нему и для усовершенствования своей нравственности; и это надо проверять на деле.

Естественно, единоверцы нуждаются во взаимной защите. Для этого необходимо собрать их вместе и познакомить. По отношению к исламской религии эти мероприятия Кораном и хадисами поведены или запрещены. Возможно, смысл обращения к кибле — одно из них. Ввиду того, что люди сильно отличаются друг от друга по способностям и натуре, по возможностям, насильно заставлять их стремиться к постижению и любви к Аллаху будет означать насильно заставлять их выполнять невозможное — это из ряда вон выходящее дело.

Поэтому появились некоторые формальные действия, а также некоторые запреты. Люди, идущие по этому пути, достигают желаемых результатов.

В религии ислама некоторые запреты не означают истязание или мучение человека, а означают лишь более совершенный путь к приобретению любви к Аллаху. Поэтому нет места для споров по поводу продолжительности пятикратных богослужений. Обязанность любящего — не спорить, а подчиниться воле любимого. Нельзя считать просто формальными действиями намаз, хадж, пост и др. Потому что необходимо, чтобы эти формальные действия были связаны с целью, желанием, чистосердечностью. Неверно бросать действия (намаз, пост, хадж), ссылаясь на то, что: «Не могу сосредоточиться, поставить цель», «У меня нет чистосердечности», «Нет силы мыслить», вместе с тем, обязательно стараться приобрести эти свойства. Из аятов Корана и изречений известно, сколь велика роль мышления.

Если сегодня некоторые люди не обращают внимания на намаз, пост, обязательный налог (закят), то нельзя вынести общее суждение: «Теперь уже в религии ислама совсем исчезнет богослужение, молитва... ».

То, что видно сегодня у мусульман, - это результат и следствие первого соприкосновения европейской цивилизации и исламского мира.

При столкновении двух телег или двух поездов бывают остановка, убыток и воровство; подобно этому при столкновении двух взаимопротивоположных цивилизаций возможны из ряда вон выходящие события, убытки, разрушения. Такие чрезвычайные события и раньше происходили в Греции и Индии, когда сталкивались язычники, иранские философы с исламской религией. В тогдашних книгах высказывались опасения, что вследствие таких столкновений исламская религия исчезнет. Нет, не исчезли, слава Богу, не только молитвы, намаз, пост, хадж, закят и т. п., но не исчезла и сама исламская религия, и в дальнейшем, надеемся, она не исчезнет.

Большая часть людей некоторое время походит без молитвы, богослужений, без преклонения перед Аллахом, но потом это им надоест. Ненадолго хватит наслаждения от безбожной жизни. Если сегодня некоторые говорят: «Эти коленопреклонения, челобития, направления во время богослужения на Мекку, голодание 30 дней, совершение хаджа в регион, горячий как ад, ходить там, укутавшись в куски ткани, - что в этом толку? ». То через некоторое время некоторые из таких людей начнут говорить: «В самом деле смысл появления и жизни человека в том, чтобы признать и познать Бога, приобрести любовь к Богу и стараться достичь этого состояния — наша обязанность. Если бы Аллах сказал: «Ради любви ко мне пожертвуйте своей жизнью», то мы и жизнью пожертвовали бы. Но Аллах смилостивился и не потребовал наших жизней, а повелел совершать молитву, пост, хадж и закят - и тому подобные лёгкие пути. Мы это принимаем в полном согласии». Мы надеемся, что так и будет.

***

Это сочинение на том закончилось с помощью Аллаха. Большинство хадисов взято из сборника Ахмада ибн Ханбала, а также из шести других сборников.

Мы написали это произведение, чтобы показать, что для достижения счастья наша религия не помеха, а наоборот, она даёт широкую дорогу; чтобы по мере сил помогать простым людям в деле усовершенствования нравственности, а также помогать в поисках путей выздоровления от социальных болезней нашей нации. С этой целью мы и выбирали хадисы. Если мы не сумели достичь вышеуказанной цели, то вина не в хадисах, а в наших недостатках. Мы жили в эпоху бурных социальных, материальных, духовных потрясений для религии ислама, и в России, где эти потрясения происходили, мы плыли в этом море бурных мыслей. Естественно, под действием различных обстоятельств и потрясений у людей могут быть различные болезни, ошибки и отклонения от правильного пути.

Мы составляли эту книгу в состоянии большой душевной тревоги и сомнений, окружённые горем и трепетом. Написав об этом подробно, нет нужды печалить читателей. Достаточно того, что об этом знает сам Аллах.

В состоянии неполного здоровья, из последних сил я проводил дни и часы за работой в надежде, чтобы мои дети, родственники, будущее поколение и вообще любители книг, находящие наслаждение в толковом чтении книг, мои товарищи по науке, идущие по пути поиска усовершенствования нравов, — все воспользовались этой книгой, а также чтобы эта моя работа послужила причиной облегчения моей загробной жизни. Надеюсь, Аллах смилостивится к нам и проявит милосердие в нашей душевной тревоге. «Господи! Мы уверовали. Прости же нас и помилуй, ибо Ты - Наилучший из милосердных» (Коран, 23: 109), «Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь» (Коран, 11: 88).

1334 год [1916], 6-й день месяца раби ал-ахир, город Оренбург, ул. Перовская (теперь Пролетарская. - М. Р) в доме наследников господина Мухаммад-Шакира Рамеева закончена эта книга.

Ризаэддин ибн Фахреддин

⇐ Предыдущая 22 23 24 25 26 27 28 29 3031