ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 29 страница

Слово «фикх», хотя и означает «понимание», но во времена пророка Мухаммада под этим словом понимали знатоков законов исламской религии.

Быть факихом — это очень ответственное дело.

Во всяких делах соблюдение законов шариата должно быть на первом месте. Самая большая беда, свалившаяся на исламский мир, именно это — когда не считаются с целями шариата, не обдумывают последствия такого пренебрежения законами исламской религии, а довольствуются формальной стороной дела.

Коран свою паству учит вере, богомолью, воспитанности, этике, а также, наравне с этим, учит социальным, светским наукам. К последним относятся стихотворные пословицы, сведения о жизни древних людей, сведения о сокровенных делах всего человечества. Мусульмане взяли из Корана веру, знания законов шариата, этику. Право, заклад, торговлю — всё это они, если и знают, но оставляют без надлежащего внимания.

От шейха Джамаладдина ал-Афгани мы услышали такие слова: «Значение многих аятов Корана, относящихся ко второй группе, мы узнали лишь с помощью новых наук, опубликованных западными учёными».

В общем, мусульмане не приняли во внимание изречения Корана о происхождении живых существ, о четвероногих животных, о веществах и их свойствах, об их пользе и вреде. Не вникали в вопросы социальные, пути и способы существования. Вместо того, чтобы организовать большой диспут о целях шариата, о правилах социальной жизни, о которых говорится в Коране, о путях существования, они и намёком не говорили.

Учёные — знатоки целей шариата — показали пути, которые открыто противоречат целям шариата. Это, по желанию пророка Мухаммада, было нежелательно. Поэтому мир ислама утратил своё первоначальное величие, взял курс (держит путь) на исчезновение. Пусть Аллах смилостивится и пошлёт этой нации правильных руководителей, гениев, умеющих показать пути жизни, способы и правила бытия, пусть Аллах готовит настоящих знатоков шариата. Эти люди пусть руководят и исламский мир направят на истинный путь.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 294; Муснад Ибн Ханбал, ч. 1, с. 376).

Перевод: «Сожаление о совершенном грехе равноценно раскаянию». Слова «верить» и «раскаяться» в шариате имеют одинаковый смысл. Раскаяние не означает только лишь произнесение слов или прочтение молитв по раскаянию, или обращение к какому-нибудь ишаку; раскаяние, по исламской религии, означает следующее:

1. Знать, что грех вреден и противоречит повелению Аллаха, и каяться по поводу совершенного греха. Каяться надо не только из-за причинённого вреда какому-нибудь органу тела или убытка в материальных делах, а потому, что это — грех.

2. Отказаться от совершения этого греха и подобно тому, что молоко снова не войдёт в вымя, больше такого греха не совершать. Если человек даёт слово остановиться от совершения греха не в тот же час, а в будущем, то это не считается раскаянием.

3. Поставить себе целью больше не совершать такого греха и отрезать это окончательно. Если за совершенный грех раскается и в эту минуту остановится, но для будущего времени не поставить цель не совершать грех, то это тоже не есть раскаяние.

Ко всему этому некоторые учёные ставят ещё условия: человек, совершивший грех, связанный с нарушением прав человека, чтобы он удовлетворил обиженного человека.

Малый грех или большой, мусульманину обязательно нужно раскаяться. Однако похвально раскаяние хотя бы по поводу одного греха. Неверно запаздывать с раскаянием, нужно сделать это при первой же возможности.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 90).

Перевод: «Пусть Аллах даст авторитет тому человеку, который услышит от нас слово и таким же образом передаст его другим. Очень многие люди, услышавшие наше слово через других, пойдут и запомнят лучше тех, кто услышал непосредственно от нас».

Из слов «таким же образом» пророка нужно понимать передачу содержания и смысла сказанных слов. Учёные считают правильным передавать изречения по содержанию и смыслу. В этом изречении хотя и говорится о людях, непосредственно слышавших от пророка, но подразумеваются также люди, слышавшие от других. Сегодня доводящие изречения пророка до людей тоже подпадают под это благодеяние Аллаха.

В Коране много аятов и изречений пророка о том, какое превосходное дело — научить незнающих людей основам исламской религии. В деле её распространения самую важную роль играет доведение до людей основ ислама.

Распространение различных сект тоже основано на доведении сведений до людей. Для верного распространения основ ислама необходимо верно доводить эти основы до людей.

В деле распространения исламской религии появились дервиши, ишаны, но они не смогли верно доводить основы ислама до людей, а лишь пустые мечтания и суеверия. Поэтому от них вреда было больше, чем пользы.

Коран требует доводить религию до людей хорошей проповедью и мудростью. Мудрость — это удовлетворяющие умы доказательства, хорошая проповедь — это хорошо действующая на душу речь. Мудрые — это учёные люди. Ниже приведём условия, обеспечивающие результативность доведения религии до людей:

1. Человек, доводящий религию до людей, сам должен её хорошо знать. Знание основ исламской религии состоит из хорошей осведомлённости (знаний) о Коране, хадисах, а также поведения и традиций, которых придерживались пророк и его сподвижники и приверженцы.

2. Знать язык того племени (нации), к кому обращено доведение. Это известно из опыта. Поэтому доводящие основы христианской религии изучают язык того племени, к которому обращаются, а также изучают их привычки, порядки и традиции. Но сегодняшние мусульмане знание иностранных языков считают безбожием. О необходимости знания языка слушающих есть аят Корана: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения» (Коран, 14: 4). Сам пророк Мухаммад приказал некоторым сподвижникам изучать еврейский язык. Необходимо, чтобы среди мусульман постоянно были люди, знающие все иностранные языки.

3. Хорошо знать привычки и традиции той нации, к которой обращаешься с проповедью. Это необходимо для того, чтобы показать уважение к её традициям.

4. Хорошо изучить состояние верования, есть ли среди них образованные, учёные люди. Если не знать об этом, от проповеди настоящей пользы не будет. По этой причине призывающие последовать христианству вооружаются знаниями, собирают религиозные и светские знания вместе, поэтому мало-помалу достигают цели.

5. Проповедь совершить, чтобы пробудить внимание. Иначе от проповеди не будет никакого результата.

6. Проповедь должна быть искренней и хорошей. Мягкие слова, воспитанное обращение хорошо воздействуют на душу слушателей.

Одной из причин притяжения и объединения-паствы пророками было то, что они были здоровы телом, имели мягкий язык и слово, были снисходительны! Во всяком случае, злоязычие, сердитый тон в деле проповеди не помогут.

7. Проповедник сам должен исполнять все предписания этой религии. Невозможно, если человек сам не придерживается основ религии, чтобы он добился хороших результатов у слушателей.

8. Должен быть терпеливым и с широкой душой. Известно, что спешка не даст результатов. Коран призывает быть терпеливым. Терпеливость означает: терпеть всякие невзгоды и не отвечать злом на зло. Сведения в газетах о терпеливости христианских миссионеров таковы, что этому трудно верить.

9. Не проявлять безнадёжности в своём деле, не быть пессимистом. Нет в мире ничего хуже безнадёжности. Пессимист никогда не доведёт дело до положительного конца. Коран говорит, что безнадежье — это не дело мусульманина.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 170).

Перевод: «Очень многие люди обманываются, не оказывая заслуженного почета и внимания двум вещам. Одна—здоровье тела, вторая — спокойствие по поводу занятости и запретов».

Очень короткие и очень содержательные слова. Человек, не умеющий пользоваться своим здоровьем и благополучием, подобен человеку, продавшему свой товар с убытком. У некоторых людей бывает здоровье, но не бывает отдыха, покоя, у других бывает покой, но не бывает здоровья. Если у кого-то есть обе эти вещи, но он не может пользоваться ими, то он подобен терпящему убыток. Так как жизнь - это базар, на котором нужно иметь пользу, прибыль, и есть нива потустороннего мира. Имеющие пользу на этой ниве — счастливые, а получающие убыток - несчастливые.

Люди жалуются на бедность, на то, что не могут себя обеспечить, стенают, считают себя несчастливыми. Когда прилёт какая-нибудь болезнь или беда, тогда только просыпаются и говорят: «Мы, оказывается, очень богаты, оказывается, мы были очень счастливы, только мы не могли это оценить», - сказав так, начинают сами себя упрекать. Это и есть - быть обманутыми.

Учёные делят благополучие на три части: 1. Счастье личности; 2. Счастье в семье и с семьёй; 3. Счастье нации и с нацией. Если у человека не будет хотя бы одной части, то этот человек не сможет жить счастливо, вся его жизнь пройдёт в хлопотах и в горе.

Если здоровый ум бывает только в здоровом теле, то у человека с больным телом ум не будет работать. Не признавать здоровье как высшее благо — это неприемлемое дело. Быть не подверженным бедам и напастям - это, как и телесное здоровье, - великое достояние.

Один из наших знакомых приехал в наш город и посетил дом инвалидов. Так как мы с ним когда-то учились вместе, могли говорить друг с другом откровенно. Друг наш жаловался на то, что он не смог достигнуть своих мечтаний и не может создать счастливую жизнь, устал от недостатков в жизни и выплеснул наружу все свои горести.

Мы вышли на улицу подышать свежим воздухом. Я старался успокоить его всяческими методами и приёмами, но не смог достичь цели. По этой причине я сам потерял душевное равновесие.

Увидел издалека идущих нам навстречу и остановил своего спутника, попросил постоять и подождать.

Остановились. Нам навстречу шли двое арестованных, ведомых с обеих сторон солдатами с саблями в руках. Один из арестованных был в одежде заключённого, а другой — в хорошей одежде. Они шли рядом, и левая рука одного была связана железной цепью с правой рукой другого. Мой товарищ сказал: «Оказывается, я не знал, в какой благодати я нахожусь! » и начал раскаиваться по поводу своих стенаний. Он был очень напуган, так как увидел такое впервые.

Перевод: «Одиночество лучше плохого товарища. Хороший товарищ лучше одиночества. Если ангел написал в твою тетрадь о твоём добром деле, то это лучше, чем если ты ничего не делаешь. Твоё ничегонеделание лучше, чем ангел напишет в твою тетрадь о твоих плохих делах».

Заинтересовать человека быть подальше от испорченных людей и не заниматься никчёмными, бессмысленными делами. Счастье человека в этом и загробном мире заключено в этих двух действиях, в этом есть также и нравственная чистота. Не будет никакого толка от плохих товарищей (друзей), не бесполезно, если и от хороших будешь подальше. Люди огорчают тех, кто выше них, гордятся перед теми, кто ниже них, и завидуют тем, кто им ровня. Но где же будет польза?

(Муснад ибн Ханбал, ч. 3, с. 5-6; Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 55).

Перевод: «Гибель тому человеку, который ложью смешит людей. Гибель ему. Гибель ему! ».

Если, чтобы рассмешить людей, говорить и без осторожности лгать, то это признак неавторитетности и низости, это не подобает мужчинам. Поэтому пророк Мухаммад эти действия не любит и считает неподходящим делом для мусульманина.

Обманывать — грех, даже если не с целью рассмешить. Мы приводили изречения пророка об этом. Но обманывать ради смеха — вдвойне грех. Говорить неправду и слушать неправду — в одинаковой степени грех.

Под это изречение в числе первых подпадает издание карикатур на человека с целью рассмешить людей или с другой целью.

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 40).

Перевод: «О, Абу Зарр! Я тебя вижу как немощного человека, какую вещь люблю для себя, и для тебя люблю. Не управляй даже двумя людьми, не владей состоянием сирот! ».

Эти слова обращены не только к Абу Зарру, но и к другим дееспособным людям, и такое назидание сделано пророком из благих побуждении.

Люди, призванные судить, а также следить за состоянием сирот, должны не поддаваться постороннему влиянию, не спешить, не обращать внимание на грешных людей. Дело в том, что люди слабодушные, жалеющие небедствующих, к таким делам не бывают способны. Эти люди побеждены своими интересами или людьми, умеющими складно говорить. Нельзя быть защищенным от их неверных приговоров и от растранжиривания состояния сирот на ненужные дела.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 72; Сунан Ибн Маджа, ч. 1, с. 207).

Перевод: «О, люди! Приветствуйте друг друга открыто! Дайте нуждающимся пищу! Совершайте богослужение ночами, когда люди спят, войдете в рай свободными от смуты и бедствий».

Открытое приветствие означает приветствовать и знакомого, и незнакомого. Конечно, необязательно приветствовать голосом людей, находящихся далеко. Но невредно приветствовать и знаками. О приветствии знаками есть изречения. Есть учёные, которые считают правильным приветствовать и отвечать на приветствие во время богослужения головой, руками или другими движениями. Польза от приветствий заключается в создании условий для привыкания и дружбы. Слова «Дайте пищу! » означают дать нуждающимся пищу, нищим — милостыню, в нужное время нужным людям — пользу. Цель призыва совершать богослужение ночью заключается в том, чтобы заинтересовать мусульман читать намаз в то время, когда немусульманин уже спит. По мнению учёных, то же самое относится к ночному намазу (ясту).

Богослужение собирает воедино все превосходные деяния. Здесь совершать омовение (мыть потайные места), тратить средства (много или мало), направить лицо к Мекке, приводить в движение свое тело открыто и поставить цель богослужения — душой; здесь: читать Коран, ограничить свои вожделения, бороться с шайтаном, взывать к Аллаху. Слова изречения могут быть поняты также, как: обнародуйте причины, приводящие к здоровью, миру и спокойствию. Эти слова прежде всего входят в начальную стадию приветствия.

(Сахих Муслим, с. 1, с. 76; Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 55).

Перевод: «О, дочь Мухаммада Фатима! О, дочь Абдалмутталиба Сафия! О, дети Абдалмутталиба! У меня не хватает сил совершить за вас одно дело перед Аллахом, просите, что хотите, из моего имущества! ».

Своим ближним пророк Мухаммад велит не надеяться на него, стараться самим за себя. Если пророк Мухаммад рекомендует своей дочери и родным своего отца самим позаботиться о себе и запрещает надеяться на других, то другие люди должны сами знать свои обязанности, совершать обязательные богослужения, примет их Аллах или нет.

Некоторые люди по своему умозаключению возводят в ранг святых таких людей, о веровании которых в исламской религии доказательств нет, просят у этих «святых» помощь в этой и вечной жизни. Нужно было доказать, что эти люди вступили на неверную дорогу, что это поклёп и клевета на исламскую религию. Но, к сожалению, это движение (т. е. те дела, которых не было в исламской религии) усиливается. Назидания, просьбы не дают результата.

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 321; Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 421).

Перевод: «О, люди, которые произнесли условия веры языком, не сохранив их в душе. Не судачьте о мусульманах, не копайтесь в их недостатках. Если кто проводит жизнь в отыскании вины у мусульман, Аллах проверит и найдёт недостатки и вину у него самого, и если Аллах проверит чью-нибудь вину и недостатки, то этот человек опозорится, не сможет освободиться от кары Аллаха, даже если он находится в своём доме! ».

Изречение содержит предупреждение тем людям, вера которых только на словах, но не в душе, и судачат о недостатках мусульман. Такие люди являются лицемерами. Нет ничего страшнее этого. Каждый сам себя должен проверять и знать собственную душу. О сплетне и пересудах говорилось в предыдущих изречениях.

Самая большая сплетня — называть своего единоверца-мусульманина безбожником. Если такое написано пером, то грех от этого будет больше, чем от произнесённого языком.

В мире ислама встречается много случаев, когда к безбожникам причисляются те люди, которые о злом эмире говорят как о злодее.

Когда мы служили в Оренбургском Духовном Собрании часто наблюдали, как приходские имамы без всякой вины — только по ложному до-носу причисляли людей к разряду безбожников разводили их с жёнами.

Очень много дел, которые нужно предварительно проверить, прежде чем называть человека безбожником. Людям, знающим это, должно быть известно, как трудна эта работа. Но в мире ислама есть люди, которые не смогли хотя бы одного кяфира обратить в мусульманина, и, вместе с тем, мусульман, не думающих, как они сами, и не оказывающих им почёта, по ничтожному поводу причисляют к кяфирам, а себя причисляют к людям, обладающим таким правом. Но и в жизни, и в потустороннем мире нет неучтённого дела и абсолютно правого человека. Пророк во время прощального паломничества на горе Арафат произнёс речь, смысл которой: «Ваши кровь, ваши богатства и ваши владения для вас — запрещённое достояние» (Сахих ал-Бухари, ч. 2, с. 191; Сахих Муслим, ч. 1, с. 347).

Чтобы казаться перед людьми религиозным и хранителем религии, других мусульман причислять к безбожникам, кяфирам — это в высшей степени безнравственность и несдержанность.

Перевод: «Один из вас видит в глазу своего единоверца соринку, но не видит бревна в своем глазу».

В изречении говорится о тех людях, которые замечают у людей маленькие недостатки, но у себя не замечают большие. Это самое плохое из плохих дел.

Такая привычка была и в прошлом. Но сейчас она особенно распространилась, как будто сейчас это — обязанность людей.

В изречении 161 говорилось о том, как распознать свои недостатки и свою вину. Во всяком случае, мы не располагаем временем проверять и узнавать чужие недостатки. Сейчас очень много различных дел. И если останется свободное время, то мы обязаны проверить себя, исправить дела, которые мы испортили. Сказанное в этом изречении более всего подходит к нашему времени, чем к другим векам и эпохам, и именно к нашим мусульманам. Проверять чужие недостатки — доказательство душевной испорченности.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 193; Сахих Муслим, ч. 2, с. 284).

Перевод: «Когда покойника проводят на кладбище, то три вещи его провожают, из них две возвращаются, одна остаётся с ним. Семья провожает, состояние провожает, его дела и действия провожают. Семья и состояние возвращаются, а его дела и действия остаются с ним».

Под словом «действия» нельзя понимать лишь богослужение (намаз), пост, паломничество, раздачу милостыни. Правда, это тоже действия, причём самые превосходные. Вместе с тем, тут имеются в виду и другие деяния. В 169 изречении говорилось о том, что одной распутной женщине Аллах простил грехи, за то, что она дала собаке возможность попить из колодца. Сомнительно; есть ли люди, испытавшие высокое удовольствие от богослужения, поста, хаджа. Но они не довольствовались только этими действиями, а торговали, занимались садоводством. Зная хорошо о том, что Аллах щедр, они не лежали, не сидели, произнося: «Бог щедр», а работали в поте лица. 1300 лет назад они создали канал между Египтом и Красным морем и пользовались результатами своего труда, об этом нет нужды много говорить. Если бы эти соратники и сподвижники пророка Мухаммада были бы сегодня, то нельзя сказать, что они Суэцкий канал создали бы сами, добыли бы руду, металлы в горах Аравии, заполнили бы Мекку фабриками и заводами. Когда есть хорошая цель, то хорошим действием являются также работа на пашне, рубка дров, занятие торговлей, постройка и запуск какого-нибудь завода. Принести пользу нации, народу, животным — всё это хорошие действия.

Дети, близкие, друзья обязаны проводить покойника до могилы и поручить его Аллаху. Это известная для всяких племён традиция. Но у нас за богатым покойником следуют, кроме семьи и друзей, большое число людей, а за бедным покойником — очень мало. Причиной этого является традиция раздавать милостыню во время похорон.

Известно, что хорошие деяния, использованные с плохой целью, становятся причиной других недостойных дел и, растеряв свои качества, превращаются в самые недобрые из самых недобрых дел.

Раздача милостыни возле покойника — это превосходное дело, где бы она ни происходила; об этом говорилось выше. Но превосходство этого действия наступает только в том случае, если оно согласуется с законами шариата. Согласно законам шариата, эти милостыни должны попасть в руки заслуживших это. Но очень сомнительно, чтобы у нас такая раздача милостыни считалась богоугодным делом. Надо сказать правду: у нас ждать божью благодать за раздачу милостыни у покойного — очень сомнительно, вполне возможно получить замечание.

Если у нас умирает уважаемый и авторитетный человек, то вокруг его дома собираются жадные до подачек люди и сопровождают покойника до могилы. Известно, что эти люди ставят целью, прежде всего, что-то получить, а не выказать соболезнование родственникам покойного. «Тебе сколько удалось получить, мне вот столько, мало раздали! Скупые! » — такие слова сами говорят о том, что это за люди. Среди этих людей мало бывает таких, которые наиболее соответствуют получению подаяния. Из-за такого порядка в раздаче милостыни паства сильно испортилась. Даже честные и чистые люди испортились, стали думать только о том, где и сколько получить. Не осталось уважения к умершим, не стали предметом уважения смерть и встреча с Аллахом. Окончательно исчезло оказание уважения могилам и кладбищам.

Не знаю, раздают ли милостыню над могилой русские.

Увидев, как проводили на кладбище одного умершего из знатной фамилии, очень опечалился, горевал оттого, что. у нас не бывают такие впечатлительные проводы. Вынесли из церкви и пошли по улице, было около десяти телег, 20-30 человек с печальным видом медленно продолжали свой путь. Не видно, чтобы смотрели по сторонам, громких разговоров, хождения быстрого или бега не было. Вокруг не видно попрошаек, ожидающих милостыню.

Что случилось бы, если бы покойников провожали таким образом, провожающие и наблюдающие со стороны имели бы подобающий случаю печальный вид, все непроизвольно погрузились бы в думы?

Во время похорон мусульманских богачей необходимо бывает приглашать стражников, поскольку иногда люди друг друга толкают, давят, ругаются и говорят друг другу: «Я тоже, как ты, провожу свои дни! » и ведут подобные разговоры; и если такое вспомнишь, душа болит. Какой будет толк от подобной раздачи милостыни, и до каких высот могут подняться души умерших?

Если раздавать милостыню, то не так, когда убиваются чувства у получающих её, наносится урон их совести, а так, чтобы эта милостыня соответствовала целям шариата. Сегодня везде есть (благотворительные) общества. Служители этих обществ — слуги Аллаха. Если бы предназначенные к раздаче милостыни раздавались через эти общества, то они попали бы в руки тех, кто в этом нуждается, и эти милостыни не стали бы причиной невоспитанности. Покойники тоже были бы свободны от ворон, ждущих милостыню, были бы окружены чистосердечными людьми, желающими покойнику всех благ в том мире.

Если милостыню давать не хулиганам, а тратить деньги и состояние в пользу школ, то видна будет материальная польза и благодеяний будет больше. Настало время эти действия превратить в традицию!

В сказанное в изречении словосочетание «провожает семья» входят и женщины, и девочки. Правильно или неправильно, когда женщины провожают покойника? Коран этого не запрещает. В шести книгах хадисов нет такого запрета.

Имам Бухари приводит изречение, смысл которого заключается в том, что женщинам провожать покойника не запрещено, но нежелательно. Некоторые хадисоведы приводят примеры о запрещении женщинам провожать покойников, но не объясняют, от кого исходит этот запрет. Если запрет исходит не от пророка, а от другого человека, то нежелательность женщинам провожать покойника не имеет силы.

Некоторые учёные мазхабов находят участие женщин в похоронах ненужным, но некоторые говорят, например, имам Малик: «Проводить своего ребёнка, отца, мужа можно, это не считается нежелательным»; Ибн Хазм: «Нет доказательств для запрета женщинам проводить покойника».

О посещении женщинами кладбищ говорилось в 144-м изречении. Ибн Хаджар говорит: «Когда госпожа Фатима плакала у могилы своей сестры Рукии, то пророк Мухаммад своими руками вытер ее слезы».

Вкратце. Если не становиться причиной запрещённых и нежелательных дел, если следовать по пути воспитанности, то по исламскому шариату проводить на кладбище покойника женщинам не запрещено. При отсутствии мужчин это дело целиком возлагается на женщин. Среди учёных и знаменитых хадисоведов нет разногласий по этому вопросу.

Военных чиновников из мусульман, если, по военной традиции, и провожают с музыкой, в торжественной обстановке, то это не относится к мусульманству. В этом нет призыва к другой религии, и это просто традиция данного государства. Однако неуместно, если мусульманин этого желает от своего имени, это даже нежелательно, так как от этого не ожидается впоследствии какая-нибудь польза. Возложение цветов и венков — в этой же категории. Возможно, это будет считаться грехом, так как тратится добро, когда не видно пользы. Путешествие в иной мир должно проходить в форме, соответствующей положению умершего, и должно оказать на души провожающих воздействие и дать поучительный урок.

Будь то мусульманин или из другой веры и нации, если увидишь похоронную процессию и не окажешь внимания, выразишь безразличие — это невоспитанность и неэтично. В это время нужно показать сочувствие, оказать уважение, выразить испуг или, во всяком случае, сказать: «Это мы все пройдём, пусть Аллах будет милостив... ».

Абдаллах ибн Умар передаёт хадис: «Пророк рекомендует проводить похоронную процессию при похоронах иноверца стоя на ногах, ибо это означает возвеличение Бога». (Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 168).

Перевод: «Аллах любит тех, кто исполняет действия хорошо».

Изречение касается не только молитвенных и религиозных дел, но также и светских дел вообще. Если Аллах любит одинаково хорошо исполняющих и светские, и религиозные дела, то это неудивительно.

Любое дело надо исполнять как следует, а не говорить: «Да ладно, сойдёт и так». Люди обращают внимание не на быстроту исполнения, а на качество.

Светские дела, исполненные внимательно и с хорошей целью, могут считаться религиозными деяниями; благодаря хорошей вспашке поля можно заработать место в раю.

Знаменитые во всем мире люди, возвысившиеся над другими, — это люди, которые проявили усердие в своём ремесле, обращали внимание на хорошее исполнение дела, каждое дело исполняли своевременно, не транжирили попусту своё время.

Абу ал-Фарадж ал-Исфахани свою книгу «Агани» («Книга песен») писал 50 лет.

Имам Бухари свой сборник хадисов собирал долгие годы. Если бы он не обращал внимания на надёжность и объективность своей книги, то мог бы написать её в течение года.

За какое бы дело ни брался человек — дом строить, сено косить, торговать — он должен вначале думать, как сделать хорошо, примерно, красиво, полезно и не делать по пословице «Пока умный размышляет, глупый дело заканчивает».

⇐ Предыдущая 22 23 24 25 26 27 28 293031 Следующая ⇒