ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 28 страница

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 245).

Перевод: «Тот человек, который ради чужой жизни продаст свою загробную жизнь, в судный день будет занимать самый нижний уровень перед Аллахом».

Известно, что разрушить свою загробную жизнь ради поправления жизни чужого человека и, тем самым, нанести вред своему верованию, это перед Аллахом осуждено.

Люди, которые начинают употреблять алкоголь, наркотики, чтобы не обидеть товарища и быть как товарищ, а потом становятся пленниками этих вредных вещей, входят в эту категорию, упомянутую в изречении, в неё входят также те, которые дают ложное свидетельство, вредные советы (чтобы угодить другим).

Быть сторонником лжецов, стать причиной победы бессовестных и нечестных людей, хвалить человека, идущего по плохой дороге — всё это вместе и каждое в отдельности означает: разрушить свою загробную жизнь ради исправления жизни других. Это дело, хоть по отношению к мусульманам, христианам, язычникам или безбожникам, есть запрещённое дело — грех.

Если человек ради помощи другим продаст свою религию, то считается, что он свою религию сам разрушил, но его жизнь разрушат те, кому он помогал. Это доказано жизнью.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 177; Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 73).

Перевод: «Человек, остерегающийся плохих действий и плохих слов, достигнет цели».

Цель изречения, по-видимому, заключается в молчании о тех вещах, о которых доподлинно неизвестно — хорошие они или плохие. Если же дело хорошее, то лучше не умалчивать, а полезнее говорить, это будет причиной избавления от трудностей.

Значение слова для людей велико. Из-за произведений, распространённых писателями и ораторами, нации или возвышаются, или опускаются вниз. По причине того, что простой народ считает слова учёных законом шариата, неисчислимы бедствия от невежественных проповедников, которые ходят в одежде учёных и изображают из себя учёных. Из-за таких людей мысль нации становится злобной, исчезают государства и державы. Они распространяют ложные изречения под названием толкования, рассказывают сказки, становятся причиной того, что нации, исповедующие ислам, занимаются бездельем, впадают в суеверия и предрассудки.

Мы слышали следующее: когда один мулла прочитал проповедь о том, что земля находится на рогах у быка и рыбы, студент, услышав такое, сказал: «Если это религия ислама, то я отсюда ухожу».

Здесь вина не в исламской религии и не в студенте, а в тех муллах, которые не могут отличить правду от лжи и не могут заниматься этим. Если бы этот мулла промолчал, то и сам освободился бы от тяжести лжи, и люди бы не испортились. Какая необходимость давать в мечети сведения по астрономии и географии? Место проповеди в мечети — очень большое и значительное место. Когда поднимаешься на минбар, нужно помнить о том, что становишься на место пророка Мухаммада, и произносить слова, свободные от пустопорожних, никчёмных выражений.

Если невнимательные проповедники становятся причиной отхода людей от религии, то слова внимательных проповедников будут причиной прихода людей к религии.

Слова бывают очень значительными, впадающими в душу. К этой группе слов относятся хадисы пророка Мухаммада.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 24).

Перевод: «Если один человек от другого увидит уважение и хорошее обращение и скажет: «Аллах тебе самому пусть даст то же самое», то считается, что он свой долг в некоторой степени отдал».

Отвечать добром на добро — это признак мусульман. Если кто-нибудь не сможет ответить тем же, пусть помолится о том, чтобы Аллах воздал так же. Это тоже будет доброе дело.

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 354).

Перевод: «Если один человек воспитает сироту или того, кого он обязан воспитывать, до совершеннолетия, то ему суждено быть в раю».

Кроме того, есть много изречений, в которых людям, воспитывающим сирот, обещается много божией благодати. Коран запрещает обижать сирот и пугает тех, кто присваивает их имущество. Большинство сирот лишены милосердного отношения к себе воспитателей, материального и духовного. Хотя у некоторых сирот бывают матери, но так как у нас, мусульман, сами женщины нуждаются в защите, и потому, что находятся замужем за другими мужчинами, и их дети-сироты бывают совсем заброшенными, они лишены возможности получить религиозное и светское воспитание и впоследствии бывают вынуждены ходить как животные.

Чтобы заинтересовать людей в деле помощи воспитанию сирот по-мусульмански и исполнять советы Аллаха, должно открывать сиротские дома в больших деревнях, в волостных центрах и в городах, где много мусульман, и дать детям с помощью учёных религиозные и светские знания, научить их ремёслам и промыслам. Эти дома, возглавляемые обществами милосердия и соблюдающими правила руководителями, будут свободны от вредного воздействия; вместе с тем, откроется благодатная дорога для тех, кто захочет помочь деньгами или собственным трудом.

Вместо того, чтобы проводить время во взаимном угощении, в словопрениях, в пересудах и сплетнях, гораздо результативнее было бы заниматься такими приютами и воспитательными домами, совершать такие полезные дела время подошло — возможно, даже с опозданием.

Члены таких обществ, работники таких приютов, согласно изречению пророка Мухаммада, имеют полное право получить божью благодать, и как проявившие человечность в судный день они вступят с чистой совестью.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 294).

Перевод: «Если один человек воспитает двух девочек до совершеннолетия, этот человек в судный день будет со мной в этом состоянии» (сказав так, он показал сложенные пальцы)».

Показав два сложенных пальца, пророк тем самым дал знать, что такой человек будет ему очень близок и что ему очень близко к сердцу такое дело.

В первую очередь, к данной категории относятся те люди, которые воспитали и выдали замуж чужих и осиротевших девочек. Такое же отношение будет и к воспитывающим своих дочерей. Об этом говорится и в других хадисах.

Известно, что со временем изменяются условия жизни. Необходима согласованность между воспитанием детей, особенно девочек, и ведением хозяйства. Поэтому необходимо воспитывать девочек так, чтобы они были готовы сами обеспечить своё житье.

Если муж окажется человеком обеспеченным, богатым, то приобретённые девочкой ремесла могут временно быть без употребления, от этого вреда не будет, ремесло есть не просит. Если же у мужа достатка и богатства будет недостаточно, то ремесло жены пригодится в деле. Теперь жизнь такова, что девушкам необходимо иметь промысел и ремесло для того, чтобы содержать себя и ещё одну-две души около себя. О мальчиках и слов нет. Нам, мусульманам, не нужно смотреть и следовать за некоторыми русскими женщинами, разодетыми в розовые, зелёные, алые одеяния и разнаряженными. Их жизнь обеспечена, у них, возможно, нет большего горя, чем мода. Но мы вынуждены сами добывать себе пропитание. Поэтому у нас даже девушки должны иметь ремесло, и как станут жёнами, они должны быть готовы ухаживать за детьми и мужем. Это дело нам под силу.

Из этого изречения и из других изречении видно, с каким вниманием исламская религия относится к воспитанию и содержанию девушек и женщин, к воспитанию у них превосходных телесных и душевных качеств.

Мы должны понимать, какие великие правила были составлены о женщинах в исламской религии и какие назидания об исправлении положения женщин высказаны пророком Мухаммадом. История исправления (усовершенствования) положения женщин берет своё начало со дня появления исламской религии. Законодателем и вдохновителем этого усовершенствования был пророк Мухаммад. Считать зачинателями этого французских учёных — неверно и приносит вред исламской религии.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 73).

Перевод: «Если один человек пристыдит своего единоверца по причине греха последнего, то он не умрёт, пока не совершит такого греха».

Некоторые хадисоведы говорят, что здесь идёт речь о грехе, в котором совершивший покаялся. Даже если и так, должно остерегаться от причинения единоверцу вреда, обнародовав его поступок. Говорят: «Если кто-то обвинил другого в том, что тот сосал вымя собаки, то сам не избежит когда-нибудь этой участи, т. е. будет сосать собаку за другой сосок».

Те, кто проверяет с какой-нибудь целью дела мусульман, ищет у них вину, сплетничает о них, делает на них ложные доносы, без всяких прав обижает их, — подпадают в категорию угрозы Аллаха.

Перевод: «Если один человек разделяет народ (или общину), посеет между ними вражду, то он не от нас».

Пророк совсем не желает разделения паствы на части, боится разделения на группы и партии и сам этого остерегается. Искал покровительства у Аллаха. Даже однажды, войдя в мечеть и увидев, что все расселись поодиночке, попросил всех сесть вместе.

По этой причине люди, разделяющие мужа и жену, детей и родителей, разделяющие друзей и вообще сеющие семена разделения между мусульманами, подходят под это изречение пророка.

Перевод: «Если один человек отведёт слепого на сорок шагов в безгрешное место, то ему суждено быть в раю».

Если суждено быть в раю за отведение слепого на сорок шагов, то само собой понятно, какое вознаграждение Аллаха будет тем людям, которые строят специальные дома для слепых, обеспечивают их жизнь, обучают ремёслам, даже учат читать и писать и тем самым вызволяют слепых из высохшего леса.

Пророк Мухаммад даёт пастве урок милосердия и соучастия; тем, кто служит своим соплеменникам, обещает божью благодать не один к одному, а десять к одному, но паства не шевелится, не трогается с места; и когда европейцы выполняют поручение пророка и, увидев такое, удивляются, думают, как будто такие дела в исламском мире и не снились, но даже с европейцев пример брать не можем. Доволен ли пророк Мухаммад сегодняшней паствой? Или думает, что его слова остались без внимания?

В то время как пророк Мухаммад сделал столько назиданий и предупреждений в делах социальных, культурных, этических, паства не могла показать ни одного стоящего дела, все её помыслы и цели — есть, одеваться, наряжаться, устраивать свадьбы и ходить по улице подобно полоумным. Если бы совершали богослужения (намаз), соблюдали пост, то это не для народа, а для себя лично, и поэтому их нельзя причислять к социальным делам. Это — другой вопрос.

В городе Уфа в одном собрании один мирза обратился к народу с таким заявлением: «Считать сегодняшних мусульман паствой пророка Мухаммада очень тяжело. Пророк Мухаммад был в высшей степени целеустремлённым, стремящимся вперёд, обдумывающим совершаемое дело до конечного результата, выносливым и терпеливым. Между тем, у сегодняшних мусульман нет ни одного из этих свойств; все ремесло их состоит в организации посиделок в виде «собрания знатоков шариата», «собрания жён имамов», «собрания молодёжи», «собрания друзей», «собрания девушек» и проведении времени в угощении и пустословии. Они не принимают в расчёт бесполезную трату времени и пищи. Совсем не понимают смысла слов «время — деньги». Вот если англичан назвать паствой пророка Мухаммада, то подходит. Вся их походка и взаимоотношения и обращения, их жизнь в мире, житье-бытье -~ всё в такой форме, которую любит наш пророк Мухаммад — все очень деятельные и исполнительные. Они очень аккуратные и экономные, много работают и очень мало говорят, очень милостивы и сострадательны к своим единоверцам и людям своей нации, готовы пожертвовать жизнью для приобретения науки и знаний и, ко всему этому, религиозны... ». Слушал я эти слова мирзы очень внимательно и удивлялся.

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 320).

Перевод: «Если один человек в жизни был двуличным, то в судный день получит два огненных языка».

Двуличным называется человек, который в одном месте говорит слова, подходящие им, и показывает, что он их поддерживает, а в другом месте говорит слова, подходящие им, и заступается уже за этих. Это — от народа, который ничего общего не имеет с мусульманством. Об этом говорится также в изречении 117.

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 320).

Перевод: «Если один человек поверует в Аллаха и в судный день, то сделает доброе дело своему соседу. Если один человек поверует в Аллаха и в судный день, то окажет почёт своему гостю. Если один человек поверует в Аллаха и в судный день, то говорит хорошие слова или молчит».

По закону исламской религии обижать соседа словами или делом — трёх. Права соседа — немусульманина, права соседа — мусульманина одинаковы. Права соседа заключаются не только в том, чтобы не обидеть и не мучить, но также в помощи соседу в трудные дни, в беде. В Сахих ал-Бухари и Сахих Муслим приводится изречение следующего содержания: «Ангел Джабраил сделал такое назидание о правах соседа: даже сосед станет наследником состояния соседа, думаю, что об этом придёт повеление Аллаха». Получается, что пророк Мухаммад думал о том, что наравне с близкими некоторая часть наследства покойного отведётся и его соседу.

Оказывать почёт гостю (пришёл ли он по приглашению или без приглашения) — очень похвальная черта в религии ислама. Это дело у арабов и до ислама считалось очень похвальным. Уважение к гостю у арабов и у тюрков одинаково.

Приведём содержание стихотворения одного арабского поэта: отдаю подушку и матрац гостю, дом мой тоже принадлежит гостю. С гостем разговариваю, так как разговаривать — это оказать почёт, но думаю, что гость должен спать, и ему спать не мешаю.

Оказание почёта гостю не должно перейти определённые границы, не должно стать предметом гордости, и не нужно на это зря тратить время и состояние. Грех, нажитый от чрезмерного и непосильного старания потчевать гостя, не пойдёт ни в какое сравнение е божью благодатью, полученной за посильное уважение к гостю.

Сидеть на застолье 2—3 часа, долго ждать опоздавших, говорить бессмысленные слова, а также пересуды, сплетни — всё это очень ненужные, бессмысленные вещи. Если на общих собраниях, общих застольях не принимаются во внимание часы и минуты, то нет пользы носить в кармане часы.

Что полезнее: говорить много или молчать? Здесь речь идёт о разговорах с женщинами. Мы об этом собрали некоторый материал из разных источников и приводим здесь.

Сторонники молчания приводят слова Лукмана: «Я не покаялся о том, что молчал; однако очень много покаялся о том, что говорил». Один поэт говорит: если молчание — болезнь, то разговор — смерть. Конечно, болезнь лучше, чем смерть.

Арабы говорят: «Молчание — мудрость, но таких мало». Нет человека битого, убитого за молчание, но много людей битых, убитых, платящих штрафы из-за сказанных слов. Пророк считал молчание признаком здоровья, а слово—добычей. Известно, что здоровье дороже добычи. Арабы говорят: «Слово — серебро, молчание — золото».

Проповедники (ораторы) приводят следующие доказательства в пользу беседы.

Беседа — превосходна. Так как польза от молчащего не вдет дальше его головы, однако с помощью слова можно сделать много полезного. Люди, которые не разговаривают, вынуждены слушать; дело в том, что Коран определяет одинаковую цену тому, кто говорит ложь и кто молча слушает; таким образом, Коран не ценит действия молчащего. Как может быть превосходным молчание, если сторонники молчания и желающие доказать свою правоту вынуждены говорить. Но для доказательства превосходства слова не нужно молчать. Слова передаются, произносятся на собраниях, но до этих дней неизвестно, чтобы передавалось молчание. Аллах пророков послал не для молчания, а для слова. Молчанием слово не исправляется, но портится. Из-за молчания ослабевает память, ухудшается чувство. Поэтому арабы своих детей с раннего возраста (как только ребёнок начинает говорить) заставляют говорить (заучивать) стихи, повторять многократно, приучают говорить громко и внятно. Чем больше говорит язык, тем становится лучше, приобретается мастерство; из-за молчания человек становится ленивым, недеятельным, безработным; какой бы орган ни находился без работы и без движения — он ухудшается, и язык тоже.

Многие мужчины и женщины были названы гениями благодаря их ораторству, но неизвестно ни одного человека, получившего такое высокое название благодаря молчанию. Как только весть о смерти пророка Мухаммада пришла в Мекку, жители Мекки оказались в большой растерянности и недоумении. Когда возникла опасность появления большего беспокойства, Сухайл ибн Умар произнёс краткую речь, и люди успокоились, и опасность миновала. Если бы вместо того, чтобы произносить речь, Сухайл ибн Умар и другие молчали бы, то в Мекке были бы возможны очень грустные дела. Правители говорили: «Старики пусть помышляют, а молодые-пусть спорят». Из этого следует: пусть молодые приобретают мастерство в ораторском деле. Благодарение Аллаху осуществляется словами, а не молчанием; человек не молчанием, а словами даёт знать о своих нуждах, превосходство перед другими приобретается словами, а не молчанием. Какая разница между молчащим человеком и статуей?

Первые шаги в признании исламской религии осуществляются словами, а не молчанием. Слово — это переводчик души. Если дела идут таким образом, то как можно сказать, что «молчание — превосходно»?

* * *

Эти словопрения можно прекратить таким образом: нельзя считать полезными произнесённую речь во всех местах и молчание во всех местах. Если будет в нужном месте и подействует на слушателей, то — слово, иначе — полезно молчание. Например, если один человек по ошибке или по незнанию идёт к пропасти и будет известно, что погибель его неизбежна (в колодец упадёт, с крутого берега сорвётся), то видевшие это, говоря «молчание превосходно», не будут человеку говорить об опасности, то это неверно. Такое же суждение и в том случае, если кто-нибудь что-нибудь забудет или забудет показать нужную дорогу. Вредно говорить, шуметь во время чтения Корана, проповеди, во время отпевания покойника, во время похорон, когда произносятся прощальные речи. Поэтому надо знать, где говорить, а где молчать.

Всё значение произнесения слов и речи в воздействии на слушателей. Нет смысла говорить, заранее зная о том, что слова не воздействуют на слушателей. Слова могут не воздействовать или в случае неподготовленности и невнимательности слушателей, или в случае неподготовленности говорящего. Пророк очень большое значение придавал умению оказать воздействие своими словами на слушателей. Если в Коране встречаются повторения, то они даны для различных случаев и имеют дополнительные значения.

(Сахих ал-Бухари, ч. 1, с. 35; Сахих Муслим, ч. 1, с. 5).

Перевод: «Если один человек, зная, скажет мне ложное слово или скажет, что я сказал, когда я этого не говорил, или скажет, что я сделал, когда я этого не делал, то пусть ищет себе место в аду».

Чтобы утвердить правильность изречения пророка Мухаммада, необходимо, чтобы это изречение было высказано верным хадисоведом, что оно сохранено без изменения со времён пророка. Современным людям проверять эти дела не хватает терпения и выдержки. Поэтому достаточно списать изречения из заслуживающих доверия известных книг.

Хотя в них и есть некоторые неточности, но к сегодняшнему дню все они проверены, исправлены и дополнены. Критики изречений отделили подлинные изречения. В вышеуказанном изречении даётся предупреждение, чтобы не приписывали пророку Мухаммаду слова и дела, не сказанные и не совершенные им. Неправильно описывать даже те изречения пророка, в правильности которых есть сомнения. Очень высокопоставленные сподвижники и приверженцы пророка остерегались передавать его изречения, боясь ошибиться. Давать советы по поводу вещей, не рассмотренных шариатом, считается поклёпом на пророка, и поэтому — грех. О том, что возводить поклёп на Аллаха — грех, об этом излишне даже говорить. Но если делающие поклёп на Аллаха и на пророка искренне покаются, то эти покаяния будут приняты Аллахом, хотя их рассказы не будут приняты.

Перевод: «Если человек не стесняется других людей, значит он не стесняется Аллаха».

Стеснение, стыд считается похвальным качеством человека в исламе, при условии, если он не превращается в труса. В хадисе сказано: «стыд — часть веры». Однако, чтобы стыдливость стала частью характера человека, к этому надо приучать с детства. Это обязанность родителей, учителей и воспитателей. Чрезмерная щедрость может стать расточительностью, чрезмерная бережливость может стать скупостью. Чрезмерная смелость может превратиться в безрассудство, а чрезмерную осторожность и стыдливость мы должны называть трусостью и беспомощностью. Поскольку стеснительность в данном случае означает стыд перед Аллахом и людьми, то она считается хорошим качеством характера. Бесстыдный лик подобен бездушному телу.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 17).

Перевод: «Если один человек не окажет благодарность людям, сделавшим ему добро, то будет считаться, что он и Господу Богу не оказал благодарности».

Цель этого изречения — в предостережении от чрезмерных восхвалений. О чрезмерных восхвалениях говорилось в изречении 14.

Из этого изречения понятно, что благодарить людей за их хорошие дела — нужное дело. Недооценивать хорошие дела и Аллаха и не показывать благодарности — это проистекает от косности и из-за низких знаний. Благодарить Аллаха — это не только произносить слова «ал-хамду лилляхи», но и данные Аллахом вещи употребить в свою пользу. Также благодарность людям не ограничивается произнесением слов необходимо своей душой признать и остерегаться действий, обидных для людей.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 233).

Перевод: «С каким верованием и действиями человек умрёт, с таким верованием и действиями его Аллах и воскресит».

Говорят: «Жизнь — нива потустороннего мира». Это правильные слова. Что люди посеют в жизни, то и пожнут в потустороннем мире. Какими были их действия, правильными или неправильными, — увидят соответствующий приговор. Это изречение повествует о том же.

Вкратце: человек должен при жизни действовать таким образом, в каком образе он хочет быть в загробной жизни.

Как будто один из пророков пожелал увидеть ад и попросил Аллаха, и Аллах устроил так. Пророк пришёл в ад, а там ничего нет, увидел на одном пустыре ангела и спросил: «Где ж огни всякие, всякие мучения? Здесь ничего нет? ». На это ангел ответил: «Здесь таких вещей нет, эти вещи люди сами сюда приносят с собой из жизни. Злодеяния, совершённые людьми, или горят, как огонь, и обжигают, или жалят, как змеи, скорпионы». Из этого короткого отрывка нужно извлечь урок.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 233).

Перевод: «Если один человек дал обет для исполнения повеления Аллаха, то пусть исполнит, т. е. выполнит свой обет; и если один человек даст обет совершить греховное дело, то пусть нарушит свой обет, т. е. не совершит грех... ».

Обет заключается в том, что человек накладывает на себя какое-нибудь дело, которое сегодня или в будущем не является обязательным. В нашем народе это осуществляется словами: «Дал обет», «Пусть это будет мой обет».

Обет можно разделить на следующие части:

1. Например, я наложил на себя обет совершить два ракаата намаза или один день соблюдать пост. Или, если такое-то моё желание исполнится, то совершу два ракаата намаза и один день — пост.

2. Наложить на себя обет: построить мечеть, сходить пешком в хадж и совершить тому подобные богослужения.

3. Обет, не связанный с богослужением: находиться на солнцепёке, не садиться на телегу, не кушать мясо и подобные вещи.

4. Дать обет для выполнения нежелательных вещей. Резать жертвенное животное (овцу, корову, верблюда) на Святой горе (Хужалар тавы). Дать подаяние, посвящённое Ходже Ахмаду Ясави и Ходже Бахааддину; сходить на могилы святых и тому подобное.

Чтобы обет соответствовал исламскому шариату, он должен содержать элемент обязательного богослужения. Например, сходить пешком в хадж. Совершить хадж — обязательное богослужение. Но ходить пешком необязательно, так как нет обязательного хождения пешком (нет такого богослужения).

Относительно наложения на себя обета среди ученых есть следующие противоречивые суждения:

1. Дать обет — вещь прекрасная. Об этом сказано в аяте Корана «Затем пусть они завершат свои обряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг древнего Дома» (Коран, 22: 29).

2. Дать обет — вещь нежелательная. Обет даётся не только для Аллаха, имеется в виду и польза для самого человека. Действие смешанное (для Бога и для человека вместе) — нежелательно.

3. Давать обет подчинением Аллаху — не запрещено и не восхвалено. Дать обет другими действиями — грех, запрещено.

4. Любой обет — грех, запрещён. Так как пророк Мухаммад запретил обет во многих изречениях. Например, обет ничего не меняет, но лишь давший обет выходит из числа скупых людей (Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 232; Сахих Муслим, ч. 2, с. 11). Поэтому дать обет с материальной затратой, исключая расточительство, ничего не означает. Но в обетах-богослужениях, посте, хадже примешана своя польза, поэтому не являются искренними для Аллаха. Кроме того, создаётся убеждение, что если человек даст обет, то цель будет достигнута, это есть открыто противоположное изречению верование — убеждение. Поэтому обет должен быть запрещён.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 15; Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 328).

Перевод: «Если один человек поможет своему единоверцу в каком-нибудь мирском деле или обрадует его, то Аллах облегчит потусторонние хлопоты и заботы этого человека и обрадует его. Если один человек поможет материально другому, бедному, обречённому долгами человеку в жизни, то Аллах даст этому человеку облегчение в этом и загробном мире. Если один человек прикроет вину или ошибку единоверца, Аллах защитит этого человека в этом и загробном мире. Человеку, помогающему своему родственнику (единоверцу), Аллах — помощник».

Об этом приводилось много изречений и по мере сил давались комментарии. Довольствуясь этим, укажем вкратце: общество людей подобно органам одного человеческого тела. Подобно тому, как различные органы тела помогают друг другу, и если один орган заболеет, то другие органы терпят бедствие; люди должны помогать друг другу, должны сообща преодолевать трудности, свалившиеся на одного человека.

(Сборник «Термез», ч. 2, с. 63).

Перевод: «Если человек обеспечит себе сохранность рта и срамных мест, то я обеспечу его вхождение в рай».

В действительности всё благополучие приходит от сохранения рта от произношения плохих слов и употребления запрещённых питательных веществ и от предохранения от прелюбодеяния. Быть связанным с этими делами означает создать причину появления разных бедствий.

(Сунна ибо Маджа, ч. 1, с. 49; Самих Бухара, ч. 1, с. 26).

Перевод: «Если Аллах пожелает одному человеку добро, то сделает его факихом, ученым — знатоком вопросов шариата».

⇐ Предыдущая 22 23 24 25 26 27 282930 31 Следующая ⇒