ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 24 страница

(Сахих ал-Бухари, ч. 3, с. 16; ч. 6, с. 231; Сахих Муслим, ч. 2, с. 293).

Перевод: «Хороший товарищ и плохой товарищ похожи на продавца духов и на дующего в кузнечный горн. Например, если подойдёшь к продавцу духов, то насладишься запахом благоухающих духов; но если подойдёшь к дующему в кузнечный горн, то обожжёшься от искры и будешь нюхать плохой запах горящего угля».

Ежедневно мы можем видеть, как товарищи оказывают друг на друга хорошее или дурное воздействие, а также как портится хороший человек из-за плохих товарищей и как плохой человек становится хорошим благодаря хорошим товарищам.

Спешить при выборе товарища, без испытания, по внешним признакам действовать — будет неверно.

Самая нужная наука в жизни — это наука узнавать и распознавать людей. Люди, лишённые этой способности, хотя и знают, что дружить с плохими людьми — плохо, страдают оттого, что не умеют отличать плохих людей от хороших. Чтобы быть подальше от плохих людей и общаться с хорошими людьми, необходимо распознавать людей. Эта наука берётся не из книг и не от учителей, а постигается самим человеком.

Перевод: «Человек, который даёт людям знания, а сам не использует свои знания в жизни, подобен свече, которая даёт людям свет и сама сгорает».

Коран указывает на тех людей, которые говорят людям слова, а сами этими словами не руководствуются.

Это изречение пророка Мухаммада и аят Корана не запрещают людям читать назидания и давать советы, не выполняя самим эти советы и проповедуемые действия. По законам исламской религии считается правильным разрешать грешным людям давать знания, советы и назидания другим людям. Может быть, это делается с целью, чтобы сами учителя и советчики действовали так, как советуют, и стали в этом заинтересованными.

Учёные делятся на две группы: на учёных дольнего мира и учёных вечного мира. Первые нежелательны, а вторые достойны похвал. Изречение предостерегает от учёных первой группы. В книгах по этике первые учёные называются злонамеренными учёными. У них есть отличительные черты, это надо знать. Некоторые признаки нежелательных учёных приведены в изречении пророка Мухаммада (152); здесь приведём следующие:

1. Отказаться от Корана, изречений и действий пророка Мухаммада, заменить их словами обычных людей и держаться этих слов, возвышать обычных людей до степени пророков.

2. Скандалить и проявлять фанатизм, ошибаться в вопросах религии и по этому поводу противиться и показать нескромность.

3. Проявлять невнимательность и холодность в делах воспитания этики, исправления характера, которые есть основа исламской религии.

4. Быть враждебным к промыслам и наукам, которые есть основа жизни и существования людей. Жить и спорить с жизнью — означает быть выше этой жизни. Поэтому прятаться и убегать от промыслов и промышленности — означает жить в плену у других и валяться под ногами чужих — другого результата нет.

5. Легко относиться на призыв к добру и запрет дурного, и эти дела использовать лишь для мести кому-нибудь, т. е. не выполнять по этому поводу законов шариата.

6. В то время как пятничная и праздничная проповеди должны составляться из тем и проблем сегодняшней жизни, довольствоваться чтением по памяти предисловий разных книг, рифмованных сочинений.

7. Усложнять простоту исламской религии и приписывать не принадлежащие ей понятия и вещи, писать запутанным стилем религиозные книги. В то время как бедуины усваивали религию в течение одного часа, обучать шакирдов в течение 15 лет и довести их до тупости; вместо религиозных книг заставить шакирдов читать книги, написанные не знающими ислам людьми, заставлять читать комментарии на полях книг, таким образом использовать время, способности и готовность шакирдов, т. е. попусту тратить драгоценное время.

8. В случае бедствий не рассматривать законы шариата вместе с требованиями жизни и эпохи (времени) и по этой причине стать причиной отхода людей от шариата и обращения к современным законам.

9. Усложнять способы обучения и воспитания, обучать детей беспорядочно, бессистемно, таким образом портить их способности.

10. Быть причиной отхода людей от ислама по причине своей одежды, привычек и обращения с людьми.

11. Не изучать глубоко Коран, не обращать внимания на то, что Коран очень много внимания уделяет социальным и мирским вопросам.

12. Не выполнять обязанности, возложенные на учёных, и выполнять эти обязанности со злой целью. Уже более 10 лет как наши учёные причисляют молодёжь и тех, кто не думает, как они, к безбожникам и отвергающим единство Бога, об этом много говорят и выпускают много книг. Это не является исполнением обязанности. Если в этой нации распространилось безбожие, то обязанности учёных заключаются не в том, чтобы говорить во время застолий и в печати, а в принятии других, положительных мер. Но не видно, чтобы наши учёные предпринимали действенные меры. Правда, в наше время появилось много нового, изменились привычки и традиции, но если нет другого дела, то этим мирским новостям нельзя приписывать безбожие. Религиозность заключается не в том, чтобы изобличать других в безбожности и неверии, срамить таких людей на собраниях и посредством печати, а в том, чтобы более строго относиться к себе и искать пути избавления от такой напасти, как безбожие.

События, происходящие во всем мире, являются следствием одной или многих причин. В мире не бывает события без причины.

Если сегодня появилось безбожие, это значит, что всходят зерна, посеянные в предыдущие времена. Нет сомнения в том, что безбожие есть значительное бедствие и заразная холера. Однако ругать и бить тех, кто попал в это бедствие, нельзя, но если силы хватит, вытащить из этого моря бедствия, искоренить причины, питающие это бедствие, уничтожить заразных микробов — задача учёных состоит в этом.

13. Не выполнять те действия, которые рекомендуются другим, означает не доводить до желаемого результата законы шариата.

Если цель знании есть очищение себя телесно и духовно, то невнимательное отношение учителей и проповедников к выполнению обязательных действий — это нежелательное дело. Из этого следует, что подрастающее поколение от таких учителей и воспитателей научится плохому. Если так, то какой смысл расходоваться на обучение детей и хлопотать об открытии школ? Правда, некоторый смысл будет, но этот смысл не сможет служить исламу.

Во всяком случае, учёный, который сам не придерживается того, чему учит других— это человек, сам себя обманывающий и проводящий время попусту.

Проповедовать то, чего сам не придерживаешься, — это если и не есть обман и издевательство, но и толку от этого не будет. Об учёных второй категории сказано в изречении 201.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 270; Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 77—78).

Перевод: «Мусульмане подобны человеческому телу в разговоре друг с другом и в милосердии друг к другу. Если в теле какой-нибудь орган болеет, все органы, следуя друг другу, лишаются сна».

Правда, если болеет любая часть тела, то весь организм теряет покой, повышается температура, уходит сон. В отношениях между собой и мусульмане должны были быть такими. Но какие были от Аллаха повеления, у наших мусульман в последнее время такого состояния не видать, не заметно и следа.

Правда, у мусульман благодатного века были общими и горе, и радости, так как они были как органы одного тела. Даже их материальное состояние было как бы общее, не разделялось на твоё и моё.

Правда, то, что прежние мусульмане искренне любили своих мусульманских родственников как родных, исполняли их нужды, не жалели своего богатства. Переселившимся из Мекки в Медину мусульманам жители Медины помогли построить дома и делились с ними едой, фруктами.

Правда и то, что прежние мусульмане друг другу давали обдуманные советы, всё обсуждали открыто, старались искоренять друг в друге отчаяние, испуг, горе. Воодушевляли на хорошие дела, указывали на недостатки. Все это не есть фантазия, а доказанная правда.

Правда и то, что прежние мусульмане понимали смысл социального счастья и счастья в совместной жизни так же, как и сегодняшние американцы и европейцы; понимали, что если нет между собой единства в социальной жизни, то не будет никакого почёта, внимания, авторитета; для нужд нации и религии приносили в жертву всё, считали, что только в счастливой нации они сами обретут счастье, и, согласно этому изречению, между ними властвовало единение.

Но у сегодняшних мусульман грудь (душа) стала очень узкая, исчезли уважение, дружба и любовь; в полном смысле слова господствуют разлад и разобщение, и как результат, сами теряют уважение и почёт. Теперь изо дня в день становятся беднее и неспособнее; неумелые, готовые упасть в яму позора.

Если не будет в людях дружбы, доверия друг к другу, то не будет и любви. Сегодня промыслы, торговля живут благодаря доверию. Если нет состояния, то жизнь невозможна, но для добывания состояния нужны ремесла и торговля, для чего нужно доверие. Если нет хорошего характера, то невозможно доверие.

Если у сегодняшних мусульман не будет дружбы, равной хотя бы одной десятой дружбы между прежними мусульманами, то и жизни не будет.

Если сегодняшние мусульмане не могут посеять и вырастить семена дружбы между собой, то они должны обижаться только на себя и понять, что причина всех бедствий — они сами.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 392).

Перевод: «Мой с вами пример похож на прыгающих в огонь бабочек и человека, желающего отогнать их от огня. Я, чтобы вы не попали в огонь, оттаскиваю вас, держа за пояса, от огня. Но вы всё время вырываетесь (и всё время стремитесь к пламени)».

У пророка Мухаммада много изречений, где он уподобляет себя исполняющему какую-нибудь должность. Имам Тирмизи даже собрал их вместе. Имам Бухари приводит изречение пророка Мухаммада, смысл которого сводится к следующему:

«Один человек пришёл к одному племени и сказал: «На вас идёт войско, я это видел своими глазами, я вам принёс страшную весть, опасайтесь, быстро, быстро! ». Некоторые члены этого племени поверили и ушли в другое место, тем самым спаслись. Некоторые не поверили и никуда не переехали, и вражеское войско их уничтожило». Моё состояние похоже на это вышесказанное событие».

Известно всем, что пророк Мухаммад старается, чтобы паства была здоровой, показывает пути благополучия, предостерегает от разных напастей. Не ценя это старание пророка Мухаммада, люди попадают в плен к своим страстям и становятся похожими на бабочек, летящих в огонь.

(Муснад ИбнХанбал, ч. 2, с. 234; Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 316).

Перевод: «Человек будет исповедовать ту веру, которую исповедует его друг; необходимо изучить нрав, привычки, характер и душевное состояние будущего друга! ».

В действительности человек дружит с тем, который подходит по всем свойствам. Если нет естественного соответствия нравов и характеров, то дружбы не будет. Умный и дурак, снисходительный и горделивый, учёный и невежда, чистосердечный и двуличный — не могут быть друзьями.

Во всяком случае, лучше не выбирать друга, не испытав его, и лучше жить с людьми и не как враг, и не как друг.

Есть ли среди нас понятие «дружба»? Правда, есть люди, которые ходят друг к другу в гости, на чаепития, беседуют, обмениваются письмами, но для дружбы этого достаточно ли? Признак настоящей дружбы — это и в счастье, и в горе, не жалуясь, поддерживать добрые отношения. То есть, если есть дружба, то нет жалобы, и если есть жалоба, то нет дружбы. Правда, между любящими могут быть упрёки, укор, но это гораздо мягче, чем жалоба.

Перевод: «Человека становится много со своими родственниками».

Смысл данного изречения заключается в том, что дружба, любовь, готовность помочь, защитить— помогут выполнять такие дела, которые одному непосильны.

Первые мусульмане были бедными, многие были лишены своего состояния, высоких званий и рангов, т. е. это были переселившиеся из Мекки в Медину, — пророк, с целью их объединить, предпринимал различные меры, проповедовал дружбу, любовь, помощь, защиту. Это изречение является также призывом, чтобы и общества, и комитеты мусульман были дееспособными и спаянными.

Дело, непосильное одному человеку, может быть выполнено сообща, и там, где не хватает ума одного человека, приходит на помощь ум нескольких.

Сегодня в Европе и Америке торговля, фабрики и заводы, железные дороги, водный транспорт управляются большими сообществами, товариществами; значит, они ведут дела согласно этому хадису.

Если бы мусульмане, помня о том, что они родственники по религии, члены одной семьи, по мере возможности помогали бы бедным и сиротам, то укрепилось бы их социальное и моральное, культурное и экономическое, научное и религиозное положение. Если постоянно предпринимать меры для роста и усовершенствования фабрик, заводов, школ, для воспитания молодёжи в духе исламской религии^ то вся нация обретёт авторитет, возрастут внимание и уважение к нации.

(Сахих Муслим, я. 2, с. 285).

Перевод: «Из двух ругающихся друг с другом грех падает на того, кто начал, пока ругающиеся не превзошли друг друга в сквернословии».

Если два человека начали ругаться, то грех падает на начинающего. Если же пострадавший в ответ превзойдёт первого, то оба получат по заслугам.

Если один начинает унижать другого, то последний должен оказывать сопротивление. Это понятно из вышесказанного изречения. Некоторые говорят, что лучше терпеть и не отвечать на слова ругающего, а некоторые говорят, что оставлять это без ответа лучше для здоровья. Имам Ахмад приводит хадис следующего содержания: «Если человек стал причиной того, что поругали его родителей, то это равноценно тому, что он сам и поругал» (Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 162).

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 274; Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 351).

Перевод: «Человек, дающий совет, должен быть надёжным».

Если кто-то спрашивает совета по поводу незапрещённого шариатом дела, то советующий должен подумать, как сам поступит в данном случае, и дать подобающий совет. Если же даст совет по-другому, чем думает, или если обнародует тайные дела, то он будет считаться совершим вероломство. Однако необязательно давать совет во вред для себя. В этом случае лучше промолчать и не принимать приглашения посоветовать.

Этот способ относится не только к частным делам, но и к общественным. Например, во время совещания, пусть по малому или по большому делу, необходимо высказать свою мысль (будет приниматься или нет).

Перед совершением больших дел необходимо обратиться за советом к мыслителям и к тем, чьи религиозные устои не вызывают сомнения. Необязательно действовать по данному совету; если совет неподходящий, то его можно не принимать, в этом нет вреда. Но совет — необходимое и полезное дело. Пророк Мухаммад сам, не только в военных делах, но и в других случаях, обращался за советом к своим сподвижникам. Ибн Кутайба сказал: «Пророк Мухаммад даже к женщинам обращался за советом, и если они могли дать хороший совет, то он этих советов придерживался».

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 15; Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 221).

Перевод: «Мусульманин мусульманину — родственник, пусть не совершает предательства, не обманывает, не бросает беспомощного; по отношению к мусульманину честь, состояние, кровь другого мусульманина — запретны. Богобоязненность бывает в душе, по внешности судить нельзя. Чтобы быть злым, человеку достаточно хулить своего родственника-мусульманина».

В изречении пророка Мухаммада говорится о запрещённости противостоять чести, совести и добру мусульманина, пророк категорически предупреждает о том, что это плохое и недопустимое дело. Но мы не прислушиваемся к этим словам, как будто они сказаны не нам, а другим людям, не воспринимаем душой значение этих слов, занимаемся пересудами о делах других людей и находим в этом наслаждение.

Наши дела удивительные; если мы увидим некоторую холодность от человека, с которым всю жизнь дружили, тотчас прерываем связь, унижаем его честь и совесть, по мере своих сил стараемся делать это.

Мы не выносим возвышения степени, роста счастья, увеличения пользы от промысла другого из нас, в то же время и этот другой не умеет держать себя, отдаляется от первых и начинает обращаться с первыми так, как будто никогда не имел с ними связи.

В религии ислама право каждого неприкосновенно, надёжно сохранено от вмешательства; запрещено кому-то сделать вред, оскорбить, плохо подумать о нем или от имени религии пытаться стать над ним хозяином — это запрещено по этическим нормам ислама. Каким бы ни был человек хорошим, религиозным, он не имеет права судить о вере других и унижать действия других.

Во времена пророка Мухаммада и его халифов религия существовала по этому принципу, народы жили по этим правилам и уважали религиозные правила и указы.

Отцы и деды были хорошими, да будет к ним Бог милостив, однако их дети и люди, на них не похожие, пренебрегают пятикратным бого-служением; будучи в плену своих вожделений, не выполняют свои обязанности. Эмиры копили богатство, учёные же соглашались с правыми и неправыми делами эмиров. По этой причине нравственность испортилась, каждый идёт по пути, избранному им самим; разошлись наподобие копны, сложенной из луковиц, господствует самоуправство; иногда известные своими знаниями люди пытались урезонить неверящих, но вместо того, чтобы быть услышанными, сами были причислены к еретикам и изгнаны из исламской религии. Свидетельством этим словам служат известные события вокруг имени Газали и ибн Таймии.

В наш век, в нашем государстве мы слышали слова, сказанные о Марджани, вместе с нами их слышали и другие. Это дело было приравнено ко всякого рода безбожию, ко всяким религиозным течениям; люди, которые даже не ему, а его шакирдам не смогли быть равны, его ругали. Однако в чём была его вина? Известно, что он, как Газали и Ибн Таймия, опираясь на свои знания, делал пожелания и запрещения. Как же можно этому человеку приписать безбожие?

Было очень много клеветы на шейха Джамаладдина Афгани и на Му-хаммада Абдо.

В нашем государстве один старый мударрис позвал к себе старшего брата одного шакирда, получающего образование в Египте, и сказал: «Нет разрешения (от нас) обучать твоего брата в Египте, если там будет жить, то последует проповеди Мухаммада Абдо и превратится в безбожника и еретика, я не разрешу богачам высылать ему денег, услышь! » — и таким образом показал свою силу и напугал. Об этом стало известно. Для чего было нужно это его разрешение?

* * *

Если бы в мире ислама было достаточно много действительных учёных и правильно воспитанных людей, то не были бы столь обильными обман и вредительство, хитрость и коварство, не было бы столько безмерных и легкомысленных суждений о вере. Но, к сожалению, мало действительных учёных, воспитанных и богобоязненных людей.

В религии ислама богобоязненностью называют свойство избегать поступков, приносящих вред в загробной жизни. Богобоязненность разделяется на три степени: 1. Предохраняться от вечного мучения, путь к этому — признание единого Бога. 2. Предостерегаться от всевозможных греховных дел. 3. Поклоняться Аллаху, а от остального предостерегаться. Существуют и другие хадисы и аяты о том, что унижать и оскорблять единоверца-мусульманина — это большой грех.

(Сахих Муслим, ч. 1, с. 28).

Перевод: «Мусульманин тот, от языка и рук которого мусульмане не узнают вреда».

Это — признак мусульманина. Каждый должен себя проверить согласно этому определению. Надо, чтобы не оказывал вреда мусульманам. Не только языком, но и пером не навредить.

Дух религии ислама состоит из родственности и взаимной любви с обеих сторон. Поэтому все мусульмане на земном шаре подразумеваются как одна община.

Право родственника по религии должно быть выше всяких личных желаний и пользы для себя. В действительности религия ислам была проста и легка, и в те времена мусульмане уважали и почитали единоверцев; это стало причиной появления в мире новой цивилизации, новой области знаний и наук. Тем, кто дружит (знает) с историей ислама, это известно в мельчайших подробностях.

(Сунан Абу Дауд, ч. 1, с. 150).

Перевод: «Мусульмане должны быть стойки в своём положении».

Мусульмане должны быть тверды в тех условиях, которые сами установили, если эти условия согласованы с законом шариата и уважаемы. Однако они должны знать, какие условия верны, а какие — нет.

В книгах по юриспруденции описываются правильные и неправильные случаи брака и развода, в вопросах купли-продажи, аренды и заклада, в вопросах оставления вакуфных средств в пользу школ и мечетей.

(Сахих ал-Бухари, ч. 3, с. 85).

Перевод: «Если человек, имеющий возможность, запаздывает с отдачей долга, то это — злодейство».

Злодейство состоит в запрещении пользоваться имеющимися правами. Нужно не брать в долг. И если обстоятельства заставили брать в долг, то нужно отдать, не причинив огорчения. Пророк Мухаммад говорил в другом изречении: «Если человек впадает в долг, то начинает обещать, потом даже и обещать бывает не в состоянии».

Особенно сегодня потерялось благополучие по причине взятия в долг. Сколько человек, одолжив в банке, выбились из сил, лишились прежнего состояния, и так продолжается. Не отдать вовремя долг по причине бедности не считается «злодейством». В этом случае кредитор должен подождать, пока не разбогатеет тот, кто взял у него в долг. Однако это правило должно быть применимо только к таким людям, которые все время стараются в промыслах и стараются при первой же возможности отдать долг, довольствуются самым необходимым, не излишествуют в одежде и питании. Именно о таких людях сказано: «Если бедные люди умрут, то их долги должна платить казна». Этот вопрос более подробно разбирается в книгах по этике.

Перевод: «Для человека, обучающего доброте, все, даже рыбы в воде, просят у Аллаха прощения».

Эти слова относятся не только к школьным учителям, а к каждому, кто обучает других добрым делам, которые сам знает. Но обучение доброму должно быть не языком, а действием, делом. Нет толка от добрых слов человека, помышляющего и делающего зло. Поэтому учителя и воспитатели должны превосходить всех в религиозности, в исполнении религиозных обязанностей, должны быть честными. Если дети попадут под воспитание учителей и учительниц, не собравших в себе вышеуказанные качества, и если Аллах по какой-то причине не вызволит их из беды, то они несчастны.

Во всяком случае, учителя, которые, будучи преподавателями религии, не выполняют религиозные обязанности и на деле не способны показать сказанное словами, не могут стать примером для учеников хорошим характером и честностью, не подпадают под это изречение пророка Мухаммада.

(Сахих ал-Бухари, ч. 5, с. 219).

Перевод: «Есть пять ключей от хранилищ для укрытия вещей от людей. О них, кроме Аллаха, никто не знает. Первый: кроме Аллаха, никто не знает, что будет впереди, кроме повседневных обычных вещей. Второй: окончательно и категорически, кроме Аллаха, никто не знает о состоянии ребёнка, находящегося в утробе матери. Третий: кроме Аллаха, никто не знает, когда будет дождь. Четвёртый: никто не знает, где он умрёт. Пятый: кроме Аллаха, никто не определит час Суда».

Знать эти пять вещей свойственно лишь Аллаху. Эти пять вещей указаны также в Коране (31: 34).

Так как среди арабов были люди, претендующие на знание большинства из этих вещей, в изречении это излагается обособленно. Ведь неизвестных вещей может быть больше. Из изречения нельзя понимать, что, кроме этих пяти вещей, не может быть других неизвестных.

В словосочетания «о детях в утробе матери» и «о будущих событиях» не входит то, что можно узнать путём вычисления, посредством опыта, и эти вещи не входят в категорию «неизвестный».

Не входит в категорию «неизвестный» объявление о том, что в такой— то час солнце взойдёт, будет солнечное или лунное затмение, в такой-то час от пристани отойдёт пароход, основанное на опыте известие о том, кто родится — мальчик или девочка. Но неизвестно, будет злым, счастливым, долгожителем и тому подобное. Предвидение дождя, основанное на доказанных наблюдениях, тоже не входит в категорию «неизвестный». Смысл же в том, что не будет известно без опытов и доказательств.

Поэтому нельзя верить людям, которые бездоказательно предсказывают судьбу, с водой или зеркалом в руках «находят» пропавшие вещи, т. е. гадалкам. Все их действия — обмануть простых людей и легко собирать деньги.

(Сахих ал-Бухари, ч. 2, с. 115).

Перевод: «Если один человек занят воспитанием девочек, то эти девочки послужат ему покрывалом от огня».

Одной бедной женщине госпожа Айша пожертвовала одну хурму (так как больше у нее ничего не было). Женщина поделила эту хурму пополам, отдала своим дочерям, а самой ничего не осталось. Госпожа Айша рассказала об этом пророку Мухаммаду (возможно, госпожа Айша удивилась этому, так как у неё самой не было детей). В это время пророк Мухаммад произнёс приведённые выше слова.

Изречение только о девочках. Имам Ахмад приводит изречение пророка Мухаммада следующего содержания: «Если один человек воспитает в угоду Аллаху своих двух дочерей и трёх дочерей-родственниц до их смерти или до замужества, то это будет занавес от ада» (Муснад Ибн Ханбал, ч. 6, с. 27).

Ещё: самое превосходное подаяние — это воспитать дочь, которая после развода с мужем, не имея другого воспитателя, вернулась к отцу (Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 204).

Люди, растящие девочек, должны радоваться, услышав эту весть.

Перевод: «Если один человек проявит терпение в беде, благодарность проявит, когда есть достаток, простит своих притеснителей, когда был обижен, попросит у Аллаха прощения за содеянное им самим зло, то этот человек в этом и загробном мире вознаградится благодатью».

Очень много в Коране аятов, в которых говорится о людях, проявляющих терпение при всевозможных бедствиях, этим людям Аллах ниспошлёт благодать. Проявлять терпение не только в произношении соответствующего аята Корана «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся» (Коран, 2: 156), но и терпеть душой, не противиться Аллаху, хотя напасти и беды могут быть от злости людей или по неизвестной причине.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 412).

Перевод: «Если один человек любит свою жизнь, повредит загробной жизни; если один человек любит свою загробную жизнь, повредит своей земной жизни. Вы предпочтительнее отнеситесь к вечной жизни, а не к земной».

⇐ Предыдущая 20 21 22 23 242526 27 28 29 Следующая ⇒