ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 23 страница

Перевод: «Если хочешь, чтобы люди не знали о каком-то твоём поступке, то не совершай это даже в укромном месте».

Взаимоотношения между телом и душой, между внутренним и внешним должны быть одинаковыми. В этом суть.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 30; Суннан ибн Дауд, ч. 2, с. 321).

Перевод: «Если в одном месте какого-нибудь мусульманина ругают, унижают, совестят его, выражают ему неуважение, и другие люди, присутствующие здесь, не заступаются за него, то им Аллах тоже не поможет, когда будет нужна помощь. Напротив, если какого-нибудь мусульманина ругают, унижают, а присутствующие здесь будут защищать вышеупомянутого мусульманина, то Аллах им поможет в нужное время».

В итоге: если мусульманин, при нем ли или за его спиной, подвергнется поруганию, обвинению и ославится, то задача других, присутствующих при этом, — не смеяться, а вызволить его, защитить, помочь. Если кто-нибудь не выполнит эту задачу, то в нужный момент Аллах ему тоже не поможет; а если выполнит эту задачу, то и Аллах поможет в нужный ему момент.

Перевод: «Нет более любимого Богом подаяния, чем говорить правдивые слова».

Подаяние не заключается только в том, чтобы дать человеку денег или какую-нибудь вещь. Есть много разновидностей подаяния, кроме вещественного подаяния. Одной из этих разновидностей является сказанное правдивое слово, и оно — самое любимое Аллахом. В изречении пророка говорится именно об этом.

Некоторые сподвижники пророка говорили: «Умар не превосходит нас по учёности, а превосходит из-за уважения к правдивым словам».

Здесь нет возражения тому, что правдивое слово любимо не только Богом, но и людьми. Однако есть обстоятельства, позволяющие правдивость, и обстоятельства, препятствующие правдивости. Позволяющие правдивость обстоятельства могут быть поддержаны сильными людьми. Запрещающие правдивость обстоятельства не могут быть поддержаны сильными людьми.

Обстоятельства, запрещающие говорить правду и принять правду, всем известны и подразделяются на следующие виды:

1. Отдаться своим чувствам и невозможность отступить от своих желаний. Люди, которые отданы своим чувствам и не могут отказаться от своих желаний, не могут говорить правду.

Если любят всякие поступки близких (любимых) и хвалят их, и если даже хорошие поступки нелюбимых людей истолковывают как плохие, — то это оттого, что попали в плен к своим чувствам. Говорят, что правдивое слово горькое. Это оттого, что правдивое слово затрагивает чувства людей.

Человек всегда готовится считать правдивым то, что его чувствам и желанию отвечает; и уничтожать всё то, что не отвечает его чувствам и желаниям.

Причина того, что люди отдаются во власть своим чувствам и не могут отделаться от своих желаний, — воспитанное в юности верование в то, что нежелательные вещи не должны быть предметом внимания и вникания. Если бы человек один раз прошёл через эту толстую стену, то ему открылась бы широкая дорога истины.

2. Довольствоваться внешней стороной дела, не проверять и не подвергать критике. Опыт повседневной жизни показывает, что по внешнему виду показывается одно, а при тщательной проверке оказывается совсем другое. Поэтому говорить непроверенные слова запрещается, так как неизвестно, правда это или нет.

3. Следование, подражание. Часто люди бывают далеки от истины, слепо следуют за отцами и дедами, шейхами и известными мнениями. Если нет доказательств, то истинность указанных выше общих мнений необязательна.

4. Быть в плену обычаев и потребностей. Известно, что если человек находится в плену традиций и если он действует всегда в свою пользу, то он не может всегда говорить истину. Человек знает о правдивости одной вещи, но ввиду того, что эта вещь не подходит к его традициям, привычкам или не соответствует его намерениям, то он эту истину не говорит, не воспринимает, если кто-либо говорит об этом. Так как голос потребностей очень громкий, то около него не бывают слышны голоса совести и души. Если молодые люди легко воспринимают новые идеи, а старики им сопротивляются, то этому причиной является нахождение в плену потребностей и традиций.

Обстоятельства, воспринимаемые и помогающие правдивым словам, следующие:

1. Ум, опыт и обсуждение. Ввиду того, что ум есть верный советник, умные люди всегда бывают на стороне правды. Нельзя говорить и воспринимать слова, не прошедшие через сито ума и не очищенные. Опыт и обсуждение — это два служителя ума или его охранники, и ум становится в состоянии видеть правду благодаря их помощи.

2. Не быть упрямым. Уважать мнение других и быть сторонником свободы мнений. Невероятно, чтобы упрямые и фанатичные люди говорили правду и поддерживали правдивые слова.

3. Способность к ораторству, умение владеть литературной речью. Если для разрушения крепостей и городов, победы над большими армиями необходимо большое чувство предвидения, то для разрушения убеждений, укоренившихся в юности мнений необходимы ораторское мастерство и умение логично рассуждать.

У людей, лишённых способности идти вперёд и лишённых мужества, очень редко имеются правдивые слова и согласие их с правдивостью, и если и бывают, то только с личной выгодой.

Самое высокое литературное ораторское мастерство есть в религиозных делах. Как в других религиях, так и в исламской религии есть люди, которые показывали литературно-ораторское мастерство и оставили свои имена как пример. В книгах по истории мы видим имена знаменитых сподвижников пророка, которые претерпели много притеснений и мучений.

Мусульманин должен следовать выбранному им направлению в исламской религии не фанатично, а следовать справедливости.

Основа исламской религии состоит в том, чтобы принять правдивость и придерживаться правдивости. Если услышал от 99 своих руководителей одно положение и поверил ему, а потом от сотого услышал положение, противоречащее прежнему, и это сотое положение окажется верным, то должен отбросить прежнее положение и принять последнее. Это есть точка, отличающая мусульман от других.

В прошедшие века учёные исламской религии посчитали своей обязанностью говорить правдивые слова и благодаря этому могли противостоять всяким невзгодам полной грудью. После того, как место этих правдивых учёных заняли неподобающие и неправдивые люди, то от правдивости не осталось и следа. Если кто-нибудь выйдет вперёд и намеревается сказать правдивые слова, то его обвиняют как не предвидящего, неумного, легкомысленного. Суть жизни современных «учёных» — плыть по течению, в двуличии и лицемерии.

Если сегодня были бы правдивые учёные, то были бы разве интриги, связанные с могилами разных святых? Могилы святых превратились в места, где появляются разные религиозные понятия, отсутствовавшие во времена пророка Мухаммада, и сверх того, эти могилы стали источником веры во многих богов. Эти могилы народ стал почитать выше Каабы, караванами приходят для поклонения и с просьбой о помощи. Если бы были правдивые учёные, таких дел не было бы, или не дошло бы до такой степени, и соблюдали бы порядок и приличия, не говорили бы как о святых про тех людей, не упомянутых в законах шариата. В действительности, те люди, о которых народ говорит как о святых, неизвестно, что они были святыми, даже неизвестно, что они умерли мусульманами;

Говорить правдивые слова — это расценивается как подаяние, принимать эти слова и употребить их на деле — тоже расценивается как подаяние. Об этом много изречений пророка Мухаммада.

На собрании один человек несколько раз повторил: «О, Умар! Побойся Бога! ». На эти слова другой сделал ему замечание. На это Умар сказал: «Нет, пусть говорит, если они (люди. — М. Р) нам не скажут эти слова, то им не будет благодеяния, и если мы эти слова не примем и не будем возлагать на себя, то не будет благодеяния».

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 319).

Перевод: «Когда мусульманин молится за своего товарища и родственника по вере, ангел молится за него самого».

Помолиться за своего родственника означает моление за себя. Поэтому, если нет возможности помолиться словами: «Такого-то и такого— то человека доведи до их желания», то в моменты душевных излияний, когда помолишься за себя, нужно сказать: «О, Боже! Сделай так, чтобы люди, ожидающие наше благословение, достигли своих целей! » и таким образом помолиться хотя бы в общих чертах. Моление для людей есть признак чистоты души. Возможности Аллаха настолько велики, что даже пылинки его благодати достаточно для всех живых в мире, да может быть ещё в избытке.

(Муснад ИбнХанбал, ч. 6, с. 72-131).

Перевод: «Если какой-нибудь человек имеет цель отдать свой долг, то ему от Аллаха непременно будет помощь».

Хадисоведы пишут: «Человек, у которого есть неоплаченный долг, не должен угощать людей и сам не будет угощаться, не будет по-модному одеваться и прихорашиваться, в итоге: за счёт долга не будет удовлетворять свои прихоти, ибо всё это против желания отдать долг». Людям, павшим жертвой, простятся все грехи, не простится только неоплаченный долг.

(Сахих ал-Бухари, ч. 3, с. 66).

Перевод: «Нет ни одного мусульманина, который бы не посадил дерево и не растил хлеб, и из этого дерева, и из этого хлеба не кушали человек или птица; если так, то это дело будет записано в тетрадь этого мусульманина как милостивое подаяние».

Начиная от человека до муравья и другие живые существа непосредственно или через посредство других действий продолжают существовать за счёт выращенного человеком зерна и других продуктов. Поэтому труд землепашцев есть причина жизни на земле. Особенно в нашем государстве и в наше время хлеб стал очень дорогой вещью. Если есть хлеб, то можно найти всё, не терпеть нужду, если нет хлеба — то можно встретиться с большими потрясениями.

Для российских мусульман самый основательный и полезный промысел — это хлебопашество. Наш народ ещё не исчез, овладевает знаниями и сохраняет религию, в конечном счёте, благодаря хлебопашеству. Поэтому необходимо беречь земли, которые в наших руках, если же нет, то нужно купить и хлебопашество держать как основной капитал. Чтобы хлеб добывался недорого и можно было конкурировать с другими, необходимо применять новые орудия земледелия.

Аллах в этом мире всё создал во взаимосвязи, и нет ничего, не имеющего связи с другими. Богатство, необходимое для жизни, или, иными словами, причины жития состоят из хлебопашества, торговли и ремёсел. Учительство, врачебное дело, адвокатство и другие входят в понятие ремесла. По этим причинам люди удовлетворяют свои телесные нужды, находят отраду для души, радость, а также бывают далеки от унижений и неавторитетности. Они добывают необходимое для себя и своих семей.

Если бы всё необходимое для жизни людей доставалось без хлопот и стараний, текло бы подобно текущей реке, — от этого не будет пользы, люди развратились бы, в мире, созданном Богом, сообща предавались бы злу и испорченности. Люди, которые не обращают внимания хотя бы на одно из этих обстоятельств, сегодня вынуждены голодать или приниматься за плохие и ошибочные промыслы. Один из плохих промыслов — азартные игры.

Азартные игры, какими бы они ни были, есть азартные игры. Кушать пищу, доставшуюся от выигрыша, ввиду того, что эта пища не досталась по обмену, есть испорченность, — это известно. То, что это запрещено, закреплено Кораном. Азартные игры — это такое испорченное занятие, которое служит причиной лени людей, не желающих добывать пищу, и наоборот, искать другие сомнительные пути существования. По этой причине азартные игры — плохие не только по шариату, но и по умозаключению. Видимо, по этой причине многие цивилизованные государства издали указы, запрещающие азартные игры.

По причине азартных игр увеличивается вражда между людьми, привыкание к ним снижает умственные способности человека, привыкшие к азартным играм в большинстве кончают свою жизнь сами. Говорят, что около знаменитого игорного дома в Монте Карло есть специальное кладбище для самоубийц.

Там, где малое становится причиной большого и по другим свойствам, азартные игры и алкоголь — одинаковы. По этой причине Аллах их вспоминает в одном аяте: «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (Коран, 2: 21)».

Раньше польза от торговли алкоголем и польза от азартных игр была в помощь бедным. Деньги, добытые с помощью азартных игр, арабы не присваивали, а отдавали бедным. Аллах извещает о том, что вреда от них больше пользы. Если бы польза и вред были равными, даже в этом случае нужно уберечься от вреда. Известно, что вред по времени бывает раньше пользы. Но если вред и польза неравны, то остерегаться вреда тем более необходимо. «Соверши святые дела и бросай в воду, если рыба не узнает, то народ узнает», подобно этому: «Посей хлеб, выращивай фруктовые деревья, люди получат пользу; если люди не воспользуются, то птицы и другие живые существа воспользуются — это дело будет от тебя священное подаяние».

Это драгоценный совет, данный пророком Мухаммадом своей общине. Тот, кто будет действовать по этому совету, найдёт достаток и благополучие

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 132).

Перевод: «Среди мешков, наполненных человеком, нет более вредного, чем живот человека. Для здорового существования человека в жизни достаточно несколько глотков, этим возможно сохранить самого себя. Если очень нужно поесть, тогда живот нужно разделить на три части, одна часть для пищи, вторая часть для питья, третья часть — пустая, для дыхания».

Кушающий сам должен делить по своему усмотрению, так как точно делить невозможно. Известно, что привычка кушать много и беспорядочно распространена среди мусульман. Многие болезни мусульман из-за неумеренной еды и употребления очень крепкого и горячего чая.

По причине неумеренной еды портится желудок и другие пищеварительные органы, что ведёт к тяжёлым заболеваниям. Один из наших современных врачей в одном из своих произведений сказал: «Человек, много кушающий, не бывает здоров (ему все время не хватает здоровья), живёт недолго. Не нужно есть повторно, пока не переварилась пища, съеденная раньше, однако вместо того, чтобы много есть, гораздо полезнее пить хорошую чистую воду».

Если сразу привыкнуть мало есть трудно, но постепенно привыкать нетрудно. Человек может всему научиться и терпеть всякие трудности.

Сегодня один из знаменитых европейских врачей богатым людям говорит: «Если хотите быть здоровыми, довольствуйтесь пищей бедняков, чёрный хлеб и обычный суп с точки зрения здоровья полезнее свадебных яств», — об этом мы читали в газетах.

Из аятов Корана и из этого изречения пророка Мухаммада становится ясно, что люди сами должны понять, какая часть пищи им нужна и какая часть — излишняя.

Самый беспощадный врат человека — его желудок.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 17).

Перевод: Лучший подарок, который отец может дать своему ребёнку, — это дать хорошее воспитание и научить приличному поведению».

Ребёнок — это чистый лист, на котором ничего не написано, на этой чистой бумаге можно написать что угодно и нарисовать что угодно; ребёнок может получить как хорошее, так и плохое воспитание. Поэтому о делах воспитания нужно заботиться заранее и не упустить момент.

Нет сомнения в том, что дать хорошее воспитание ребёнку — самый дорогой подарок, так как хорошее воспитание предохраняет дитя от заблуждений и направляет на путь благополучия и счастья. Ибн Маджа приводит другое изречение, смысл которого: детей своих уважайте и прививайте им примерное поведение (Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 204).

Ежедневные опыт и практика показывают верность этого изречения пророка Мухаммада. Учёные, держащие в своих руках весь мир, политики, писатели, купцы и люди промыслов — каждый из них был ребёнком. Дети, которым отцы дали хорошее воспитание, выходят в мир в рваной рубашке, не боятся бороться за жизнь, не считаются ни с какими препятствиями, продолжают ими самими избранный путь. Среди них есть и такие, которые подчинили себе весь мир. Но и те, которые не могли подчинить себе весь мир, не поддаются жизненным невзгодам и, подобно богатырской армии, выполняют свои обязанности. Но дети, которые от отцов вместо воспитания получили богатство, благодаря этому богатству и невоспитанности, не успев вытереть слезы после смерти отца, начинают скандалить друг с другом из-за наследства; их окружают разные подхалимы, и по их научению наследники начинают совершать непотребные действия, ныряют в озеро глупости, растрачивают всё наследство. В действительности, это богатство оборачивается для них бедой. По этой причине запятнано имя отцов и дедов, семья и фамилия получают плохую огласку. Если бы этот человек вместо того, чтобы для детей копить богатство, занимался бы немного их воспитанием, обучением житейским правилам, научил бы их, как распознавать людей, то и малое состояние было бы полезнее.

Если сказанное в священном изречении пророка Мухаммада передать кратко, то будет так: «Учи своего ребёнка, научи воспитанности, сам пусть для себя старается».

Если бы содержание этого изречения было поведано каким-нибудь учёным французом или немцем, то сегодняшние французы и немцы преклоняли бы колени перед этими словами, как перед верованием. Но эти слова были сказаны не французом или немцем, а тысячелетия тому назад были сказаны в городе Медине мусульманам. Среди сегодняшних мусульман, по какой-то причине, нет людей, ценящих эти слова.

Мы ежедневно наблюдаем, как транжирится наследство отцов, ос-тавленное детям; однако богатые люди стараются оставить своим детям большие состояния. Если бы давали детям вместо богатства хорошее воспитание, то дети были бы счастливее.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 285; Альмутаэ, с. 391).

Перевод: «Добровольные милостыни не уменьшают богатство; человеку, который прощает, Аллах увеличивает почёт; человека, который во имя Аллаха проявляет покорность, Аллах возвеличит до высоких степеней».

Слова «добровольные милостыни не уменьшают богатство» нельзя понимать буквально. Так как уменьшение богатства видно на глаз. Например, если из 100 рублей 1 рубль отдать, то останется 99 рублей. Если сказать «не уменьшится», то это, по очевидности, будет неверно. Но смысл этих слов может быть следующий: 1. Если совокупно уменьшится, то остальная сумма будет более благостной, поэтому будет казаться, что не уменьшилась; 2. Оставшаяся сумма избавится от бедствий и утрат; 3. Ввиду того, что милостыня расценивается Аллахом как богоугодное дело, достойное божеской благодати, то милостыня не пропала, а обернулась как полезная покупка; 4. Бог даёт хорошее потомство дающему милостыню.

Людям, прощающим в этом и загробном мире, Аллах увеличит почёт.

Покорность означает, что человек считает себя лишённым достоинства и поэтому в своих действиях поступает подобающим образом, считает себя ничтожным. Противоположное этому — высокомерный. Высокомерие означает, что человек по своим достижениям считает себя выше других.

Признаки высокомерия следующие: 1. Сидеть выше достойных людей и ходить впереди них; 2. Унижать людей и держать себя выше них; 3. Не терпеть и не воспринимать малейшую обиду от других, и другие. Эти признаки могут меняться в разных веках и государствах. Во всяком случае, покорность и высокомерие — вещи знакомые. Народ знает, кто покорный, а кто высокомерный.

Увеличение почёта для прощающих и увеличение достоинства для покорных может быть в этом и в загробном мире. Нет преград тому, что эти качества могут существовать вместе.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 2; Муснад ИбнХанбал, ч. 6, с. 167).

Перевод: «К мусульманину не пристанут хлопоты, болезнь, горе, от других притеснения и жестокие страдания, даже репей не пристанет. Но если и так будет, то Аллах этого мусульманина освободит от ошибок и очистит от грехов».

В жизни на головы людей приходят разные напасти и тяжести. Жизнь — это поле суеты. Если человек проявит терпеливость по отношению ко всяким бедам, подчинится воле Аллаха, то Аллах пропорционально действию человека уничтожит его страдания. Имам Тирмизи приводит длинное изречение пророка Мухаммада: «Люди соответственно своей вере встретятся с бедой, люди по причине терпения от бедствий могут считаться совсем безгрешными и достигнуть таких степеней» (Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 62).

У нашего народа есть одна ненужная привычка: если на чью-нибудь голову падают беда и убыток, то говорят, что эта беда ему упала за его безбожность, за то, что он мучил людей, за то, что он неблагодарный, и об этом говорят в народе. Если один известный учитель одного знаменитого медресе, став муллой, начал жить бедно, то такое положение объясняют тем, что руководитель этого учителя его проклял. Как будто руководитель хотел отдать свою дочь этому учителю, но учитель не женился на ней, а женился на дочери другого человека, поэтому руководитель обиделся. Этот учитель стал преуспевающим руководителем, у него было много учеников. Медресе его стало знаменитым, а шакирдов было много. Я услышал от одного человека, который учился вместе с этим руководителем, следующие слова: «Аллах этому человеку открыл дорогу счастья, а то ведь он от своего учителя не смог получить благословения, даже его учитель говорил: «Кто ходит к такому-то хальфе брать урок, пусть ко мне не ходит». Однако, когда один мулла взял в жёны дочь своего руководителя и получил благословение своего тестя, и был выгнан с работы и заключён в тюрьму, то народ расценил это как судьбу.

Какое право имеют шейхи, руководители проклинать молодых людей за то, что последние не захотели жениться на дочерях своих руководителей? В исламских законах это — запрещённое дело. Из каких доказательств видно, что проклятия эти будут приняты?

Наш народ, с одной стороны, плохо знает законы ислама, с другой стороны, находится под влиянием деспотизма, поэтому люди бывают заняты разными предрассудками, сомнительными рассуждениями, не могут быть сами себе хозяевами и не могут использовать свой ум. Говорят всё, что приходит в голову, и ссылаются на судьбу. Это есть высшая степень невоспитанности. Если по законам ислама считается неприемлемым проклинание, и не видно ясно, что проклятие принимается, то как можно беду, которая придёт на голову человека, объяснять проклятием? Это значит заблуждаться и вмешиваться в дела Аллаха.

Если увидишь, что на голову какого-нибудь человека пришла беда, то надобно говорить: «Авось, Аллах из-за этой беды возвысит степень данного человека, хотя бы избавит его от грехов, во всяком случае, это должно быть благим делом». Это есть истинное мусульманство. Мир — это не место услады, а место беды и горя. Не нужно удивляться тому, что кто-то терпит беду и по этому поводу искать причины, и таким образом нагружать себя. Вместо того, чтобы разбирать причины чужих бед, надо говорить: «Зачем я разбираю чужие дела? Какое моё дело? Чем разбирать чужие дела, если буду разбирать свои дела, вред что ли будет? Ведь я сам ещё тоже не прошёл мост над адом (сират)». Сказав так, каждый должен заняться своим делом. Воспитанность, скромность, хороший характер — в этом, истинная вера — тоже в этом.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 18; Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 312).

Перевод: «Мусульманин обманывается из-за того, что думает: «Люди правдивые и хорошие», и легко обманывается. Тот, кто совершает греховные дела, портит людей и злой».

Думать о каждом хорошо и обманываться — дело нехорошее, но также о каждом думать плохо — тоже нехорошо. Мусульманин должен выбрать середину между этими крайностями. Упомянутый в данном изречении мусульманин — именно такой. Мусульманин часто обманывается и, благодаря чистоте души, обманывается легко. Быть очень плохого мнения обо всех и обо всех думать, что они недоброжелатели — это невоспитанность.

(Сахих ал-Бухари, ч. 3, с. 98; Сахих Муслим, ч. 2, с. 284).

Перевод: «Мусульманин должен по отношению к подобному себе мусульманину быть как крепкое здание, и они должны быть помощниками друг другу».

Подобно тому, как камни, кирпичи, бревна, доски стен дома держат друг друга, мусульмане должны быть опорой друг другу и составлять единое общество, объединение. Для паствы пророк Мухаммад желает именно это состояние, об этом говорит и старается заинтересовать людей.

Жизнь паствы и её счастливое продолжение связаны именно с тем, что члены этого общества взаимодействуют друг с другом, живут в дружбе и любви. Пастве, достойной счастливой жизни, каждому её члену Аллах вкладывает в душу эти качества, и в целом такая паства становится единой нацией; члены этой нации, помогая друг другу, помогают себе.

Нации, лишённые такой веры, поглощаются другими, им суждено потерять последнее зерно своей нации в мире.

На сегодня очень многие нации уничтожены, о некоторых далее и памяти не осталось. Но эти нации перестали существовать из-за вражды, развала, войны между членами этой нации. Будьте внимательны, о братья!

(Муснад ИбнХанбал, ч. 5, с. 335).

Перевод: «Мусульманин с другим будет дружить, будет принимать дружбу от других. Нет ничего хорошего в человеке, который не предлагает дружбу другим и сам не принимает дружбу от других. Хорошие люди — те, которые полезны для других».

Так как люди считаются членами семьи перед Аллахом, то те люди, которые этим первым полезны, получат от Аллаха соответствующие их полезным делам вознаграждения, это естественно.

Проявлять дружбу и принимать дружбу не означает оказывать дружбу всем встречным и с кем попало разговаривать часами. Известно, что человеку, работающему на кирпичном заводе, неинтересно беседовать с человеком, влюблённым в науку воспитания, и с человеком, влюблённым в торговлю, и на собраниях этот человек не будет с интересом слушать. Речь идёт о том, что родственники по вере должны быть едины в вопросах жизни данной нации и этим укреплять узы дружбы, веры и, в конечном итоге, — нацию. Чтобы внутри нации царили мир и дружба, каждый член этой нации должен радоваться её успехам и горевать по поводу безуспешных мероприятий. Каждый член нации должен воспринимать общие национальные задачи как свои личные. Призыв пророка Мухаммада заключается в этом.

Коран и изречения пророка Мухаммада призывают мусульман к любви и дружбе, но принимают ли сегодняшние мусульмане этот призыв? Выполняют ли это обязательство?

Дать положительный ответ на это не хватает сил, так как мусульмане отдалились друг от друга, от дружбы и любви даже названия не осталось. Появилось несколько видов течений, сект. Каждая друг друга обвиняет в неверности, даёт приверженцам других групп имя «невежественный народ» и исключает из исламской религии. Если в мире ислама творятся такие дела, то какая же может быть дружба, единение?

Если бы эти разделения, болезнь, недружелюбие были бы у других, то они не смогли бы существовать, исчезли бы с лица земли. Но мусульмане, несмотря на то, что утонули в невежестве, неповоротливости, медлительности, злобе, нелюбви, низости, уже сколько веков продолжают существовать. Если бы для доказательства правильности религии ислама нельзя было найти хотя бы один довод, то этот довод был бы достаточен. Это — заслуга пророка Мухаммада.

⇐ Предыдущая 19 20 21 22 232425 26 27 28 Следующая ⇒