ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 22 страница

Ложь — это говорить противоположное произошедшему или не произошедшему событию. Если это произошло не с целью обмана (например, сам человек думает, что это событие было, но на самом деле этого события не было), то это не будет ложью, поэтому прощается. Такого рода клятвы прощаются, о чём говорится в аяте «Аллах не призовёт вас к ответу за непреднамеренные клятвы» (Коран, 2: 225). Но с цепью говорить ложь— это запрещается.

Случаи, когда можно творить ложь, следующие:

1. Ложь допускается с целью примирить ссорящихся мужа и жену с тем, чтобы устранить обиды.

2. Ложь во время войны против врагов.

З. Чтобы исправить взаимоотношения между мусульманами (Сахих Муслим, ч. 2, с. 289).

4. Скрывать чей-то секрет или свой грех. Но в этих случаях необходимо знать меру. Если ложь будет больше необходимой, то будет запрещена. Разрешить ложь — это выбрать ответственность меньшую против большой ответственности. Каждый должен знать меру. В этих случаях обращают больше внимания не на слова, а на цель, с которой прибегают ко лжи.

Перевод: «В мире ислама никто не может превосходить никого никакими качествами и свойствами, кроме как по религии и благим деяниями. Для позора одному человеку достаточны его распущенность, сквернословие, жадность, трусость».

Превосходить по религии и остерегаться от греховных дел — это относится к делам, имеющим значение перед Богом. «Самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (Коран, 49: 13). Неверно не только говорить, но и думать: «Я религиозный и богомолец». Во всяком случае, в исламе нет такого, чтобы превосходить других по отцу, по матери, по родословной. В мирских делах все люди равны.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 19).

Перевод: «Человек, который сквернословит, проклинает, человек с испорченными поступками и словами, не может быть полностью мусульманином».

В результате: тот человек мусульманин, кто признает единого Бога, исполняет необходимые богослужения, и от его рук, языка и дел мусульмане будут в безопасности, т. е. он своими руками, языком, делами мусульманам не навредит. Вот это есть мусульманин.

Проклятие кого-нибудь бывает трёх степеней:

1. Проклинать вообще всех словами: «Пусть будут прокляты неверные и выдумщики, идущие по неверному пути», придавая всем общие свойства.

2. Проклинать, придавая особые свойства. Например: «Злые и присваивающие проценты, распространяющие ложные повинности, дающие ложные клятвы, пусть будут прокляты»,

З. Проклинать отдельного человека.

Первые два проклятия, сказанные в лицо какой-нибудь группе людей, нации, неприемлемы. Последнее проклятие, если оно не относится к таким, как Фараон или Абу Джахль, вина которых в вероотступничестве доказана, неприемлемо и грех. Так как нельзя узнать до конца никого. Помолиться о ком-нибудь после его смерти не означает, что о нем все известно и он заслуживает благодарности, а означает лишь: «Пусть Аллах примет его душу в исламе». Но, глядя на сегодняшнее злодейство, проклинать его: «Пусть Аллах примет его душу в злодействе» — это запрещено шариатом. Во всяком случае, в религии ислама проклятие (проклинать) не является хорошим делом. Поэтому необходимо уберечься от этих трёх вещей, указанные в изречении. Содержание изречения и его смысл именно в этом.

Возносящие злые мольбы в адрес мусульман (пусть даже ученики и послушники ишанов), пугающие проклятием, согласна этому изречению, не могут быть вполне мусульманами. Когда пророка просили прочитать злую молитву в адрес язычников, он сказал: «Я не являюсь проклинателем и читающим злые молитвы, ибо я послан не проклинателем, а благодарителем».

Если пророк обобщённо проклинает тех, кто употребляет алкоголь, имеет отношение к опьяняющим напиткам, изменяет пограничные знаки на земле (межа, борозда, столбы и овраги), относит себя не к своим родителям, а к другим, пользуется процентом, то он делает это для установления закона исламской религии, чтобы отвратить людей от этих запрещённых действий и поступков.

Перевод; «Тот человек не мусульманин, от злости и мучений которого сосед его не свободен».

Смысл изречения в том, что этот человек не совершенный мусульманин. Так как жить с соседом хорошо — не является частью веры. Но пророк Мухаммад даёт много глубокомысленных наставлений по поводу хороших взаимоотношений с соседом. Мусульмане должны подчиниться этим наставлениям с точки зрения религии. Сосед означает не только, что дома стоят рядом, соседи могут быть в поездах и на пароходах. Поэтому нужно быть внимательным в выборе соседа. Нельзя выбирать соседа без разбора. Об этом есть и другие хадисы.

(Сунан АбуДауд, ч. 2, с. 133).

Перевод: «Вероломный человек не от нас».

Вероломство означает скрывать истину, вредить людям, совершать недозволенные шариатом хитрости, вообще обманывать людей и быть безнравственными. Пророк Мухаммад высказал это изречение по поводу одного человека, который продавал свой товар, разложив сверху сухой, а снизу мокрый.

Некоторые люди с целью нажить добро совершают разные вероломства и считают этот путь для себя полезным. Эта мысль неверна, эхо получается оттого, что люди судят лишь о внешней стороне дела и обманываются. «Вероломство» не может стань причиной обогащения людей, налаживания счастливой жизни. Вероломство — это причина несчастья и выхода из жизненной колеи.

Так же неверно утверждение о том, что «невозможно добыть богатства честным путём, честным и правдивым людям суждено жить в бедности, • все богатые люди и каждый из них обогащается путём обмана». Такие слова говорят честные и верные обещаниям люди, которые старались разбогатеть, но ничего не добились по причине своей неприспособленности и нерасторопности. Эти люди причины своих неудач видят в том, что они честны, чисты, верны обещаниям. На самом же деле причина их неудач не в их честности и верности, а в других недостатках. Для достижения успеха недостаточны только честность, верность, необходимы ещё и следующие черты:

1. Верить самому себе. Каждая из наций, которые поднялись на высокий уровень цивилизации, преуспели в науке и богатстве, в промыслах и промышленности, сегодня достигли этого по причине веры в себя. Также люди, находящиеся в бессилии, в унижении, растоптанные, всего этого унижения достигли, так как вместо того, чтобы верить в себя, верили отцам и дедам, братьям и дядям, благим пожеланиям, покойникам (что они могут помогать) и т. д. Эти люди, если наступает личное или всеобщее бедствие, вместо наго, чтобы предпринять известные открытые меры борьбы с этим бедствием, сначала бегут на кладбища, в мавзолеи, у таких-то и таких-то шейхов, у таких-таи таких-то сеидов просят помощи. Это оказывает вредное воздействие на молодых людей, они не верят, что сами чего-то могут достичь, привыкают надеяться на старших. Дело в том, что человек, веривший в себя, убеждённый в том, что никто для него не пожелает более добра, чем он сам, такой человек никогда не отчаивается, не отступит от своей цели, даже если на пути встретятся железные Двери. В хадисе говорится об этом.

2. Сметливость, понятливость, хорошее расположение духа. В наш век, чтобы стать победителем на арене борьбы за жизнь, необходима усвоить множество способов дня результативного применения различных приспособлений, устройств, орудий труда, машин и механизмов. Для выполнения этой задачи необходимы сметливость, понятливость и жизнелюбие. Для людей несметливых и с плохим настроением, нежизнерадостных на арене борьбы за жизнь места нет. Иногда такие несметливые и нежизнерадостные люди могут разбогатеть от полученного наследства или от найденного золота. Но это не умаляет сказанного здесь правила.

3. Предусмотрительность (искать и находить разные способы), быть крепким и уметь настаивать на своём. Знать будущий результат дела, за которое берёшься, и действовать согласно этому; выбирать промысел, чтобы он соответствовал возможностям; дело делать по правилам и по порядку; продолжать идти своей дорогой, продолжать делать своё дело без устали. Всё это есть предусмотрительность, непоколебимость, настойчивость — вещи, необходимые для достижения цели и счастья.

4. Уважение к экономии. Чтобы накопить богатство и достичь того, что возможно только благодаря богатству, необходимо уважение к экономии. Нет нужды много говорить об этом, так как всем известно.

5. Высокая нравственность и хорошее воспитание. Самая правильная и прямая дорога, ведущая общество и отдельны людей к счастью, — это высокая нравственность и хорошее воспитание. Людям высоконравственным и хорошо воспитанным будут подчиняться не только люди, но и различные цели. Хорошее воспитание ограждает психику от испорченности, ум — от предрассудков и сомнений, тело — от болезней, всё перечисленное выше и есть причина счастья человека. Хорошее воспитание достигается получением уроков в семье, в школе и в просветительских и других социальны обществах. Если люди сумеют извлечь всё хорошее из этих уроков — то в той же степени получат достойное воспитание. Но если какая-нибудь из них будет плохая, то и воспитание будет плохое. Человек, плохо воспитанный, естественно, не сможет достичь счастья; если случайно достигнет, то не сможет сохранить счастливое состояние.

б. Усердие и прилежание, старание. Ничего нельзя добиться, если лежать и говорить: «Яблоко, поспевай и мне в рот попадай». Для достижения цели и счастья необходимо изведать жизненные горечи и сладости, терпеть бураны и ливни, плыть, преодолевая жестокие волны.

Для достижения победы на арене битвы за жизнь необходимо выполнить вышеуказанные условия. Во всяком случае, путь к достижению счастья не есть предательство, вероломство, а есть надёжность, правдивость. Слова пророка Мухаммада: «Вероломный человек не от нас» должны служить для нас руководством к исполнению.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 1, с. 185; Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 329).

Перевод: «Те, которые немилосердны к младшим и не знают права старших, не от нас».

Усовершенствование человеческого общества связано с милосердием к маленьким (младшим) и уважением к старшим. В действительности испорченность в человеческом обществе появляется из-за испорченности в семьях, а испорченность в семьях появляется от неуважения к правам старших и от немилосердия к младшим и молодым членам семьи. Так как уважение к старшим и его суть всем известны, не будем здесь долго спорить. Сущность уважительного отношения к младшим и молодым многим неизвестна, поэтому о6 этом скажем несколько слов. Быть уважительными к маленьким и молодым не означает нежить и баловать их. Баловать, нежить и быть милосердными -— это разные вещи. Сильно баловать дитя, давать ему всё, что попросит, и держать в семье его за царя (повелителя) — самая вредная вещь; милосердие означает со снисхождением приучать ребёнка к дисциплине, порядочности, постоянно передавать детям необходимые в религии и быту понятия.

Избалованный ребёнок имеет испорченный, своевольный, капризный характер, других считает своими слугами; если богатый, то ходит по головам людей; если бедный, то горделивый, бессмысленный, видит только себя. Однако благодаря снисходительному воспитанию дитя имеет хороший характер, гибкий, многому обучается, многое хорошо перенимает, у него утверждается вера в то, что все люди с ним одинаковы, и сообразно с этим строит с людьми свои взаимоотношения.

Всё, что дитя умеет делать своими руками, он должен делать сам. Это должно быть самым главным условием в воспитании ребёнка. Это должно достигаться не жестокостью, а снисходительностью, должно впитываться в кровь ребёнка.

Будь то ребёнок бедняка или богача, он не должен приучаться повелевать другим делать что-нибудь дня себя, а должен всё делать сам.

Дети, как только смогут, пусть сами одеваются, сами снимают и убирают вещи, сами застёгивают и расстёгивают пуговицы, сами шнуруют и расшнуровывают. Сами расчёсывают и заплетают волосы, убирают и стелят свою постель, приучаются собирать на стол и убирать со стола. В итоге — пусть растут готовыми вести хозяйство в семье. Всё это достичь возможно, но только путём снисходительности и повседневной настойчивости.

Молодые люди, привыкшие выполнять свои дела и понимающие основы хороших правил и традиций, становятся хорошими членами общества, способны выбрать правильный путь на жизненном поприще, станут примером в социальной жизни.

Общества людей поднимаются ввысь, опускаются вниз, идут вперёд и отстают, становятся хозяевами, ходят как прислуга — во всех этих делан основная сила, фактор, причина — молодые люди.

Сползание общества людей вниз начинается с неисполнения ими обязательных богослужений и других обязанностей, такие люди начинают выражать пренебрежение к религиозным вопросам, используют в речи нецензурные слова, не относятся с должным вниманием к вопросам брака и бракосочетания, не дорожат честью семьи, предаются разврату и по этой причине бывают подвержены различным болезням. Таким образом, от испорченных молодых людей рождается испорченная нация. Однако от исправных и превосходных молодых людей появляется исправная и превосходная нация. Поэтому нужно готовить хороших и воспитанных молодых людей. Они и права старших уважать будут, и нацию воспитают.

Если человек не получил хорошее воспитание в молодости, то его хождение к шейхам с целью получить воспитание, и его старания показать себя как смирного, богобоязненного если не обман людей, то обман самого себя. Настоящая пора воспитания не старость, а молодость. Пытаться гнуть старую ветку, согнутую определённым образом в юности — означает не гнуть, а сломать.

Во всяком случае, это изречение пророка есть не только мерило мусульманства, но и человеческое мерило. Если людей, не уважающих младших и не почитающих старших, невозможно видеть в качестве мусульман, то невозможно видеть и в качестве человека.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 83).

Перевод: «Тот человек, который делает добро своим родственникам, не только отвечает добром на добро, но также делает добро своим отрезанным от общения родственникам».

Бывают разные люди: делающие добро, отвечающие добром на добро, живущие со своими родственниками во вражде, не поддерживающие с родственниками взаимоотношения (отрезанные). Если человек отвечает родственникам добром на их добро — это одно. Но если человек пойдёт и проведает родственников, отрезанных от родных, то его расценивают как человека, делающего добро, — это оценивается выше.

Изречение пророка Мухаммада показывает общине пути совершенствования нравов, поведения; а также велит давать тем людям, которые сами не дают (изречение 158).

(Сахих ал-Бухари, ч. 2, с. 48; Сахих Муслим, ч. 1, с. 217-218).

Перевод: «Человек должен читать молитву с радостным настроением, если же начинает лениться, то пусть сядет». (Необязательную дополнительную молитву пусть читает сидя или сидит и занимается каким-нибудь делом).

При входе в мечеть пророк Мухаммад увидел верёвку, привязанную между двумя столбами, и спросил, зачем она привязана. Присутствующие при этом люди ответили: «Это верёвка Зайнаб бинт Джахш. Когда она устаёт при чтении необязательной молитвы, то держится за эту верёвку». Когда пророк услышал это, он сказал: «Нет, так нельзя, отвяжите верёвку», — и при этом произнёс вышеуказанное изречение.

Это изречение пророка Мухаммада относится к необязательной молитве, а по отношению к обязательной молитве отсутствие настроения не может быть причиной её откладывания или невыполнения. Есть настроение или нет при обязательной молитве, где надо, необходимо стоять (встать на ноги). Обязательные молитвы считаются основой религии ислама. Исполняющие обязательные молитвы считаются строящими (создающими) эту основу, и те, которые не выполняют обязательные молитвы, считаются разрушающими эту основу.

При наличии исправной одежды, в тёплом помещении, при здоровом теле не выполнять обязательную молитву и притом не иметь мучений совести — это признак самой последней ступени очернения души и исчезновения духовности.

У людей, которые при своих детях и других членах семьи не стараются построить основу исламской религии (выполнить обязательную молитву), если и будет надежда иметь добро от своих детей, то очень маленькая.

Если выполняет сознательно и с желанием, то и от малой дозы богослужения будет много пользы, если без желания — то и от большой дозы богослужения будет мало пользы. Дело не в количестве богослужений, а в желании и чистосердечности. Говорят, что количество обязательных и необязательных богослужений пророка Мухаммада равнялось сорока приёмам — ракаатам. Также, чем читать молитвы, правильность которых не достоверна, лучше читать молитвы из Корана или из сборника изречений, содержание которых известно. В них есть всё, что нужно для этой жизни и для загробной жизни. Ко всему прочему, у этих — предложения простые, богослужение лёгкое и содержательное. Если совершать богослужение с искренним желанием, то достигаются все цели.

Из этого изречения становится понятным, что женщинам также можно совершать даже необязательное богослужение в мечети.

(Сахих ал-Бухари, ч. 3, с. 9; Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 131)

Перевод: «Ни один человек не ел еды более вкусной, чем та, которую добыл своими руками. Пророк Дауд тоже ел добытое своими руками».

Если здесь упоминается пророк Дауд, то причиной этого является то, что питаться тем, что сам заработал, не было обязательным. Пророк Дауд был великий и богатый царь и халиф. Известно, что пророк Дауд был кузнецом и делал из железа одежды. Есть правильное (верное) изречение о том, что пророк Закария был плотником.

Это изречение поясняет, что ремесло — похвальное занятие, и мусульмане должны овладевать ручным ремеслом.

Ибн Маджа к этому изречению добавляет: «Никто не найдёт занятие лучшее, чем занятие своими руками, если человек самого себя, жену, детей и слуг обеспечивает жизненно необходимыми вещами, то он будет считаться подавшим благотворительное подаяние» (Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 2). Мы думаем и знаем, что такого радостного сообщения, кроме как в исламе, в других религиях нет.

Нужно, чтобы мусульмане по достоинству оценили эти слова, и были бы уважаемы.

Во время осмотра улиц города Тампере (Финляндия) мы остановились около одного памятника. Памятник изображал женщину-пряху. Женщина прядёт, а конец нити превращается в золото. Результат прядения соединяется с золотом; если нужно богатство, то нужно приниматься за ручное ремесло; показать людям, что самая сладостная работа — это добыть пропитание своим старанием. Чтобы это запало в душу людям. С этой целью богатые люди Тампере и поставили данный памятник. Это действие — не что иное, как пояснение изречения пророка Мухаммада и свидетельство его величия.

Перевод: «Мусульманин не найдёт более дорогого подарка для своего мусульманского родственника, чем такое значительное слово, которое наставит мусульманского родственника на верный путь или послужит причиной его воздержания от безнравственных дел».

Правда, что самый большой подарок — это совет, приносящий пользу. То, что материальный подарок поможет найти верный, правильный путь или послужит причиной воздержания от безнравственных поступков — сомнительно. Однако нет сомнения в том, что данные от чистого сердца совет и наставления, если не сегодня, то в будущем станут причиной этих дел.

Перевод: «Если хотя бы немного уменьшить труд своего слуги, то в судный день на весы твоих добрых дел это положится».

Слуги 4— люди, которые, по несчастью, вынуждены прислуживать другим людям. Конечно, нужно относиться к ним уважительно, как к родным. Облегчить им труд, например: вместо одного человека поручить эту работу двум, позволить пораньше отдохнуть, дать возможность совершать пятничное богослужение — всё это считается состраданием по отношению к слугам.

Богачи на богослужение приезжают в богатых тарантасах, запряжённых дорогими конями, и своих мусульманских кучеров заставляют ждать на улице. Увидев такое в Уфе, всегда удивлялся, и в Оренбурге тоже видел это. Проходит призыв к молитве, проходят богослужение и проповедь, а кучеры все ждут. Правда, говорят, что пятничное богослужение для рабов необязательно, им достаточно полуденного богослужения. Но эти кучеры — не рабы, а свободные люди, и этим людям, особенно находящимся у дверей мечети, пятничное богослужение обязательно.

Мы не можем понять, какие причины называют и какие доказательства приводят богачи, которые заставляют кучеров-мусульман, к тому же с большими бородами, сидеть у порога мечети, а сами считают себя религиозными, критикуют дела других, печалятся от того, что другие не соблюдают и не придерживаются основ религии, любят видеть причину всеобщих бедствий и несчастий в греховности других.

Мы удивляемся, как это не совестятся люди, когда, прослушав аят Корана «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помянете назидание» (Коран, 16: 90), показываются на глаза мусульманским кучерам. В чем причина того, что действие этого повеления доходит до гор, камней, растений и всего живого и неживого, но не доходит до дверей мечети?!

Если у общества были бы сознание и внимательность, то было бы достаточно этого аята, произнесённого священнослужителем с минбара, если даже он больше не сказал ни одного слова в адрес живущих и усопших.

Аллах в этом аяте повелевает делать три вещи и запрещает три вещи. Повелевает: быть справедливыми, помогать людям, обеспечить нужду близких родственников. Запрещает: разврат, безжалостность, издеваться, мучить, проявлять чрезмерность.

Справедливость означает быть посередине между «слишком» (чрезмерным) и очень низким.

Разврат означает быть рабом своих вожделений. Безжалостность — обижать божьих тварей, возгордиться, возвыситься над людьми, смотреть на людей свысока, считать людей ниже себя, считать своими слугами.

Услышав эти слова от священнослужителя во время проповеди и согласившись с ними, он должен был бы понять, что сам является причиной того, что его собрат не смог совершить обязательное богослужение.

(Муснад ИбнХанбал, ч. 3, с. 460).

Перевод: «Вред от двух голодных волков, напавших на стадо овец, будет не больше, чем вред для религии от ненасытности человека к богатству и власти».

Известно, сколько вреда принесут два голодных волка, напавших на стадо овец. Они уничтожат всё стадо. Однако жадность человека к богатству, к высокой власти ещё более вредна для его религии.

Упоминание «голодных волков», а также «стада овец» сделано лишь для того, чтобы показать, насколько велик вред от ненасытности людей к богатству и власти.

Один человек, знающий многое из жизни животных, пишет следующее: «Кто более злобный, человек или волк? ». И отвечает: «Волк, хотя и не является самым злым и самым хищным зверем на земле, однако он очень злой и опасный хищник. Несмотря на это, по сравнению с человеком, он благодушный и обходительный. Говорить о том, что злые люди похожи на волков, — это несправедливо и обидно за волков».

Люди копят продукты питания, прячут с целью поднять цены, а затем продают за высокие цены, сосут кровь бедняков, вызывают слезы. Волк свободен от этого греха и от этой жестокости.

Человек в угоду какому-нибудь деспоту, притеснителю, злодею обижает своих родных, даже убивает, а волк не убивает своих родных ради какого-нибудь злодея и в угоду ему никогда этого не сделает.

В то время как люди эксплуатируют смирных и добросовестных людей с помощью тысячи хитрых уловок, волки сами себе добывают еду, не полагаются на сородичей, не нарушают права других волков, не становятся обузой для них.

Волки не становятся преградой на пути другого волка, не ставят подножку, не доносят друг на друга. Так как в натуре волчиц милосердие и великодушие главенствуют, волки избирают вожаками волчиц и подчиняются им беспрекословно.

Если какой-нибудь более или менее состоятельный человек заболеет, к нему начинают ходить люди под предлогом «проведать», надеясь на какое-нибудь подаяние, даже на кладбище идут с целью получить подаяние — милостыню, а волки провожают больного сотоварища в укромное место, чтобы он был спокоен.

Если встретятся два человека, которые раньше не были знакомы, и начнут спорить и ссориться и громогласно сквернословить, ругаться; а если два незнакомых волка, то знакомятся по правилам воспитания и уходят вдвоём искать пропитание, делят добытое пропитание пополам, не ссорятся, не завидуют, не обижают друг друга. (На этом закончились слова учёного. )

В упомянутом здесь изречении говорится о том, что у волков безнравственности меньше, чем у людей, которые жадны и ненасытны к богатству, верховенству, власти.

Есть и другие изречения о том, что ненасытность — плохая вещь. Наследство, оставленное религиозными людьми и служителями нации, пропадает, и причиной тому — не Абу Ханифа, а ненасытные люди, которые предали свои обязательства и таким образом стали преградой для желающих получить знания.

Для мусульманина, принимая во внимание загробную жизнь, не возбраняется любить земную жизнь. Запрещается лишь быть целиком влюблённым в богатство. Любить лишь богатство, не думая о религии — это ведёт к порче религии. Нет вреда, если человек любит богатство и соблюдает законы религии. За это не будет наказания в загробной жизни. Люди, которые проводят жизнь в печали и в запрещении любви к этому миру, бывают чрезмерны, — это философы и суфийствующие. Ислам не вмешивается в любовь, которая не является причиной греховных дел.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 1, с. 13).

Перевод: «Если племенам, находящимся на верном пути ислама, суждено заблудиться и впасть в безнравственность, то они будут заняты раздорами, скандалами».

Есть много изречений о запрете очковтирательства, вражды, споров о том, какое течение в религии правильное и какое неправильное, и ссориться по такому поводу — это скандал. С целью кого-нибудь унизить или с целью возвысить себя, находить вину в словах других людей — это очковтирательство. Скандалить для достижения своей цели — это вражда. Упомянутое здесь слово «вражда» означает потерю времени и сил на споры, словопрения. Вражда, которая возникает по ошибке и по несправедливости, запрещена. Если вражда возникает ради защиты прав, то она может быть приемлема. Но вражда, возникающая для достижения своих прав, не должна переходить границу.

Нужно жить, довольствуясь тем, что идёшь по верному пути, с любовью, уважением и честью — это веление шариата. Если уйдёт это добро, то между людьми начнут господствовать вражда, очковтирательство, и для мусульман от этих вещей никакого добра не будет.

Перевод: «Если один человек откроет дверь с целью сделать благотворительное подаяние или с целью сделать доброе дело своим родственникам, то Аллах увеличит его богатство; и если один человек откроет дверь с целью разбогатеть путём выпрашивания добра у других людей, то Аллах увеличит его нужду и его бедность».

Эти слова нужно не только прочитать, но смысл этих слов необходимо вложить в душу молодых людей.

⇐ Предыдущая 18 19 20 21 222324 25 26 27 Следующая ⇒