Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 20 страница



 

Во всяком случае, на людей не возлагается обязанность изменять правила и законы шариата, оставленные пророком Мухаммадом, все эти правила и законы должны приниматься как руководство к действию.

 

О сказанном выше считаем необходимым повторить ещё раз: женщиньг в мечеть не должны ходить в дорогих нарядах, надушенные, как ходят в гости, а должны одеваться просто, голова и волосы должны быть покрыты; женщины должны понимать, что они в мечети общаются с Аллахом. В мечети должны быть отдельные места для женщин и мужчин. В противном случае пусть лучше женщины молятся дома, независимо от того, запрещают им ходить в мечеть или не запрещают.

 

 

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 14).

 

Перевод: «Милосердие Аллаха — для всех, кроме злых людей.

 

Милосердие — это свойство, заключающее в себе приношение людям пользы и отведение от них беды. Человек, который старается для вашего счастья и для отведения от вас возможной беды, для вас считается милосердным. В действительности, люди, которые милосердны к людям, милосердны и к самим себе, так как милосердие, оказанное людям, в результате возвращается к ним самим.

 

Ввиду того, что исламская религия есть социальная и этическая религия, обязанностью мусульман является совершенствование нрава, быть милосердным и сострадательными. Поэтому пророк Мухаммад напоминает о том, что исламская религия состоит из высокой нравственности, и высоконравственные люди возвысятся. Это изречение даёт понять, что немилосердие свойственно злым людям. О милосердии есть и другие изречения.

 

 

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 24; Муснад ибн Ханбал, ч. 3, с. 69).

 

Перевод: «Попавших в беду людей поймут только те, которые сами поскользнулись, и без жизненного опыта человек не станет мудрым».

 

О правильности этих слов каждый знает. Люди, которые испытали много горя и совершили много ошибок, найдут причины ошибок у других, «не познав горя, юноша не станет мужчиной», «мужчина упадёт и встанет» — так они стараются не обвинять людей, попавших в неприятные и опасные ситуации; не дадут другим обвинять их на собраниях, застольях. Мудрый человек — тот, кто видел многое в жизни, испытал хорошее и плохое, имеет большой опыт.

 

 

Перевод: «В исламе нет такого, чтобы запретить пасти скот и торговать в незапрещённых и неразрешенных местах, а также надбавлять цену товару в то время, как сам не намеревается купить».

 

В доисламские времена арабские шейхи и предводители племён, если хотели отвадить от приглянувшейся им местности другие племена, заставляли на возвышенном месте выть и паять собаку и отмечали расстояние, откуда не слышны вой и лай собаки. И это место делали своей собственностью.

 

Религия ислама ликвидировала этот обычай, так как это религия равенства. Судить о том, кому что принадлежит, — дело Аллаха и пророка. Смысл этого заключается, например, в следующем: если для государства халифата нужно какое-нибудь место, то оно временно его берет и потом возвращает.

 

Перед законами шариата не запрещается повысить цену товара, который человек сам хочет купить. Но добавить цену ненужному ему товару. с целью, чтобы другие больше тратились, это изречение пророка Мухаммада запрещает. Так как в этом деле продавцу будет польза, а покупающему убыток. Подлость от совершения вреда больше благодеяния от совершения полезного дела.

 

 

 (Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 31).

 

Перевод: «В исламе нет того, чтобы вредить человеку, а также нет того, чтобы наносить вред в качестве наказания за содеянный человеком вред».

 

Вредно приносить человеку изъян, а также вред, если этот человек за причинённый ему изъян ответит изъяном. Если вредно порвать человеку одежду, испортить написанный им труд, то также вредно с целью отмщения порвать противнику одежду и испортить его написанный труд.

 

Подробно это изречение пророка Мухаммада описано в книге «Каваид фикхия» («Правила законов шариата») господина Мусы (Муса Бигиев. — М. Р. ).

 

Согласно этому изречению, могут быть запрещены многие вопросы взаимоотношений, которых не было во времена знаменитых пророков ислама и которые не входили в соответствующие книги. данным изречением должно быть запрещено также издавать и продавать книгу другого автора без его согласия; издавать книгу в количестве экземпляров, превышающем оговорённое количество; использовать клише книги другого автора; распространять в народе векселя, которые ценятся государством и разными товариществами наравне с золотом и серебром; ходить в гости или по другим делам тех людей, которые в эхо время должны быть заняты на уроках; заставить ждать злодей, собравшихся для богослужения или в гости; все эти и подобные им взаимоотношения накосят материальный вред другому человеку.

 

 

 (Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 6б).

 

Перевод: «В делах, греховных перед Аллахом, нет никому повиновения».

 

В греховных перед Богом делах нет повиновения никому, даже отцу и матери. В сборнике Тирмизи (ч. 1, с. 94) приводится изречение пророка Мухаммада: «Если дело безгрешное, имам (халиф) должен повиноваться отцу и матери; это — обязанность мусульманина, независимо от того, любит он это или нет, однако в греховных делах повиновения, подчинения нет».

 

Известно, что подчинение указам и правилам, составленным для государств, городских и сельских общин, необходимо.

 

Если известно, что вынесено общее решение по какому-нибудь вопросу: не рубить деревья в таком-то лесу, не косить траву на таком-то лугу и т п. И если этого придерживаться, то это будет подчинением.

 

Имам Ахмад ибн Ханбал приводит, со слов хазрата Али: в последние дни своей жизни пророк Мухаммад назначил не достигшего двадцатилетнего возраста Усаму ибн 3аида главнокомандующим войсками, идущими в направлении Шама (Дамаска. — М. Р. ). В это время пророк скончался. После того как Абу-Бакр был назначен халифом, вышеуказанная армия предприняла намеченный поход; путешественники, сподвижники пророка, шейхи под предводительством двадцатилетнего Усами своими действиями доказали молодых, каким должно быть повиновение.

 

Так как вопрос повиновения — большой и значительный вопрос, этому должно наудить детей с раннего возраста. Ребёнок не должен быть непослушным, противоречивым, однако он не должен быть похожим на безмолвное оружие. Дети должны привыкать подчиняться правому делу, подчиняться правому, не будут подчиняться греховным делам и не будут следовать за испорченными людьми.

 

 

 (Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 103).

 

Перевод: «В религии ислама не разрешается резать скот на могиле (кладбище)».

 

Во времена язычества арабы на кладбищах резали верблюдов, коров и других животных, чтобы воздать вознаграждение за совершенные покойным добрые дела. Ислам запретил мусульманам совершать такие бессмысленные дела. В изречении пророка Мухаммада говорится о том, что резать скот на кладбищах — дело неверное. Шариат не запрещает посвящать другому человеку благодарение Аллаха, полученное за свои дела и действия. Может ли быть какая-нибудь польза человеку, которому было посвящение? Об этом, конечно, узнать нельзя. Но в исламском шариате это не запрещено, поэтому если один человек к совершённым им делам присоединит других людей, будет посвящать им благодарение Аллаха, то совершит хорошее дело. Если зарежет скотину, мясом накормит бедняков и посвятит благодарение Аллаха духу какого-нибудь покойника, вреда нет. Но резать скотину на кладбище над могилой — неверно, пусть даже с целью раздать бедным или по другим задуманным делам. Это означает возродить запрещённое исламом действие эпохи язычества. Если цепь — удовлетворить Аллаха, то нет надобности резать скотинку на кладбище. Нет повода подумать о том, что резание скота на кладбище было совершено с одним лишь желанием заслужить согласие Аллаха.

 

На кладбищах развалин древних Булгар, на горах ходжей, на родниках, около мавзолеев Бахааддина Накшбанда и Ходжа Ахмада Ясави, на могиле ишака Джагфара на реке Уршак, на могилах Кэшэнэ и Санташ в деревне Чишмэ — принести в жертву обещанную скотину и по этой причине приблизиться к этим именам и с их помощью приблизиться к Богу — всё это действия, запрещённые шариатом, испорченность и распутство. Пророком Мухаммадом не были указали пути к такому способу приближения к Богу. Не видим их и в книгах, написанных сподвижниками пророка и его последователями.

 

Из-за наших слов народы не будут отказываться от своих традиций и привычек; не будут заменять наши слова на слова тех, кому они верят. Не обратят внимания на наши слова, которые идут против слов тех людей, которых они посчитали учёными, последователями учения пророка Мухаммада. Это мы знаем, в этом не сомневаемся. Несмотря на это, мы здесь говорим и пишем, чтобы показать, что мы не участвуем в таких развратных, распространённых на весь мир делах, и чтобы предупредить будущие поколения.

 

 

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 287).

 

Перевод: «Нет ума до степени предвидения и предусмотрительности, нет превосходства до степени прекрасного нрава».

 

Предусмотрительность означала знать самого себя и свои обязанности, заниматься нужными делами, быть готовым к делам, которые будут на него возложены.

Жизнь в мире и жизнь людей похожи на долгое путешествие, состоящее из множества станций. Если первая из этих станций — колыбель, то самая последняя — могила. Подобно тому, как между некоторыми станциями бывает хорошая дорога, а между другими — плохая, то и жизнь иногда протекает безмятежно, но иногда — неблагоприятно. Чтобы иметь меньше неблагоприятных случаев и облегчить свою жизнь, человек должен знать самого себя и знать свои обязанности. Адля этого единственный путь — быть высоконравственным и богобоязненным.

 

Люди, которые воспринимают богобоязненность как девиз, а высоконравственность — как украшение, все свои дела делают со знанием и понятием, вознаграждения за свои действия не будут ждать ни от кого, кроме Аллаха, не будут транжирить своё время и момент. Нет сомнения в том, что эти дела — предусмотрительность и ум.

 

Если расточительство добра и богатства — это непредвидение один раз, то расточительство момента и времени — десять раз непредвидение.

 

Нет дела более прискорбного, чем сожаление о растраченном времени. Если истраченные вещи можно восполнить, то утраченное время вернуть нельзя. Прошедшие дни, оставшиеся позади часы, минуты — ушли навечно. Ввиду того, что время, момент, век — это великий дар божий, то будет неверно истратить их в местах, достойных последующего сожаления. Самые горькие слова --— «Время прошло! ».

 

Нет сомнения в том, что прекрасный нрав — это самое великое превосходство. Однако мы иногда затрудняемся отличить хороший нрав от плохого. Хотя такие дела, как ложь, воровство, предательство всегда плохой нрав, верность и правдивость — всегда хороший нрав, но терпение, выдержка, храбрость, заступничество и тому подобное вызывают иногда сомнение. Эти вещи, как лекарство: если меньше нормы, то безрезультатны, а если больше нормы, то могут быть злом. Поэтому надо знать, когда они бывают лекарством и когда — злом. Для того чтобы это распознать, достаточно изучить нравы, традиции пророка Мукаммада и его приверженцев-сподвижников и иметь опыт.

 

 

Перевод: «При раскаянии нет большого греха и при повторении нет малого греха».

 

О том, что грехи бывают большими и малыми, известно из Корана и хадисов. Но какие грехи большие и какие малые об этом между знатоками шариата существуют противоречия. Эти противоречия можно подразделить на следующие группы.

 

1. Действия, которые запретны перед всем сводом мусульманских законов, большие грехи, все остальные — малые грехи.

2. Действия, которые закрывают пути веры в Бога, есть большие грехи, остальные — малые грехи.

3. Грех, который приводит к уничтожению состояний и тел, есть большой грех, остальные — малые грехи.

4. Каждый грех большой по сравнению с меньшим и малый по сравнению с большим.

5. Неизвестно, какой грех большой и какой грех малый.

б. Все грехи, запрещённые Аллахом, — большие, другие — малые грехи.

7. Те грехи, которые извещают, что в жизни карой будет конец (смерть) и в потустороннем мире — ад, такие грехи — большие грехи. Остальные — малые. (Эти слова правильнее других. Ибн Аббас тоже говорит эти слова. )

 

Согласно некоторым пояснениям, больших грехов -— семь, а по некоторым — семнадцать, а по некоторым — больше девяноста.

 

Во всяком случае, сомневаться в едином Боге, обижать отца и мать, без права убить человека, дать ложную клятву, присвоить долю сирот, обвинять честных женщин в прелюбодеянии, прелюбодеяние, расточительство, пьянство, потеря веры в благодарность Бога, отказаться от своего ребёнка, сказав: «не мой», не исполнять обязательное богослужение, покушаться на честь мусульман, сплетничать и тому подобные вещи будут считаться большим грехом, об этом спора нет.

 

Согласно этому изречению пророка Мухаммада, асе большие грехи, кроме сомнения в единстве Бога, перестают быть большими грехами в случае раскаяния; однако в случае постоянного повторения даже малые грехи входят в число больших грехов. Если давке в своей основной сути грех будет малый, но если человек начнёт постоянно его повторять, он не может осмыслить, что это грех, и совесть его не мучается, и это депо он возьмёт себе в привычку, даже при этом наслаждается, не слушает слова запрещающих, не любит советующих и увещевающих. По этим обстоятельствам и малые грехи входят в число больших. Учёные в области этики также говорят о6 этом.

 

(Сахих Муслим, ч. 1, с. 399).

 

Перевод: «При покупке товара пусть никто не вмешивается между родственниками, путь никто не посылает сватов к той девушке, которая уже помолвлена с его родственником; в случае, если родственник согласится, то вреда нет».

 

При покупке какого-то товара вмешиваться и добавлять цену или вмешиваться между людьми, договаривающимися о бракосочетании, -это вероломство. Необходимо получить разрешение от договаривающегося человека или ждать, когда они разойдутся.

 

 

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 128; Сахих Муслим, ч. 2, с. 279).

 

Перевод: «Не дозволено мусульманину более трёх дней входить в раздор и разлучаться со своим родственником. Они встречаются и по причине раздора проходят мимо друг друга, смотря в сторону. Самый хороший из этих людей тот, который первым приветствует при встрече... ».

 

Если между двумя мусульманами возникли зло, обида и размолвка, то при продолжении этой размолвки в течение трёх дней вреда нет. Так как естественно, что у людей бывают вспышки гнева. Но необходимо за три дня остудить гнев и прийти к прежним взаимоотношениям. Имам Ахмад приводит содержание изречения: враждующие более трёх дней будут считаться бесправными, если приветствие первого второй не примет, то это приветствие примут ангелы; если при размолвке умрут, в раю не встретятся.

 

Это изречение является очевидным доказательством необходимости единения и объединения мусульман. Учёные социальных наук считают, что если не переходить границ, то размолвка помогает укреплению дружбы и симпатии.

 

 

(Сахих Мустп м, ч. 1, с. 41).

 

Перевод: «Сплетник в рай не попадёт».

 

Сплетня перед исламом считается очень вредным и большим грехом.

 

Обычно сплетней и клеветой занимаются люди незнатного рода и племени. Предки говорили: человек достоверного рода не будет сплетничать. По причине сплетни и клеветы многих невинных людей выгоняют с рабочих мест, они теряют авторитет, их изгоняют из отечества, они лишаются состояния и богатства, приостанавливают личные и общественные занятия, отдаляются от семьи и дорогих детей, друзей, знакомых; теряются научные труды и религиозные сочинения; закрываются учебные заведения, учащиеся лишаются возможности учиться и постичь основы религии. Если Аллах не пускает сплетников в рай -это не удивительно.

 

Так как сплетня является причиной появления и разгорания вражды, то её называют дровами. Подобно тому, как дрова способствуют возгоранию огня, так и сплетня способствует возгоранию вражды между людьми. Один из толкователей Корана пишет: жена Абу Лахаба Умм Джамил была сплетницей, и поэтому в соответствующем аяте сказано: «Абу Лахаб войдёт в пламенный огонь, и его жена, таскающая дрова (сплетница), войдёт вместе с ним».

 

 

 (Бухари, ч. 8, с. 549).

 

Перевод: «Одна группа из моей общины будет на стороне справедливости и до прихода повеления от Аллаха будет в таком состоянии».

 

Существует много изречений о том, что мусульманам предстоят тяжёлые дни и бедствия. Вместе с тем, есть изречения о том, что религия ислама будет здравствовать и одна группа мусульман в каждый век будет служить справедливости и Аллаху.

 

Появление исламской религии и для ума подходяще.

 

Шайх Джамалетдин в своей книге пишет: «В религии ислама есть все условия для возвышения нации для того, чтобы быть сведущими о происхождении мира и его тайнах, для достижения счастья в этом и в загробном мире. Некоторые из этих условий следующие:

 

1. Ум должен быть свободным от бесплодных мечтаний и беспочвенных дум, ибо эти последние служат занавесом между умом и действительностью, и ум, и действительность друг друга не видят. Вдобавок к этому: ум, завуалированный суевериями и беспочвенными думами, не может выполнить свои обязанности, так как верит всяким домыслам. Такие люди всегда всего боятся, сомневаются. Те, кто перед путешествием услышит крик вороны или сороки, увидит человека, пересекающего дорогу, увидит какой-нибудь сон и по всякому поводу будет сомневаться — это люди с завуалированным умом. Основа ислама состоит в защите ума от химеры и в том, чтобы говорить всегда, глядя на ум (имея в виду ум). Религия ислама освещает лучами единения, объясняет, что в жизни хозяин и управляющий — один Аллах.

 

2. Совершенствоваться. Нет спора в том, что причинами счастья наций являются следующие: каждый субъект нации должен совершенствоваться и считать себя способным к деятельности, все время верить и повторять: «Если Бог даст, до смерти буду стремиться ввысь» — и стараться. Только такие нации бывают счастливыми, живут благополучно и становятся хозяевами на земле. Но те, которые не совершенствуются, не стараются, говоря: «Мы не можем, это дело наш народ не может делать», вследствие таких убеждений изо дня в день опускаются всё ниже и всё больше впадают в нужду. Исламская религия призывает своих приверженцев совершенствоваться, велит овладевать знаниями и науками, оповещает о том, что вся земля создана для людей и что каждый должен стараться.

 

З. Убеждения должны быть правильными. Условие счастья наций — правильные убеждения. Убеждения должны базироваться не на предположениях, не на словах отцов и дедов, не на бездоказательных вещах, «ум» может выполнять свои обязанности. У тех людей, которые следуют за другими, убеждения свои основывают на бездоказательных вещах, ум будет пустой и бездеятельный. Между бездельным человеком и бездельным умом разницы нет. Известно, что ислам больше и прежде всего обращает на это внимание. Ислам критикует и предупреждает тех, кто имеет недоказанные убеждения, кто опирается на предположения и при выработке религиозных законов поясняет роль ума.

 

4. Веровании, этика, суд и действия должны быть согласованы с народным советом. Ясно, как солнце, что ислам, его суждения, этика и действия — всё согласовано с жизнедеятельностью людей на земле. Всё содержание суждений ислама состоит в охране религии и желаний, ума и авторитета, состояния (богатства) и души. Если какое-нибудь испорченное и противоправное дело относят к исламу, то эхо категорически не от ислама. Если такое депо буден относиться к учёным ислама, то за это ислам не будет в ответе.

 

5. Существование определённой группы приверженцев, которые стараются, чтобы нация была религиозной, просвещённой и учёной, и в этом деле следуют своей цепи, не обращая внимания на запреты и препятствия. Известно, что если есть такая группа, хо это — причина счастья общины. Эта группа осуществляет постоянное руководство нацией, даёт пояснения о хороших и плохих поступках, отучает от плохих, прививает хорошие. Народы же нуждаются в получении урока и знаний о жизненных делах в этом и потустороннем мире. Если не будет учителей, то откуда возьмут свои знания народы? Если не будет учителей, совершенствующих нравы и нации, направляющих к добру их желания, то этим воспользуется шайтан и потопит нации в море безнравственности. Известно, что это будет причиной несчастья нации. Поэтому среди нации должны быть люди, повелевающие на основе своих знаний, запрещающие неверие, учащие религии, объясняющие жизнь на земле, взявшие на себя руководство в деле просвещения и науки. Это один из столпов в основе ислама.

***

Указанная выше группа, возможно, и есть упомянутая в этом изречении. Хотя исламская нация под действием времени и окружающей среды подвергается невежеству и бессилию, однако есть группа людей, сильных своей правотой, руководящих нацией. Эта группа людей и есть приверженцы Корана и Сунны.

 

(Сатин ал-Бухари, ч. 8, с. 21).

 

Перевод: «Когда человек совершает прелюбодеяние, он не уверовавший, когда человек ворует, он не уверовавший, когда человек употребляет алкоголь, он не уверовавший. Однако для людей, совершивших такие поступки, двери раскаяния не закрыты».

 

Известно, что основой всех испорченностей в мире являются эти три поступка. По причине этих поступков рушатся родственные связи, теряется покой, гибнет умственное богатство. О том, что эти действия постыдные, учёные-этики пришли к единому мнению.

Эти три поступка в исламской религии считаются большим грехом; если люди эти поступки совершают, посчитав их дозволенными, то от этих людей вера сама уйдёт; если же люди знают, что грех, но не могут победить свою страсть, хо от эких людей уйдёт луч солнца — сияние веры. В обоих случаях двери раскаяния открыты при условии искренности раскаяться.

 

В современных государствах есть строгие законы против воровства, однако при условии не вредить другим, прелюбодеяние и употребление алкоголя сильно не запрещаются. Эти дела совершаются народами по своему усмотрению, по своей совести и воле. Если эти дела и подобные им развращения человек по своей религии и уму, по своей нравственности и совести не запретит, то других запретов нет для прелюбодеяния открываются специальные публичные дома, и обитатели таких домов находятся под надзором специальных врачей, женщины и мужчины, потерявшие стыд и не могущие воздержаться, напоминают продажных животных.

 

Распущенные люди, не стесняясь никого и не краснея, говорят и хвастаются своим распутством. В эти дни слово «честь» превращается в свойство без названия, без определённого места приложения и использования. Если Аллах не поможет человеку, если не сохранит его религию и его ум, то дорога в эти распутства будет открыта. Возможно, этим делам способствуют течение и изменение времени и жизни. Мы не говорим, что древние люди были ангелами, что прежние времена и города были райскими садами и «домом ислама>; вместе с тем мы извещаем, что между старым временем и сегодняшним большая разница.

 

Племена, охваченные распутством, исчезали и сталкивались с большими бедствиями. Сможет ли цивилизация 20-го века противостоять этому или пойдёт по пути древних племён: халдейцев, ассирийцев, римлян, греков и др.? Мы о6 эхом не знаем. Мы знаем, что мусульмане должны воздерживаться от распутства, беречь ум и совесть, быть подальше от испорченности, плохих дел и разврата. Нет удовольствия в испорченности, нет благополучия в плохих делах и разврате. Вследствие невоздержанности может быть не одно раскаяние, а много раскаяний.

 

Появление прелюбодеяния и алкоголизма есть самое сильное доказательство ослабевания позиций религии. Нет сомнения в том, что чаще всего к прелюбодеянию склонны мужчины. Они развращают честных женщин, затем на них же возлагают вину. Рассказывают о том, что некоторые люди держат своих жён под покрывалом, а сами проводят дни в разврате. Возможно; эти люди думают, что они сами развращают других женщин, а собственные жены будут вести честный образ жизни. Однако не чапан, не шаль и покрывало сохраняют от беспутства женщин, но воспитание и ум, религия и совесть, и сверх этого ещё необходимо, чтобы сами мужчины должны быть честными. Если мужья нечестные и не боятся раскола чужих семей, та честность и их собственных жён сомнительна, это одно из двух невозможных дел. Пророк Мухаммад сказал: «Будьте целомудренны, ваши жены также будут целомудренны». Что совершишь, такое наказание и получишь, что посеешь, то и пожнёшь. Какие хитросплетения ты построишь во вред людям, люди тоже построят такие же хитросплетения во вред тебе. Какие пути найдёт чужая жена для распутства, такие же пути найдёт и твоя жена. Обманывающие людей не будут избавлены от того, что сами будут обмануты; оскверняющие чужие семьи не будут гарантированы от осквернения своих семей!

 

Прелюбодеяние запрещено не только шариатом, но и медициной. Алкоголизм тоже. Когда мы писали данные комментарии, прочли труд одного современного медицинского работника. Этот доктор христианского вероисповедания, получивший медицинское образование в одной из знаменитых школ Америки, боится результатов невоздержанности в половой жизни, перечисляет вред от этого до такой степени подробно, что невозможно не удивляться советам и увещеваниям ислама и тому, как они уместны.

 

Вьпцеуказанный врач даёт следующие советы для предохранения от этих вредных вещей:

«Не приобщайте молодёжь к развратным людям, не позволяйте читать книги о любви, не посылайте в театры и кино, где показывают бесстыдные и неприличные вещи, не приобщайте девушек к недисциплинированным и невыдержанным молодым людям. Молва людей о том, что «ваши дети растут дикарями, не умеют общаться с людьми, не умеют вести беседу, не могут себя доказать» -— в десять раз, в сто раз лучше, чем испорченность ваших детей. Не позволяйте своим детям проводить время без дела и работы; как наступит пора, жените их по правилам религии».

 

Нет нужды писать комментарии к этим советам. Каждый из них дается религией ислама.

Слова «двери раскаяния открыты» означают: «искреннее раскаяние Аллах из-за своей милосердности и мягкости принимает». Иначе Аллах ничего не обязан делать. Чем совершить потом раскаяние, лучше предостерегаться от ошибочных дел.

 

 

 (Сахих Муслим, ч. 2, с. 13б).

 

Перевод: «Пусть никто из вас не пьёт стоя, если кто-нибудь по забывчивости это сделает, то пусть отрыгивает».

 

Такое же повеление и тому, кто это сделает осознано. Повеление отрыгивать лишь с целью показать, что пить стоя нельзя. На основе этого изречения знаменитый учёный Ибн Хазм доказывает; что пить стоя воду, чай, кофе — грех. Но народ не видит в этом греха. В «ал-Муатта'» приводятся многочисленные свидетельства о людях, которые не видели в этом греха: госпожа Айша, Саад ибн Абу Ваккас, халифы Умар, Усман, Али. «Мы сами не считаем, что пить, стоя на ногах, против шариата. Абу Ханифа и наши знатоки шариата — этого же мнения» (ал-Муагга'). О6 этом есть ещё много суждений и примеров из жизни пророка Мухаммада и халифов.

 

Итог. Есть изречения, запрещающие пить стоя, есть предания, считающие, что пить стоя правильно. После изучения этих изречений и преданий все приходят к заключению: «Есть и пить стоя перед шариатом правильно, в этом греха нет, однако лучше этого остерегаться». Поэтому получается, что и запрещающие и позволяющие изречения на своём месте уместны.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.