ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 19 страница

Говорят, что за счёт подаяний, сделанных в пользу могилы Ходжи Бахааддина, можно было бы построить и открыть университет. Если бы этими вакуфными средствами Ходжа Бахааддин сам мог пользоваться, но умерший этим пользоваться не может, это известно. Если дающие такие вакуфные средства имеют целью получить от Бога благосклонность и вознаграждение, то такое вознаграждение будет ещё больше за создание школ, за распространение знаний среди мусульман.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 64).

Перевод: «Пока в судный день не будут заданы следующие пять вопросов, ноги людей не смогут оторваться от места, где стояли: 1. В каком месте истратил свою жизнь; 2. В каких местах истратил время (силы) в молодости; 3. Какими путями нажил состояние; 4. На какие цели истратил состояние; 5. Какие действия совершил с помощью полученных знаний».

Если Аллах человеку дал жизнь и молодость, знание и состояние, за это, конечно, будет предъявлен счёт, и человеку придётся дать ответ. В этой и в загробной жизни нет ничего без счёта. Об этом каждый может и должен знать своим умом.

О превосходстве знаний и наук есть много аятов и изречений, однако эти превосходства относятся к тем людям, которые приносят народу религиозную и светскую пользу благодаря своим знаниям и не ожидают вознаграждения ни от кого, кроме Аллаха. Нет пользы от науки и богатства, которые не расходуются в угоду Аллаха и на благо народа. Поэтому, если науки разделяются на полезные и бесполезные, то и учёные делятся на две категории: «учёные хорошие» и «учёные плохие». К плохим учёным относятся те, которые используют науку во вред и скрывают знания, а все остальные относятся к «хорошим учёным».

Возможно, из-за человеческих недостатков некоторые учёные будут считать себя хорошими учёными и всю пользу от науки и знаний будут оставлять за собой и своей паствой; и вместе с тем, все угрозы, предупреждения относить к тем, кто не является членом этой паствы. Чтобы не ошибиться в оценке учёных и не быть обманутым, необходимо хорошо знать признаки хороших и плохих учёных.

Внешние признаки хороших учёных следующие:

1. Не использовать знания с целью разбогатеть. Если кто-нибудь использует свои знания для личного обогащения, для сникания почёта и уважения, для нахождения в почётном месте на собраниях, и вообще, сделает науку средством для личного возвышения, то этот человек не является хорошим учёным.

2. Слова и дела не должны быть противоречивыми. Если у кого-нибудь слова и дела расходятся, если сам не делает того, что велит другим делать, значит, он сам не верит своим словам. Говорить одно, а делать другое — это признак хорошего учёного.

3. Не допускать излишества в одежде, в питании, в обращении с людьми. Излишества допускают лишь люди, гордящиеся своим положением, поэтому признаки излишества не соответствуют понятию «хороший учёный».

4. Не иметь тесной связи с султанами и эмирами и не спешить давать указания.

Сподвижники пророка Мухаммада и его последователи, вообще древние учёные остерегались давать указания и возлагать обязанности. Если учёный может, опираясь на Коран и шариат, давать указания, то он это должен сделать; если же для этого не хватает знаний, то должен честно признаться, что не может, и направить к тем, кто знает лучше него. Известно, что Ибн Аббас говорил: «Давать ответ каждому спрашивающему — эта безумие».

5. Остерегаться религиозных деяний, появившихся после пророка Мухаммада. Если даже какое-нибудь религиозное действие принято мусульманами всего мира, хороший учёный проверит, действительно ли это действие было принято при жизни пророка Мухаммада и каково было мнение об этом действии у приверженцев и последователей пророка в своё время; и только если это действие соответствует принятым пророком и сподвижниками пророка действиям, только после этого примет.

6. Больше слушать, чем говорить самому, и из этого извлекать пользу. Те учёные, которые только себя считают способными говорить, а других за людей не считают, не являются хорошим учёными. Хорошие учёные скромны, хорошо знают своё место в жизни, ценят людей, сами себя не возвеличивают снисходительны к людям, милосердны по отношению к ученикам и бедным.

7. Держаться подальше от невежественных мистиков, от возвышающих себя набожных деятелей. В этом деле самой надёжной мерой могут служить изречения пророка, его жизнь, его путешествия, обычаи и традиции сподвижников пророка Мухаммада. Совершать излишества в молитвах, богослужениях и отойти от пути сподвижников пророка Мухаммада — всё это не есть «хороший учёный».

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 172).

Перевод: «Ничего не проси у людей, даже когда едешь верхом или на телеге, и ты уронил кнут, не проси, чтобы его тебе достали, сам сойди и возьми! ».

Цель этого изречения заключается в том, чтобы ни на кого не надеяться, предавшись лени. Из многочисленных опытов и наблюдений известно, что благоденствие исчезает в случае, когда одни люди становятся обузой для других из-за своей лени и бездеятельности. Многие люди за счастье считают, когда проводят время без дела. Это ошибочное мнение, ибо настоящее счастье заключается в занятиях физическим и умственным трудом. Даже богатые люди, если не занимаются делом, лишены счастья; и, увидев, что другие после работы с наслаждением шьют чай или сладко спят, завидуют и жалеют, что сами они лишены такой благодати. Бедняки, которые считают счастливыми бездельников-богачей, если бы испытали такое безделье, то нисколько не завидовали бы и были бы очень довольны тем, что трудятся.

Безделье приучает человека к лени, лень порождает плохое настроение, душевное расстройство. Это появляется от неподвижности органов человеческого тела: кровь плохо курсирует в кровеносных сосудах, клетки плохо питаются и т. п. Лекарством от этого служит или физический, или умственный труд.

Большие и богатые люди Европы знали секрет этой истины и стали организовывать различные благотворительные общества для помощи больным и сиротам, сами начали работать в этих обществах: создавали школы рукоделия, ремесленные училища, приюты и больницы. Многие люди, которые вначале осуждали такие действия богачей, потам поняли пользу и сами стали брать сник пример. Эти действия богачей во много раз полезнее их увеселительных путешествий по разным странам.

Верно и то, что труд не должен быть чрезмерным, который вместо пользы приносит вред. Цель изречения — в посильном физическом или умственном труде.

Слова пророка Мухаммада «даже кнут достать не проси... » должны применяться в воспитании детей. Детей надо с мальв лет приучать к выполнению различных обязанностей: пусть они свою постель сами застилают, сами прибирают, убирают свои комнаты, помогают накрывать на стол, собирать и мыть посуду и т п. Пусть с малых лет приучаются к тому, что добро, нажитое их родителями, — это не их добро. Пусть дети с малых лет приучаются сами добывать средства к существованию. И пользоваться чужим добром приучаются лишь в исключительных случаях. Слова: «То, что можешь сделать сам, никого не проси вьшолнять» должны быть законом в каждой семье.

(Сахих ал—Бухари, ч. 1, с. 108; Муснад Ибн Ханбал, ч. 6, с. 180; Джами ат—Тирмизи, ч. 2, с. 19)

Перевод: «Не ругайте умерших мусульман, они уже достигли того, что себе уготовили».

Покойники, хорошими или плохими они были людьми, уже получили возмездие за содеянное ими. Нет смысла в том, чтобы ругать их и проклинать. Ругать живого или мёртвого — это низость и невоспитанность. Целомудренные люди считают это для себя большим недостатком, и своё драгоценное время и свой язык не пачкают этим неблаговидным делом. В особенности, иногда живые могут обижаться при проклинании умерших. С целью остерегаться этого цророк Мукаммад запретил ругать противников, убитых в войне при Бадре. Если было запрещено ругать немусульман, то само собой понятно, что ругать умерших мусульман ещё более запрещено. Во всяком случае, ругать и обижать живых, если даже надо или не надо, вести пересуды и сплетни о живых и мёртвых — по изречениям пророка Мухаммада — запрещено.

Нельзя начать ругать человека, как только увидел его вину. Возможно, есть причина невидимая и известная только Аллаху.

(Сахих ал—Бухари, ч. 2, с. 56; Сахих Муслим, ч. 1, с. 392).

Перевод: «Не нужно путешествовать, чтобы совершать богослужение в какой-нибудь мечети, кроме моей мечети в Медине, мечети в Мекке и мечети ал-Акса».

Толкователи хадиса поясняют: «Не надо путешествовать в другие мечети, кроме этих трёх мечетей». Есть изречения о том, что за молитвы, совершенные в этих трёх мечетях, воздаяние божье будет больше. Поэтому путешествовать для совершения богомолья в этих мечетях — дело полезное. Но в остальных мечетях (за исключением мечети Каабы) богослужение котируется в одинаковой степени, и совершать путешествие без надобности — дело бесполезное. Поэтому учёные не рекомендуют совершать такие путешествия.

Путешествия можно разделить на три вида: 1. Путешествие для изучения науки получения знаний; 2. Путешествие для совершения богослужения и получения воспитания; 3. Путешествие с целью торговли или исключительно для поднятия настроения и для экскурсии.

Никто не спорит о путешествиях первого и третьего видов. Путешествие с целью познать науки обязывается Кораном и изречениями. Также нет сомнения в том, что совершать богослужение и путешествовать ради богослужения в мечети в Медине, в мечети Харам в Мекке и в мечети ал[-Акса — это правильное и прекрасное действие, и оно принесёт благосклонность Бога (богоугодное дело). Но среди учёных идёт большой спор о путешествиях и о целесообразности путешествий, помимо этих трёх мечетей, в другие мечети или к местам захоронения мучеников, родникам и горам праведников, с целью богослужения и получения благосклонности Бога.

Эти споры происходят от желания правильно истолковать смысл данного изречения пророка.

Некоторые люди говорят: «Путешествие в другие мечети, кроме этих трёх, запрещено». другие говорят: «Нет благодеяния от Бога за путешествия и богослужения в других мечетях, но и нет греха (за путешествие нет ни хвалы, ни наказания Бога). Вторая часть учёных приводит следующие

доказательства:

1. В изречении говорится о том, что в путешествиях в другие мечети нет величия, преимущества, но эти путешествия не запрещаются. Поэтому не осуждаются путешествия в другие мечети с целью поклонения.

2. Это изречение относится к выражению обещания (обета), и если человек дал обет совершить богослужение в мечети Харам или в мечети в Медике и в мечети ал-Акса, то должен исполнить свой обет. Но если даёт обет богослужения в какой-нибудь другой мечети, то необязательно идти в ту мечеть, можно совершить богослужение в ближайшей мечети и этим снять с себя обет.

3. Поскольку в изречении говорится только о путешествии в мечети, здесь не идёт речь о посещении могил.

Доказательства и доводы первой группы учёных:

1. Не было никакого указа от пророка Мухаммада о путешествиях в другие места с целью богослужения и получения благодати. Такие дела не совершались сподвижниками и приверженцами пророка, а также последователями и ранними мусульманами, они не посещали могилы. Ни разу не говорилось о том, чтобы хоть один сподвижник пророка посетил могилу пророка Ибрагима. Если пророк Мухаммад ходил (ездил) каждую субботу в мечеть Харам, то это не считается путешествием, так как Мекка и Медика — соседние города. Н поездка в Мекку совершалась больше с целью воодушевить и приветствовать народ Мекки, нежели посетить мечеть. Поэтому это действие пророка не может служить доказательством в этом вопросе. Посещение могил появилось в более поздние времена.

3. В изречении говорится, что путешествовать с целью благоденствовать — это не есть молитва, и за это нет благосклонности Бога. Известно, что дело, за которое нет возвеличения и нет благосклонности Бога, не является богослужением. Путешествие, совершаемое с целью благоденствия и приближения к Аллаху, появилось после жизни пророка Мухаммада (бидгат). Если, признавая, что это не молитва (богослужение), и тем не менее совершать путешествие для молитвы, — это обман и бессмысленное дело.

Слова, сказанные выше, не имеют отношения к тому, что жители Медины и приезжающие в Медику поклоняются могиле пророка Мухаммада. Это вопрос не посещения могил, а вопрос путешествия.

Но путешествовать с целью поклонения могиле пророка — это позволено шариатом или нет? Здесь тоже есть противоречие. Некоторые говорят, что позволено шариатом, и некоторые говорят, что не позволено. Здесь самое верное решение в том, что человек, путешествующий в Медику, заранее должен поставить перед собой цель — совершить богослужение на могиле пророка. После приезда в Медику, конечно, будет посещение могилы пророка. В этом нет сомнения.

Если и нет вреда от посещения горы праведников, могил святых, могилы Бахааддина в Бухаре, могилы Ахмада Йасави в Туркестане, если это посещение не совершается с целью получения благодати, то есть опасность совершить большой грех, если посещение будет с вышеуказанной целью. Каждый сам должен понимать своё состояние, и когда есть безвредный путь, не идти по вредному пути.

(Джами ат--Тирмизи, ч. 2, с. 73).

Перевод: «Если твоего ближнего по вере — мусульманина постигнет беда, ты не радуйся, так как если ты это сделаешь, то Аллах вызволит его из этой беды и на тебя пошлёт эту беду».

Коротко: не радуйся тому, что другого человека постигла беда, так как нет никаких преград к тому, что и тебя может постичь ха же беда. Подумай об этом и остерегайся таких дел)

Перевод: «Не спешите судить человека по его действиям и делам, ждите результата его действий, следите за ходом его дел)».

Человек не может все время находиться в одном состоянии, в течение жизни он много думает, мыслит, переживает много различных проблем и событий. Особенно нельзя судить человека по делам, совершенным им в молодости, какой путь он избрал в старости. Это очень известное дело. Имам Бухари приводит из одного изречения следующую мысль.

Если нельзя судить о человеке, который сегодня избрал верный и хороший путь, и если необходимо ожидать того, сможет ли он всю жизнь идти по этому пути, не свернёт ли на неверный путь, то также это касается его богослужения и молитв. Разница может быть лишь в том, что если по делам человека и по его пути в последние дни его жизни и можно судить, то нельзя судить по его богослужению и молитвам в конце жизни, так как конец жизни человека известен только Аллаху. Из слов в изречении: «Ждите последствий и следите за ходом его делю» — не вытекает, что последний час человека известен. Возможно, это связано с невыполнимым действием.

Если нет указания от пророка, то нельзя считать человека счастливым или злым по его мирским делам и молитвам. В исламе нет основ о-положения о том, чтобы признать мёртвых посредниками между Богом и людьми, и на этом признании строить величественные мавзолеи на могилах шейхов, содержать дервишей, завещать вакуфные средства, живя вдалеке, просить у святых помощи. Возможно, всё это является хитрой уловкой для того, чтобы рубить топором корни Ислама, чтобы у бедных мусульман отнять последнее состояние, лишить их семьи средств к существованию. Людям, хорошо понимающим и любящим свою религию, необходимо противостоять этому нововведению в ислам после жизни пророка Мухаммада, стараться говорить об этом, если даже не мастер произносить речи.

Хазрат Сайидали ал-Захир, который путешествовал и жил в Бухаре, Ташкенте и Самарканде, сказал в Уфе, на собрании ученых этого региона, следующее: «Эти мусульмане, живущие в Бухаре и в Туркестанских краях, оказывается, очень удивительные люди. В то время, как могила имама Бухари находится в полуразрушенном состоянии, на могиле Бахааддина, не пригодного быть даже прислугой имаму Бухари, построили дворец)». Я рассказал это господину Мусе (Бигиеву — М. Р. ). Муса эфенди передал мне очень нехорошие слова, которые произнёс господин Сайидали ал-Захир после того, как посетил могилу Бахаадцина. Конечно, он вынужден был произнести эти слова, когда на могиле увидел непотребные дела (о6 этом я написал более подробно в биографии Сайидали ал-Захира в своде «Асар»).

Имам Бухари — великий учёный, сравнимый с Солнцем на небе, возможно, учитель с мировым значением. За его заслуги в науке хадисоведения весь мир Ислама и каждый шакирд должны знать, кто он такой, по возможности вспоминать хорошей молитвой. То, что на его могиле нет строений и собравшиеся не просят от него помощи, — это его счастье. Возможно, это видимая благодарность от Аллаха за его служение в науке хадисоведения. Никто не имеет права говорить о его конце. Но видимый его труд открыт для всех, и мы должны об этом говорить и пожелать, чтобы он был осчастливлен благодарностью Аллаха!

(Джами ах-Тирмизи, ч. 5, с. 19).

Перевод: «Не желайте кому-либо, чтобы Аллах его проклял, гневался на него и мучил его! ».

Не дело мусульманина произносить злые молитвы и проклинать словами: «Да пусть на тебя падёт проклятие Аллаха, гнев Аллаха, пытка Аллаха! » или «Пусть тебя Аллах пытает огнём и адом! ».

Проклятие Аллаха означает лишение человека своей благодарности и своего рая, это касается и гнева. Одна часть учёных говорит: «Мы верим, что есть проклятие и гнев Аллаха, однако мы не можем знать их сущность, люди не несут обязанности знать их». Наверное, правда на стороне этих учёных.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 216; Сахих Муслим, ч. 1, с. 129; Сунан Абу Дауд, ч. 1, с. 91).

Перевод: «Не запрещайте ходить в мечети рабам божьим — женщинам».

Цель сказанного — Кааба, поэтому эти слова означают, что нельзя запретить женщинам совершать паломничество в хадж.

По закону ислама мечети, не являющиеся частной собственностью кого-либо, считаются собственностью Аллаха. И мусульмане, и мусульманки имеют право пользоваться ими на равных. Так как в Коране мечети называются ещё «мечетями Аллаха», мужчины не имеют права запретить женщинам, и женщины не могут запретить мужчинам ходить в мечеть, а также не может быть вакуфных мечетей только для одного пола под названием «мужская мечеть» или «женская мечеть». Имея в виду, что мужчины сильнее, повеление этот хадис даёт мужчинам.

Во времена пророка Мухаммада женщины ходили на пятничный намаз, посещали общие богослужения, наравне с мужчинами слушали проповеди, учились применять в жизни законы шариата и воспитание духовное, даже если были сомнения, то обращались с вопросами к халифам в мечети при обществе. Воспитание, которое они получили в мечетях, они использовали в воспитании своих детей. Люди которые распространяли славу ислама в мире, и есть люди, выросшие на руках этих женщин.

Пророк Мухаммад это дело сам показал и научил и оставил как традицию Ислама. По-видимому, с целью, чтобы после него не отстраняли женщин от мечети и общественных дел по разным причинам, он сделал общее повеление: «Не отстраняйте от мечетей женщин, которые есть рабыни Аллаха! », и это повеление было повторено самыми большими сподвижниками пророка Мухаммада и самыми уважаемыми шейхами. Но прошло немного времени, как нашли причину, сказав: «Времена испортились, есть опасность смуты в хождении женщин в мечеть», — и запретили женщинам ходить в мечеть. Возможно, эти люди так поступают, преследуя правильную цель, и поэтому они будут ответственны. Но следующие за одним-двумя большими людьми, которые рассуждают против доказательств шариата, не несут ответственности.

Запрещение женщинам ходить в мечеть стало причиной лишения женщин знаний законов и традиций шариата, знаний основ религии и воспитания. Испорченность мусульманских семей есть следствие правил поведения и воспитания в духе язычества и лишения женщин религиозных знаний. Всем приверженцам ислама известен вред такого дела.

Когда пророк Мухаммад говорил: «Не запрещайте женщинам посещать мечеть! » — как будто он не знал, что времена испортятся, и как будто до последних дней своих он не понимал, что этот указ для будущих времён не будет подходящим, — так получается. Если пророк Мухаммад не знал, то хозяин исламского шариата — Аллах, должно быть, знал. Если бы нужно было запретить, то Аллах это дело не доводил бы до завершения и запретил бы говорить об этом пророку Мухаммаду. На самом же деле не было законов шариата о запрещении, а появился указ о незапрещении, здесь обязанность народа — согласиться.

Сам пророк Мухаммад известил о том, что времена в будущем испортятся, в мире будет много смуты, он все время об этом говорил и давал наставления и советы об избавлении от смуты. Тем не менее, он приказал не запрещать женщинам ходить в мечеть. Если бы мусульмане придерживались указания пророка и его религии, довольствовались бы этой религией, не строили бы сверх этой религии другую «религию» своими умами, то, возможно, посещение женщинами мечети было бы хорошим и действенным лекарством от испорченности и от появления смуты.

Мы не читали и не знаем о том, что за всю историю ислама появилась хотя бы одна смута по причине посещения женщинами мечети. Думаем, смуты были и бывают, но мы по своей вине не могли видеть причины их, и тогда надо было бы найти пути борьбы со смутой, не противоречащие указу пророка Мухаммада, и в те отрезки времени выполнять указы пророка Мухаммада открыто. Говорят, что в мире нет очень хорошей и очень плохой вещи. Если в хождении женщин в мечеть есть опасность смуты, то в нехождении точно есть смута.

Женщины иудеев и христиан ходят в молебенные дома, действуют согласно своим религиям, слышат там хорошие слова и воспитывают своих детей и домочадцев в этом духе, сами тоже совершенствуются в душе, однако мусульманки лишены этой благодати.

Запрещающие женщинам ходить в мечеть приводят следующие доказательства:

1. Госпожа Айша и господин Умар запретили женщинам ходить в мечеть. Поэтому женщины не должны ходить в мечеть.

2. По причине хождения женщин в мечеть некоторые мужчины начинают смущаться.

3. Во времена пророка Мухаммада и халифов хождение в мечеть женщин было нужно для изучения законов шариата. Теперь религиозная наука распространилась на весь мир, отпала необходимость в хождении женщин в мечеть.

4. Пророк Мухаммад обязал мужчин ходить в мечеть, в этом деле он их заинтересовал; но он не обязал женщин к этим делам и не заинтересовал, а, напротив, предпочитал, чтобы они молились в своих домах, об этом есть хадисы. Это есть доказательство того, что хождение женщин в мечеть к совершению коллективной молитвы — ненужное дело.

5. Если женщинам ходить в мечеть запретили учёные — знатоки Корана и хадисов, то людям нужно подчиниться. Проверять хадисы и аяты и идти против вьпцеуказанных знатоков у них нет права.

Помимо этих ещё есть доказательства, но мы остановимся на эких главных. Этим доказательствам можно дать такие ответы:

1. Госпожа Айша не запрещала женщинам ходить в мечеть. Правда, увидев в своё время, как некоторые женщины шли в мечеть разряженные и надушенные, она высказала намерение запретить им ходить в мечеть, сказав: «Если бы пророк Мухаммад видел женщин, которых видим мы, он бы запретил женщинам ходить в мечеть» (Сахих ал-Бухари, ч. 1, с. 210-211; Сахих Муслим, ч. 1, с. 130; Муснад Ибн Ханбал, ч. б, с. 91). Тем не менее, она не запретила женщинам ходить в мечеть, не пошла против повеления пророка Мухаммада. И советовала вспомнить слова пророка о том, что в мечеть нужно ходить в простой, повседневной одежде (Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 438). Из высказываний госпожи Айши понятно, что это присуще исключительно только самому пророку Мухаммаду и другие не должны в это вмешиваться.

По поводу запрещения халифом Умаром женщинам ходить в мечеть мы не нашли ничего в книгах о соответствующем периоде правления Умара. Приводим слова имама Малина: «Когда жена халифа Умара — Атика бинт Зайд попросила разрешения идти в мечеть, Умар ничего не ответил. На это Атика сказала: «Если не запретишь; то я, ей Богу, пойду» — и поскольку не было запрета от Умара, то ходила в мечеть». Не запретив своей жене, запретить жёнам других людей — это деспотизм. Халиф Умар на этой женщине женился после того, как стал халифом. Имам Абу Дауд приводит изречение. То, что халиф Умар запретил мужчинам ходить через ту дверь, через которую ходят в мечеть женщины, а также то, что до самой смерти Умар через эту дверь не ходил, доказывает, что он не запретил женщинам ходить в мечеть, и показывает, что до самого дня его смерти женщины ходили в мечеть на общую молитву.

Абдаллах ибн Умар рассказывал хадис пророка Мухаммада, в это время его сын по имени Билал сказал: «Мы им запретим, не пустим в мечеть». Тогда Абдаллах сказал: «Я передаю слова пророка, ты говоришь против его слов! » — и сильно поругал сына. Даже если бы запрещение госпожи Айши и господина Умара на самом деле было, то этот запрет не сможет быть всеобщим приговором для мусульман, и не поставил бы мусульман друг против друга. Так как это их действие посчитается иджтихадом против ясно сказанного в изречении пророка Мухаммада слова. Известно, что перед шариатом не имеют силы решения, предпринимаемые против доказательств шариата.

Имам Тирмизи приводит ещё одно изречение пророка (Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 14). Так, это изречение доказывает не запрещение женщинам посещать мечеть для богослужения, а о необходимости женщинам ходить в мечеть, т е. — не запрещать. Так как пророк Мухаммад знал, что посещение женщинами мечети создаст маленькую или большую смуту, тем не менее, вышеуказанный приговор сделал вечным и предупредил, чтобы не запрещали женщинам ходить в мечеть. Даже на слова госпожи Айши: «Если бы пророк Мухаммад видел женщин, которых видим мы, то он бы запретил женщинам ходить в мечеть» — в изречении, приводимом Ибн Аббасом, прослеживается мысль: «Пророк знал о том, что в посещении женщинами мечети есть некоторые неуместные дела, об этом даже в Коране есть аят; несмотря на это, пророк не запретил это дело, даже не разрешил запрещать и дал повеление: «Не запрещайте! ».

3. Люди всё время жалуются, стенают о том, что времена испортились, «наука исчезла, честность стала меньше, потерялись знания шариата и религии, знающие не учат, незнающие не учатся... ». Но если возникает вопрос о посещении мечети женщинами, то говорят: «В наши дни религиозные знания распространились и стали известны во всем мирт. Отпала необходимость в том, чтобы женщины посещали мечеть и научились религиозным наукам». Которое из этих двух взаимопротивопoложных суждений верно? Недостаточно того, что религиозные знания известны всему миру, нужно, чтобы были известны каждому человеке. Эти дни быстро ли наступят или нет, неизвестно. Очень легко сказать. «Знании шариата уже известны, нет необходимости простым людям ходить в мечеть с целью получить религиозные знания». Эти слова высказываются легкомысленными людьми. Это одно. Во-вторых, посещение, мечеть нужно не только для того, чтобы получить религиозные знания, но и для того, чтобы одновременно постигать другие неизвестные знания. Например, мусульмане хотя бы в некоторые часы должны отличатся от животных, должны научиться держать себя в обществе, должны взять в привычку придерживаться этических норм и исполнять их в обществе; почему этого нельзя? От этих забот ни один народ ни в одном государстве не стоит в стороне.

4. Если бы пророк Мухаммад не заинтересовал женщин по поводу посещения коллективных молитв, мог ли бы он заинтересовать по поводу признания единого Бога и веры в пророка? Если нет указания о том, что это положение только для женщин, то оно приемлемо для всех. Это известно.

Итог: до сегодняшнего дня не появилось запрещение женщинам посещать мечеть со стороны знатоков шариата. Но много аятов и изречений о незапрещении молодым, старым, малым, большим. Известно, что в счастливый век и во времена халифов молодые и старые женщины (без различия) посещали мечеть. Имам Тирмизи приводит хадис, в котором пророк приглашает в мечеть на праздничный намаз даже маленьких (молодых) девочек (Джами ат-Тирмизи, ч. 1, с. 70).

⇐ Предыдущая 15 16 17 18 192021 22 23 24 Следующая ⇒