ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 18 страница

Что является причиной прогресса и счастливой жизни французов и англичан, русских и немцев, евреев и христиан, то же самое является причиной прогресса и счастливой жизни турок и арабов, иранцев и других мусульман. Благодаря тому, что этих путей придерживались и по этим путям ходили, прежние мусульмане двигались вперёд, и последние мусульмане стали самыми последними людишками потому, что пренебрегли этими путями.

Исламская религия не против науки и ремёсел; она является религией, двигающей вперёд науки и ремесла, а поэтому нет возможности выступать против них от имени религии. Выступать против наук и ремёсел от имени религии не что иное, как цель извлечь себе пользу по причине темноты народа и того, что народ плохо знает основы религии.

Мы, мусульмане, не должны следовать за этими людьми, а должны перенять всё полезное в науке и промышленности у западноевропейцев и последовать за нашими древними предшественниками. По нашему мнению, это единственный путь для спасения религии и нации от исчезновения.

Все науки, кроме безбожия, встречающиеся у западноевропейцев, полезны для мусульман. Особенно их наука о воспитании для мусульман — необходимое достижение. По причине того, что мусульмане лишены науки о воспитании, они не понимают пользы от облегчённого способа обучения, не могут достичь своим умом полезных и необходимых знаний, и поэтому, в частности, тратят бесполезно время в ненужных спорах о новом методе. Не хватает старания изобретать полезные для жизни ремесла, перенять от других полезные дела не хватает отваги. Эта беда от того, что не получили хорошего воспитания и не знают науку воспитания.

Перевод: «Совершать хорошие поступки, признанные шариатом и умом, — это благотворительное подаяние. Встречать родственника приветливо — это хороший поступок. Достать воду из родника или из колодца пришедшему за водой — это тоже хороший поступок».

Содержание изречения сводится к тому, что хорошее обращение с людьми будет считаться как благотворительное подаяние. Поэтому подаянием считается не только то, что даётся рукой; вследствие этого и бедные люди могут совершать благотворительное подаяние и получать божье вознаграждение. Согласно некоторым другим изречениям, благотворительным подаянием считается даже то, что человек воздерживается от совершения злодейства, хотя и вполне мог бы его совершить. Раз благотворительным подаянием считается даже приветливое обхождение при встречах, то не остаётся места для того, чтобы говорить: у меня не было богатства и достатка, чтобы дать другим и совершить благотворительное подаяние.

У людей язык говорит звуком и буквами, но лицо и глаза говорят беззвучно, и говорят очень ясно. Один арабский поэт сказал по этому поводу следующее: «О том, что в душе человека есть дружба или вражда — об этом говорят его глаза. Рот не молвит, говорят глаза. По этой причине можно узнать, что в душе человека, по его глазам».

Даже то, что невозможно объяснить языком в течение часа, глазами и лицом можно объяснить в течение одной минуты. Очень большое значение имеет то, как встречать людей — с приветливым, открытым лицом или с кислой, злой миной. Поэтому в данном изречении уделяется большое внимание этому вопросу и даётся совет встречать мусульманских родственников с приветливым лицом.

(Сахих ал-Бухари, ч. 2, с. 104; Сахих Муслим, ч. 2, с. 302).

Перевод: «Каждый человек рождается здоровым и свободным от всяких вредных воздействий. Затем отец и мать превращают его или в верующего в еврейскую веру, или в христианина, или в язычника. Наверное, не видели, чтобы у животных родились дети с надрезанными ушами (люди также рождаются здоровыми)».

Быть здоровым и свободным от вредных воздействий — это и есть сама исламская религия. Мусульманам известно, что исламская религия— естественная религия. Из этого изречения становится понятным, что дитя человеческое рождается пригодным для религии ислама, но затем, по мере воспитания родителями, воспитателями, учителями, избирает разные пути. Смысл этого изречения не в том, что как будто «ребёнок рождается уже со знанием религии ислама», так как известно, что это неестественно.

Смысл слов «религия ислама — естественная религия» заключается в том, что она подходящая, здесь ни у кого нет права увеличить или уменьшить, перед ней все верующие одинаковы, нет возможности возвышаться. Так как исламская религия рассматривает потребности тела и души каждого в отдельности, определяет для каждого соответствующее показание. Чтобы быть подходящим для этой религии, не нужно никаких рукотворных действий или никаких официальных формальностей. После того как человек принял эту религию, то всё время, пока он верует, никто его не может отлучить от этой религии.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 197; Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 181).

Перевод: «Ешьте, пейте, одевайтесь и дайте милостыню с условием, чтобы не было расточительства и гордыни! ».

Смысл изречения для всех понятен и должен приниматься как руководство к действию в деле удовлетворения своих потребностей.

Известно также, что питание необходимо для поддержания тела здоровым. Есть и пить то, что не способствует достижению этой цели, — расточительство. Давать милостыню — это для загробной жизни, и при условии нерасточительства, при условии не удивляться самому себе, не гордиться в душе — есть хорошее дело.

Кушать, пить и одеваться согласно требованиям жизненной необходимости. Некоторые продукты запрещается употреблять в пищу, остальные продукты — по желанию и возможности, об этом говорится в изречении.

В священном Коране нет указания о запрете и дозволении в одежде и её фасонах, есть даже порицание тем, кто запрещает носить некоторые фасоны одежды.

По-видимому, видя расточительство иранцев в одежде и украшениях, пророк Мухаммад эти вещи посчитал вредными для мусульман, он нашёл необходимым ограничиться от излишнего увлечения одеждой и украшениями, и кое-что запретил.

Следующие одежды запрещены изречениями:

1. Рубаха, штаны, брюки, чапан, халат и другие не должны волочиться по земле.

Волочение одежды по земле, особенно у нас, когда дожди, снега, грязь, пыль, навоз от скотины, где есть опасность испачкаться и получить разные болезнетворные микробы, должно быть запрещено всё время; так как цель одежды — прикрыть тело, а излишние части одежды для этой цели не нужны. Это положение одинаково для мужчин и женщин, поэтому следовать моде и носить волочащиеся по земле одежды — ненужное дело. Нет особого вреда, если человек носит чужую одежду, которую укоротить нет времени, и он носит её, придерживая руками, но не гордится этим. Известно, что есть изречения, которые гласят: «Нельзя носить одежду, имеющую знаки величия». Под это понятие подходит следующее: носить головные уборы набекрень, выставить напоказ цепочку часов и др. Итог: гордиться одеждой не есть признак ума. «Несомненно: не в шубе величие — осел в шубе всё равно осел».

2. Надевать шёлковые одежды. Мужчинам запрещается носить шёлковую одежду. Исключение составляет одеваться с целью лечения. Своим сподвижникам, которые мучились от чесотки, пророк Мухаммад разрешил для исцеления носить шёлковую одежду.

3. Носить одежду, окрашенную в цвет растения шафран. Это тот. запрещается мужчинам.

4. Подходящую для женщин одежду носить мужчинам и подходящую мужчинам одежду носить женщинам. Об этом тоже есть изречения. У нас это относится к головным украшениям (калфак), головным платкам и шалям женским, и коротким рубашкам, брюкам, тюбетейкам мужским.

5. Ношение мужчинами золотых браслетов и золотых колец. Об этом тоже есть изречения. Многие учёные принимают и признают правильными изречения, запрещающие шёлковые одежды и украшения. (Мы не думаем, что можно запретить ношение золотых часов, если носят не для украшения, а чтобы узнать время. ) Если нет запрета, то можно ездить и на 40-рублевой лошади, и нет места запретить ездить на 100-рублевой лошади. Также нет места для запрета на ношение золотых часов, ссылаясь на то, что, мол, время можно узнавать и по чугунным часам.

Если даже запрещено надевать шёлковые одежды и носить золотые украшения, то нет запрета их иметь и пользоваться ими. Запрет на украшение может быть из-за того, что это может быть причиной гордыни. Иначе следовало бы запретить и золотые монеты. О том, что нельзя носить золотые деньги, мы такого не слыхали.

В действительности запреты, данные в изречениях, приемлемы. Обязанность мужчин не транжирить добро и богатство, но трудиться, добывать добро, а украшаться дорогими украшениями и трудиться; добывать добро и его сохранить одновременно — нельзя.

Что касается фасонов одежды, то мы не знаем запретов, кроме тех, что уже указывались: с гордостью волочить одежду по земле и носить одежду, окрашенную в цвет растения шафран. Правда, во время паломничества в хадж необходимо облачиться в специальную одежду. Возможно, это сделано с тем, чтобы люди чувствовали себя равными и чтобы избежать излишества. Тем не менее, не одеваться в специальную одежду во время паломничества в хадж не делает паломничество полностью неверным, паломник всё равно считается совершившим хадж.

Так как фасон одежды со временем меняется, то шариат это возлагает на самих людей. По-видимому, выбор фасона — дело каждого человека, лишь бы это не было перенятием у других религий и не являлось причиной гордости и расточительства.

В действительности одежда жителей севера и экватора, Эфиопии и Китая не может быть одинаковой. Нет вероятности того, что башкиры полюбят одежду туркестанцев, а одежду арабов Аравии полюбят жители Сибири, где от холода не летают даже птицы.

Чалма была в употреблении со времён пророков Моисея и Харуна у иудеев. Известно, что народы Индии носят чалму с очень древних времён. По-видимому, иудеи это переняли от индусов. Хотя чалма к арабам пришла до пророка Мухаммада, но они были только у отдельных людей. Некоторые изречения говорят о том, что чалма у арабов не была всеобщим головным убором. Мы не нашли точных сведений о том, какая была одежда во времена пророка Мухаммада и непосредственно после него, в так называемый «счастливый век». В сборниках изречений пророка Мухаммада не видим, было ли повеление о специальной одежде для мусульман, об этом не пишут ушедшие и пришедшие ученые. Доказано, что пророк Мухаммад носил одежду христиан и язычников Ирана.

Нет особого значения в одежде, в манере ходить и осанке, значение в том, чтобы быть правильным душой, не вредить людям и следовать пророку Мухаммаду. От одного человека, известного своей справедливостью, я слышал: «Одна женщина, не отличающаяся по одежде и внешнему виду от русской, не довольствуется лишь исполнением обязательного намаза и поста, но исполняет и дополнительные намаз и пост, и каждый день читает Коран». От второго слышал: «В доме некоего муллы и мударриса был в течение суток. Несмотря на то, что каждый призыв муэдзина к молитве слышно, не видел, чтобы он надевал чалму и ходил в мечеть. Ни разу не видел, чтобы он молился. С целью делать назидание ему сказал об этом: «Вас муэдзин призывает». На это он ответил: «Он уж всегда зовет, я не очень тушуюсь». От этого я опечалился.

Перевод: «Каковы будете вы сами, такие у вас будут и правители».

Этими словами пророк Мухаммад обращается к своей пастве и говорит: «Если вы будете жестокими, то у вас будут жестокие правители; если будете умны и нравственно чисты, то и правители ваши будут такие, во всяком случае ваши правители с вами будут соизмеримы в этом смысле».

В народе есть фраза: «Ваши правители — это ваши действия». Поэтому если народы не хотят видеть деспотизм своих правителей, сами должны быть нравственно чистыми, справедливыми и хорошими. Однако из этих слов не вытекает, что злые и деспотичные правители не могут быть безнаказанными. Они не могут сказать: «Мы были деспотичными, так как народ был деспотичный», — они на это не имеют права. Деспотизм народа не может завуалировать деспотизм правителей. Один из праведных халифов сказал следующее (во время хаджа): «Если какой-нибудь человек терпит обиду и злое обращение от правителей, то я не имею права быть для него халифом». Халиф Умар сказал: «Если вдоль реки Евфрат пропадёт хоть один верблюд, я считаю ответственным за это себя». Дело в том, что между рекой Евфрат и Мединой — один месяц пути.

Наш народ видит невежественных мулл, бессовестных ишанов, доносчиков-мюридов, богатых злодеев, льстецов и подхалимов — жалуется на них и не хочет терпеть их притеснений; он также видит тех, кто сопротивляется полезным новшествам, тому, чтобы быть ответственным и знать свои обязанности, и народ показывает безнадёжность: «Наверное, уже эта нация не сможет встать на ноги и прекратит своё существование».

Правда, эти дела тяжкие и являются причиной несчастья нации. Но в этом мы сами виноваты. Если бы мы сумели отличить левое от правого, свои права и права других, и могли бы действовать согласно этому, сумели бы отличить правдивые слова от лживых, то невежественные муллы, бессовестные ишаны, доносчики-мюриды, льстецы и лицемеры прекратили бы существование сами собой; подобно тому, как летучие мыши бегут от лучей солнца, они притаились бы в темных углах. Мы не являемся умирающим племенем, а являемся вечно живущей нацией, призванной пользоваться земными благами наравне с другими нациями. Выражать отчаяние словом «кончаемся» и показывать молодым бесперспективность — это грех. Всего лишь надо: читать, учиться, перенять мастерство, быть хорошим по нраву и поведению, каждый должен знать свои обязанности и не допускать в этом отношении оплошности; молодые должны взять в свои руки управление деревнями и всё делать по закону, зафиксировать дела в официальных тетрадях и проводить ревизии. Тогда и муллы наши станут хорошими, и ишаны.

В один из приездов из медресе домой я увидел, как один молодой человек по имени Шамси ходит по улице с палкой в руках, и спросил у своего отца: «Отец! Почему Шамси ходит с палкой? ». Отец ответил: «Сын мой! Этот народ очень удивительный! Они жалуются на то, что нет житья молящимся в мечети старикам, нет жизни аксакалам, на то, что нет права говорить на собраниях, жалуются на то, что из-за подхалимов и льстецов народ полностью утратил свои права. И теперь, когда приходит время выбирать деревенского старосту, то хорошие пожилые люди избегают занимать это место. И чтобы не взваливать на свои плечи эту ношу, ставят на место старосты бессовестных и нечестных людей, которые заставляют плакать кровавыми слезами жителей, которые ходят около правителей, которые нанимаются к правителям за пятидесятикопеечную водку. И вот теперь деревенские умные старики, как только у них появляется нужда в чём-либо, идут и умоляют дать им совет к этому Шамси».

Раз так, то на кого обижаться, виноват сам народ, особенно те его представители, которые должны и могут быть хорошими.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 17).

Перевод: «В жизни живи как убогий или будь как путешественник и скиталец! ».

Если у человека нет пристанища, нет деревни или города, где он мог бы жить, нет детей, которые смертны, то этот человек считается убогим. Также скиталец — это тот, кто все время путешествует. Смысл изречения: «Вообрази себя или убогим, или скитальцем, не связывай себя житейскими делами, довольствуйся тем, чем довольствуется скиталец».

У убогих и скитальцев обычно врагов не бывает, они мало общаются с людьми, они не претендуют на степени и звания, не завоёвывают себе авторитет. По этой причине они бывают свободны от зависти, злых умыслов, сплетен и пересудов, очковтирательства и прочих скверн.

Хотя в жизни путешествие и скитание очень обременительны, но для человека быть с людьми в хороших взаимоотношениях и не враждовать — самая хорошая причина. Уместно, если путешествие считается для людей самым счастливым временем, считается причиной счастья. По этой причине пророк Мухаммад советует людям быть в жизни как путешественники. Цель этого: не враждовать с людьми, не портить взаимоотношения — это понятно само собой.

Ахмад ибн Ханбал это изречение толковал так: «Считай себя, как будто ты уже в могиле»

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 41).

В действительности человек и есть житель могилы. Если не сегодня, то в другой день умрёт, и все его земные дела закончатся.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 292; Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 124).

Перевод: «Тот человек умён и предусмотрителен, который свои вожделения подчиняет воле Аллаха, действует для своей загробной жизни; бессильный человек тот, который свои вожделения подчиняет своей воле и в таком состоянии желает прощения у Аллаха».

Есть большой смысл в противопоставлении предусмотрительного человека человеку бессильному. Свои вожделения подчинить воле Бога — это примерное поведение. А противоположное ему поведение — бестолковость.

Действия, которые совершаются для получения согласия Бога, есть и для загробной жизни. Наиболее известные и знаменитые из этих действий следующие: верить в единого Бога, обязательные молитвы выполнять с усердием, воздерживаться от запрещённых вещей, быть терпеливым ко всякого рода бедствиям и жизненным трудностям, быть доброжелательным по отношению к мусульманам и др.

В религии ислама, чтобы какое-нибудь действие посчиталось молитвой, необходимы: правильная цель, покорность Аллаху, соответствие законам шариата. Если нет правильной цели, то молитва не отличается от привычки. Искреннее чувство и усердие означают: надеяться на снисхождение Аллаха, которому молишься, видят и знают посторонние об этом или нет. Человек, который молится лишь для согласия Аллаха и считает себя бессильным, умный и понятливый.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 135 — 154).

Перевод: «Если человек неблагонадёжный, то у него нет веры, если человек не держит своё слово, то у него нет религии».

Обязательность означает сдержать слово и выполнить данное обещание. Если два человека по взаимному согласию договариваются об исполнении не запрещённого шариатом дела, то это будет обещание, и его нужно выполнить. Если кто-нибудь обязуется что-нибудь передать, сохранить, отдать тому, кому положено, то это будет обязательство. Принятие религии ислама есть исполнение его законов, поэтому тоже будет обязательство. Об этом сказано в Коране (3: 77).

Поэтому: пропустить время молитвы или совсем не читать намаз, говоря: «Аллах не нуждается в наших богомольях и молитвах», не соблюдать пост, не платить закят, не научить других молитвам, даже если сам знаешь, — всё это считается невыполнением обета.

Неверно давать обещание выполнить запрещённые шариатом дела. Давшие такое обещание с целью исполнить грешны один раз. Давшие такие обещания с целью не выполнить грешны дважды.

Сдерживающими свои обещания и верными слову считаются те люди, которые делают это по доброй воле.

Если люди исполняют свои обещания и держат слово только по суду казиев или полиции, то они считаются не выполнившими своё обязательство.

Религия ислама ставит на очень высокое место обязательность, и она оставляет без внимания тех, кто не выполняет обязательство. В народе обязательность и верность обещаниям ценятся высоко. Купцы, которые всегда верны договорённостям, удосуживаются совершить великие дела. Люди, которые не обладают большим богатством, но бывают обязательными, живут, пользуясь уважением народа.

Если наступит необходимость толковать это изречение по-своему, то нужно сказать: «Неблагополучный человек неверный, и человек, неверный своему слову, — без веры, без религии».

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 3).

Перевод: «Если человек боится Бога и добыл богатство честным путём, то для него нет вреда от богатства. Для богобоязненных людей лучше быть здоровым, чем быть богатым. Душевное благополучие — это божий дар».

Во многих аятах Корана и хадисах богатство осуждается. Вместе с тем есть и аяты, восхваляющие богатство и достаток. В упоминаемом здесь изречении богатство не осуждается и не поощряется. В таких изречениях и доказательствах нет противоречия. С точки зрения шариата, состояние и богатство — это плохо. С точки зрения шариата, состояние и богатство — это хорошо. Оба эти заявления (суждения) правильны.

Слова: «Перед шариатом состояние и богатство — плохо» — означают, что это богатство добыто нечестным, греховным путём, что в этом богатстве есть доля Аллаха и людей, что это богатство стало причиной греховных дел. Хадисы такое богатство осуждают. «Перед шариатом богатство не осуждается, а хвалится» — эти слова подразумевают богатство, добытое честным путём, в нем нет доли других людей и Аллаха, что это богатство тратится на дела, дозволенные Богом, и оно способствует жизни. Нет сомнения в том, что люди, владеющие таким богатством, достойны высоких степеней, и такое богатство хвалебно. Аллах во многих аятах восхваляет подаяние. Об этом и изречения есть. Если нет богатства, трудно жить и платить долги.

Если бы богатство было плохим во всяких случаях, то не нужно было бы его добывать и охранять. Пророк Мухаммад не сказал бы: «Человек, убитый из-за его богатства, будет считаться мучеником за веру» (Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 163). Пророк Мухаммад сам заготавливал годовое пропитание в местности, называемой «Фадак»,

Халиф Усман, несмотря на свою всем известную щедрость, в день своего убийства имел 150 тысяч золотом и один миллион серебром, землю, стоящую сто тысяч золотом, и помимо этого много голов скота.

Хазрат Али на момент его убийства имел четырёх жён, родивших ему детей, 19 наложниц, 21 (по другим преданиям, 24) ребёнка, и несмотря на это, у него было очень большое богатство, которое позволяло считать его очень богатым человеком — доход от единственного финикового сада, находящегося в городе Янбо, был огромным, не говоря уже о других его богатствах.

Хазрат Умар завещал 40 тысяч, наследники это выполнили. У Абдаллаха ибн Масуда завещанное имущество было равно 70 тыс. дирхемов.

Саид ибн ал-Мусаййаб говорил: «Нет толка в тех людях, которые не наживают добра с целью исполнять наставления Аллаха и чтобы сохранить себя». После его смерти осталось 40 тысяч золотых. Абу Килаба говорил: «Если сумеете быль благодарны Аллаху, то от богатства и добра не увидите вреда». Передают о том, что Абдаллах ибн Умар говорил: «Если бы у меня было богатство величиной с гору Ухуд и я сумел бы исполнить необходимые права и обязанности, то не думаю, что был бы вред».

Суфьян Саури говорил: «Если в прежние времена богатство считалось нежелательным, то в наши дни оно превратилось в щит для мусульман», а также: «Предпочитаю держать ответ перед Аллахом, чем иметь нужду в людях».

В итоге: не просить у людей, добывать добро честным путём — шариат не считает плохим, это даже похвально. Плохо, не отличая запрещённое от дозволенного, не исполняя религиозные наставления, жадничая, пользуясь невежеством и терпеливостью людей, добывать и копить добро. Из аятов Корана видно, что само добро, состояние — неплохо, Один из благочестивых сподвижников пророка Мухаммада — Абу аль-Дарда говорил: «Признаком превосходства мусульманина служит то, что он совершенствует свою жизнь и свой бьгг, а исправная жизнь — это причина исправной религии». В этих словах есть глубокий смысл.

Ибн Абдалбарр приводит слова хазрата Умара, обращённые к людям, которые поглощены занятиям с Кораном: «Не будьте грузом для других людей, занимайтесь промыслом в широкой сокровищнице Аллаха! ».

Вкратце: богатство во всех случаях и не похвально, и не плохо. Похвально это или плохо — зависит от умения хозяина распоряжаться своим богатством.

Так как здоровый ум бывает только в здоровом теле, необходимо обращать внимание на вопросы здравоохранения. Не требует доказательства суждение о том, что для жизни и преуспевания здоровье всегда нужнее и дороже богатства.

Те люди, которые не обращают внимания на своё здоровье и не предпринимают мер к выздоровлению, совершают преступление в отношении своей души и своих детей. Так как известно, что некоторые болезни передаются по наследству. Не передавать болезнь по наследству есть высокая задача человечества.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 422).

Перевод: «Пока дела религии находятся в руках религиозных людей, не плачьте (не печальтесь), но если перейдут от религиозных людей в руки других, тогда плачьте (горюйте)».

Слова «религиозные дела» означают управление религиозным образованием, управление медресе, степени религиозных санов и др.

Цель слов «религиозные люди» — эти люди должны быть сильны в вопросах обучения в мектебах и медресе, не занимать время шакирдов ненужными вещами; а также чтобы должности казиев, муфтиев занимали люди, полностью сведущие в учении ислама, честные по натуре, думающие, деятельные и стоящие во главе этих дел.

Нации, где есть самостоятельность в делах поведения и где умеют сохранить религию, никогда не допустят по своей воле для управления научных и религиозных дел людей нечестных, недеятельных.

Нет сомнения в том, что если у какой-нибудь нации религиозные дела находятся в руках неподходящих людей, не имеющих понятия об истории религии, нечестных и недеятельных, то такая нация не способна к жизни. Те, кто это видит, нет сомнения, должны плакать и горевать. Об этом говорится также в изречении 34.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 452).

Перевод: «Не собирай вместе голод и обман».

Если, когда ты голоден, встретился с застольем, и перед тобой поставили пищу и просят отведать, то не отказывайся из-за лицемерия, сказав «нет, не хочу кушать». Но если на самом деле сыт, то надо сказать; «Не хочу есть».

(Сунан Ибн Маджа, ч. 1, с. 289; Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 164).

Перевод: «Не дозволено просить подаяние людям, которые имеют богатство, здоровье, чтобы добыть на жизнь».

Просить — не означает только языком просить. Просить по своему состоянию безмолвно, согласно этому изречению, тоже не дозволено. Принимать милостыню можно только тогда, когда есть нужда. Как только кончилась нужда, принимать милостыню уже запрещено. Иначе принимать милостыню некоторые люди сочтут за промысел и по этой причине могут разбогатеть. Это, с одной стороны, считается: есть хлеб бедных и немощных; с другой стороны, быть обузой для тех людей, которые имеют с ним равные возможности и равные права, — по заключению разума, — это плохо. Почему этот человек пользуется результатом труда других, добытым ими в поте лица? Почему он сам не кормит других? Почему сам для себя не старается?

Если подаяние получено не по просьбе, то нет препятствия принятию его богатым человеком, если не подразумевается, что это обязательное подаяние. В этом изречении подразумевается необходимое обязательное подаяние.

Но быль богатым и принимать необходимую обязательную милостыню — нехороший признак.

Те племена, у которых подача обязательной милостыни не упорядочена, не могут богатеть и достигнуть цивилизации. Там, где нет богатства и цивилизации, там нет роста знаний и наук. Если не будет знаний, науки и цивилизации, религия не живёт. По-видимому, по этой причине исламская религия составила хорошие правила по вопросам милостыни и подаяний и указала пути, которыми могут пользоваться все представители нации.

Однако в мире ислама на этот вопрос смотрели без достаточного внимания, и в плане его исполнения свернули в сторону от указанной шариатом дороги. Это дело и поныне так продолжается.

⇐ Предыдущая 14 15 16 17 181920 21 22 23 Следующая ⇒