Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 17 страница



 

Не было необходимости уподобить измерение весами, используемыми на базарах. Нет сомнения в том, что уподобить измерение в загробном мире весам, применяемым для взвешивания огурцов, это если не дурость, то неэтичность. Сегодня люди определяют расход воды, текущей из водопроводных кранов, измеряют потраченную зря электрическую энергию, соответственно этому ведут счёт деньгам, обходятся без безменов, употребляемых для взвешивания огурцов. Уподобить загробную жизнь взвешиванию огурцов на базарах — это непотребное дело.

 

Выше мы говорили о том, что у нынешних людей пока не найдены органы чувств, могущих распознавать происходящие в судный день события, или есть такие органы, но нет условий, позволяющих эти органы приводить в действие.

 

Сказанное здесь об изречении заключается в том, чтобы не отвергать те вещи, распознать суть которых не хватает ума и силы мышления, а стараться принять их как действительность. Говорится: «Если известное — капля, то неизвестное — река или море».

 

 

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 147).

 

Перевод: «Тот человек нашёл избавление и достижение цели, который содержит свою душу в вопросах веры в чистоте, язык — правдивым, страсть — спокойной, совесть — безмятежной, нрав — красивым, уши слышащими, глаза — видящими».

 

Смысл этого изречения заключается в том, что человек, свободный от вожделений, в словах правдивый, с Божьим судом согласный, с уравновешенными желаниями, с красивым нравом, с ушами, способными отличить правдивое от лживого, с глазами, смотрящими внимательно, — этот человек достигнет желаемого.

 

Собрать в себе воедино это чувство — большое превосходство. Поэтому Аллах порицает людей, которые не могут отличить хорошее от плохого в услышанном, не могут смотреть внимательным взором (Коран, 7: 179).

 

 

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2. с 43).

 

Перевод: «Дать в долг лучше, чем дать милостыню».

 

Милостыня может попасть в руки хорошего и плохого, бедного и богатого, показывающего себя бедным. Но человек, просивший в долг, беден он или богат, вынужден просить от безвыходности и для исполнения своей нужды, в то время как одна часть получающих относит милостыню в кабак, а другая часть — в банк, человек, взявший в долг, расходует для своей нужды. Конечно, помогать мусульманину в нужде — это богоугодное дело.

 

То, что давать в долг лучше, чем давать милостыню, относится к людям, которые взятые в долг деньги расходуют на истинно нужные потребности, а не на баловство и безумие. А давать в долг людям, транжирящим взятые в долг деньги и своё состояние, раздающим в долг деньги, которые сами взяли в долг в банках, играющим золотом и серебром и разными ценными бумагами, — это не богоугодное дело.

 

Наш народ умеет торговать, у него есть способность вести торговые дела, люди могут заработать состояние, знают правила взаимоотношений, но умения удержать добытое состояние маловато. Не считаются с вопросами экономии, не действуют с умом. Таким людям давать в долг означает бросить добро в воду, поэтому это не есть доброе дело. Люди, которые не умеют обращаться с богатством, недальновидные и своё состояние проматывают, и чужие деньги разбрасывают, уничтожают. То, что они считаются богатыми, и для них самих, и для других — вред. Долг, который дан таким людям, в большинстве случаев не возвращается, а пропадает. У них и нужда не кончается, и довольными они не бывают. Поэтому лучше им в долг не давать и с ними не строить взаимоотношений.

 

 

(Сахих Муслим, ч. 1. с. 27 — 28).

 

Перевод: «Скажи: «верую в Аллаха», и будь правдивым! ».

 

Один из сподвижников пророка Мухаммада по имени Суфьян ибн Абдаллах Сакафи обратился к пророку Мухаммаду со словами: «О, пророк! Скажи об исламской религии одно значительное слово, и чтобы у меня не было нужны спрашивать у других! ». И на это пророк ответишь «Скажи: «верую в Аллаха», и будь правдивым! ».

 

Слова «будь правдивым» включают все действия, а именно: верить и совершать религиозные действия при молебнах, исполнять религиозные и общечеловеческие обязанности, быть правдивым во взаимоотношениях с людьми.

 

Самым открытым признаком правдивости в исламской религии является следование Корану и хадисам.

 

Быть правдивым — дело очень большое и очень трудное. Несмотря на это, следует не отказываться и не переставать об этом мечтать. Не говори: «Это дело нам не под силу», и хватит силы или нет, старайся идти по этому пути. Если из ста частей правдивости совершить только одну часть — и это большое достижение. Если и нет правдивости, то старание быть правдивым — тоже добыча.

 

 

Перевод: «Одно твоё дело, за которое ты доволен, лучше, чем много вещей, за которые не можешь быть доволен».

 

Человек по имени Салаба ибн Хатиб ал-Ансари пришел к пророку Мухаммаду и сказал: «Помолись Аллаху, пусть даст мне богатство». На это пророк ответил вьппеуказанным изречением. (Рассказывают о том, что после многократной просьбы пророк помолился за Салабу. Он разбогател. Вынужден был жить в стороне от Медины, не платил закат людям, пришедшим от пророка, и поэтому столкнулся с большой бедой. ) В действительности цель накопления богатства — удовлетворить основные потребности, а в излишних богатствах нет особого прока. Чем быль хозяином малополезного богатства, требующего большой ответственности, лучше иметь добро многополезное, требующее меньшей ответственности.

 

 

Перевод: «Вещь, на которую опирается человек, — это его ум. Если у человека нет ума, то и религия его не крепка».

 

Черта, отличающая человека от животных, — это вовсе не умение разговаривать, так как животные между собой тоже разговаривают, сообщая друг другу о своих желаниях. В этом отношении между людьми и животными разницы нет. Об этом каждый знает и об этом говорит Коран (27: 16, 18). Черта, отличающая людей от животных, — это ум. В то время как есть неумные животные, человек есть умное животное. Поэтому само собой становится понятным, что основа жизни и опора человека — это ум, а у неумного человека и религия не будет полной.

 

Что такое ум?

 

Знания и науки до сегодняшнего дня не могут дать ясный ответ на этот вопрос. Невозможно сказать что-нибудь более, чем следующее: ум это свойство, позволяющее отличаться от других.

 

Ум, который создается в момент сотворения человека, называется естественным умом, а ум, приобретённый из опыта, называется благоприобретённым.

 

Действительный, естественный ум не может увеличиться и уменьшиться. Этот ум и отличает человека от животных.

 

Благоприобретённый ум есть итог естественного ума, и он может увеличиться или уменьшиться в зависимости от большого и малого опыта. Здесь нет границы, предела. Этот ум может сильно увеличиться от старания и хорошего опыта и совсем исчезнуть, если человек не упражняется, не использует его и в каждом деле и слове следует за другими. В этом заключается тот факт, что старики, не имеющие опыта и пытливости, верят всему, что услышат, и у таких ум бывает неполноценным, в то время как молодые люди, которые все обмозговывают своим умом, бывают умнее. Поэтому, когда читаешь книгу, нужно стараться отличить умных писателей от неумных и остерегаться последних. При полноте опыта, сколько бы человек ни жил, он всегда будет умным. Во всяком случае, люди оцениватотся по уму. Неумного человека не ценят.

 

Известно, что существование безнравственных верований, необоснованных мыслей и их распространение происходят оттого, что неумные люди предпочитают верить тому, кто им нравится, и не утруждают свой ум работой, они наподобие мертвецов в руках обмывающих этих мертвецов.

 

Видят и знают, что духовный наставник пьёт водку, и тем не менее говорят: «Авось это не водка, может быть, за заслуги наставника Аллах превратил это в воду, наставник это показывает как водку только с целью проэкзаменовать своих учеников-последователей». Говорящий такие слова — словно слепой, какой небесный дар от такого человека? Как совмещаются с шариатом подобные дела? Нет ничего удивительного в том, что люди, дошедшие до такого безумия, обанкротятся, даже деревья в саду при отсутствии ухода высыхают и погибают. Вещь, достойная удивления, заключается в том, что такие люди продолжают считаться «людьми» и не превращаются в животных.

 

Какая может быть религия у людей, которые не верят в свои органы чувств?

 

Ввиду того, что для религии ислама самым сильным и самым первым основанием является ум, то для мусульманина настоятельная потребность — употреблять и совершенствовать ум. Правда то, что вера появляется только посредством ума. По этой причине в религии ислама не может быть вещи, не соответствующей уму. Нам неизвестны другие религии, кроме исламской религии, которая до такой степени оказывает уважение уму и отводит ему подобающее место. По сравнению с религией, которую ищут европейские учёные-философы и своими стараниями формируют под названием «религия ума», религия ислама, может быть, ещё более великая, ещё более духовная, значимая и содержательная религия. Если европейские философы будут искать на основании своих сведений и знаний, даст Бог, найдут то, что ищут, в религии ислама, и выражая почет и уважение, будут вынуждены склониться перед ней. Мы не сомневаемся в том, что если это не произойдёт сегодня, то произойдёт в будущем.

 

Из многих аятов Корана известно, что ум верховенствует над всеми и, особенно, служит опорой ислама.

 

Слова о том, что умный человек бывает нерелигиозным, означают клевету и обвинение. Правда, умные люди от некоторых религий остывают и те вещи, которые им предлагают от имени религии, не хотят принять без тщательной проверки и осмысления. Но из этого не вытекает, что они не религиозны. Умный человек не бывает нерелигиозным. Он не сможет быть нерелигиозным. Умный человек в безрелигиозной жизни не найдёт смысла. Нет возможности, чтобы ум и нерелигиозность сосуществовали в одном человеке. Мы изучили многих европейцев, которые стали известными как нерелигиозные, даже читали некоторые их сочинения. Мы не сомневаемся в том, что люди, изгнанные европейскими религиозными деятелями как нерелигиозные, будут встречены радушно религиозными людьми в Аравии.

 

У человека вместе с ростом ума соответственно повышаются нравственность и чистота, мышление и достоинство, он удаляется от животных инстинктов, осмысливает цель своего появления на свет, старается делать добро. Все это, если не является в полном смысле содержанием религии ислама», означает, что он находится у ворот ислама. После этого нетрудно открыть ворота и войти.

 

 

Перевод: «Закрепите знания письменно».

 

Невозможно сохранить в уме каждое нужное знание. Человек, хотя очень редко, некоторые вещи забывает. Однако записанная вещь в неизменном виде сохраняется, не пропадает, и если была забыта, то при прочтении сразу вспоминается. Во-вторых, записанными мыслями, при условии сохранности записи и бумаги, могут воспользоваться другие. Учить знаниям и наукам лучше и полезнее путём записи, чем говорить и слышать непосредственно. По этой причине сподвижники и последователи пророка нашли необходимым записать и собрать аяты Корана воедино и тем самым сохранить их. Если бы люди, слышавшие изречения пророка, не записали бы и не собрали бы эти записи, то эти изречения не дошли бы до нас. Книгу, написанную в Индии, читают в России, а книгу, написанную в России, читают в Каире и Багдаде. Это происходит оттого, что знания сохраняются путём записи и не пропадают. Имам Тирмизи приводит хадис: «Один из сподвижников жаловался пророку на свою плохую память и на то, что он не может держать в памяти слова пророка. Пророк сделал намёк на записывание, сказав: «Используй правую руку».

 

Письмо — это одна из основ культуры, и по мере роста культуры возрастает необходимость письма.

 

Из аята Корана (2: 282) видно, до какой степени значимо письмо.

 

Упомянутое здесь изречение относится не только к мужчинам, но и к женщинам. В счастливый век (имеются в виду время жизни пророка Мухаммада и непосредственно последующие после него века. — М. P), если женщин, умеющих писать, и не было больше, чем мужчин, то и меньше не было. Цель шариата — вывести паству из состояния неграмотности, поэтому здесь отделять женщин нет причины. Имам Абу Дауд приводит хадис от Шифы бинт Абдаллаха: «Когда я сидела у Хафсы, вошёл пророк Мухаммад и сказал мне: «Подобно тому, что ты учишь Хафсу читать и писать, учи её также лечить — заговаривать чесотку» (Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 186). Эти слова пророка являются доказательством его одобрения обучения женщин грамоте.

 

Перевод: «Уважение человека будет. по его религиозности, а доблесть — его ум. Превосходство и авторитет — его характер».

 

Цель этого изречения заключается в пояснении того, что уважение человеку будет соответственно его религиозности: если религиозность полная, то и уважение к нему полное, и если религиозность куцая, то и уважение к нему будет куцым. Смелость, доблесть соответствуют уму, и если ум здравый, то и доблесть будет полной, и если ума недостаточно, то и доблесть будет неполной; подобно этому авторитет будет зависеть от его характера, т. е. если характер хороший, то и авторитет будет большой. а если характер скверный, то и авторитета не будет.

 

В исламе нет разницы — князь, дворянин, мирза, духовное лицо или крестьянин. Быть превосходным же, как поясняется в данном изречении, зависит от религиозности, ума и хорошего характера. Эти три вещи принимаются во внимание.

 

Из другого изречения следует мысль о том, что все люди — дети человеческие, родные, все созданы из земли и все уйдут в землю.

 

Человеческие дети отличаются от животных, они вышли из дикости благодаря своему уму и способности мыслить, определили способы существования благодаря сметливости, все виды промысла нашли и поняли благодаря своему уму; однако степень социального положения зависит в большей степени не от сметливости, а от хорошего характера и поведения. Дети человеческие отличаются от животных тем, что существуют в обществе с себе подобными. Для совместного существования необходимым условием является наличие уважения, дружбы и любви, дружбы и единства. Если этого нет, то совместная жизнь невозможны. Для того чтобы возникли и продолжались дружба и любовь, необходим чистосердечность и доверие, правдивость и милосердие, терпеливость и широкая душа; необходимо быть свободным от лжи, предательства и прочих признаков дурного характера.

 

Если дети человеческие будут иметь хороший характер, то смогут совершить большие дела и добиться превосходства даже при небольшой сообразительности. По этой причине будут единство среди людей в обществе и доверие, будут господствовать дружба и любовь. Но если характер будет дурной, то какой бы ни была сообразительность, пользы не будет, и будет вред и этому человеку, и другим. Чем уж такие люди сообразительные, смышлёные и учёные, пусть лучше они будут несобразительные и неучёные.

 

Если станут понятны эти высказывания, то само собой станет понятным, почему пророк Мухаммад уделяет огромное внимание хорошему характеру.

 

Какая польза от сообразительного богача, неправдивого в обращении. вероломного, ненадёжного, не стесняющегося пользоваться чужим, соблюдающего права других, не тратящего состояние на добрые дела, не помогающего бедным. Если бы эти люди были непонятливыми и бедными ми, то и для них, и для других было бы лучше. Из этих слов должно быть понятно: хороший характер есть ценное состояние.

 

 

Перевод: «Для назидания достаточно времени, а для разделения народов достаточно смерти».

 

Это изречение пророк Мухаммад высказал своему приверженцу-сподвижнику, когда тот обратился к нему с жалобой: «Мой сосед очень злой, очень меня мучает, обижает», — и призвал к терпеливости.

 

В действительности нет более такого значимого и действующего назидания, как время. Если человек подумает о том, что с ним произошло за его жизнь, то удивится. Где молодость? Отец и мать, родные и родственники, знакомые и друзья, куда они ушли? Жизнь из какого положения в какие положения, состояния превратилась, на головы каких людей пали какие дела, положения!

 

Если Аллах разграничил и определил пищу для людей, то и дыхание, и годы жизни определил и разграничил. Сколь долго человек ни живёт, в один момент переходит в мир иной. Это тело уйдёт из жизни, или когда, как лоза, молодое и тонкое; или при старости, когда станет непригодным, займёт место под землёй. Это есть обычай и сунна.

 

Это изречение пророка Мухаммада относится не только к вышеуказанному сподвижнику пророка, а ещё к тем людям, которые все время обижают языком и пером, людям, наполненным завистью. Мир не вечен не только для одного человека. Чем быть злым, конфликтовать, ругаться и судиться с людьми, лучше быть обиженным и заниматься своим делом, так будет спокойнее. «Терпи, казак! Атаманом будешь! » (см. изречение 182). Что ты ждёшь от жизни, унёсшей твоих отца и мать, дедов и бабок; какой доброты и святости ты ждёшь от неё?

 

 

 (Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 30).

 

Перевод: «Быть грешным значит всё время с людьми скандалить и ругаться».

 

Однако если обиженные люди защищают свои права, то при условии невыхода за эту грань, это правильно. Тем не менее, если нет очень большого принуждения, то лучше не скандалить.

 

Это изречение пророк Мухаммад высказал ибн Аббасу. Хотя слова сказаны ему, но они и для всей паствы подходят.

 

 

(Сахих Муслим, ч. 1, с. 274; Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 194).

 

Перевод: «Для человека достаточно стать грешным, если он не даёт на расход деньги тому, кому должен дать».

 

Думаем так: если человек не даёт средства для существования тому, кому обязан дать, то этого достаточно, чтобы быть грешным. Данное изречение говорит о том, что это тяжкий грех.

 

 

Перевод: «Богобоязненность достаточна для учёности; быть о себе хорошего мнения — достаточно для невежества».

 

Слово «боязнь» можно толковать двояко: просто бояться и бояться по причине осмысления величия и мощи того, кого нужно бояться, и из-за удивления по поводу его могущества.

 

Упомянутая в аяте 25 Корана боязнь означает не просто боязнь, но боязнь, смешанную с удивлением от величия и могущества Аллаха, его возможности; удивляться и уважать и вместе с тем бояться Аллаха. Это, конечно, черта, присущая учёным, и нет сомнения в том, что подобная богобоязненность может быть только от знаний и от учёности. Человек, который проявляет такое качество, как богобоязненность, выполнит обязанности перед Аллахом и не проявит небрежности по части выполнения долга перед людьми; не будет обижать людей, будет желать им всего доброго, помогать добрым делом, остерегаться помогать грешным делом. Польза от учёности будет только в этих действиях. Иначе, если не знать: принята ли молитва; если учёный, то не знать, полезна эта учёность или нет; если богат, то не знать, есть ли от богатства счастье или вред и тяжесть, и, тем не менее, кичиться этой учёностью или этим богатством — всё это, конечно, есть невежество и ничего больше.

 

 

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 333).

 

Перевод: «Для человека достаточно слыть обманщиком, если он будет рассказывать обо всем, что слышал».

 

Как бы ни старался человек не говорить неправду, если будет говорить всё, что слышал, всё равно не сможет не говорить неправду. Чтобы не слыть лгуном, человек должен не рассказывать обо всем услышанном и не писать, не обманываться внешне красивыми словами.

 

 

«Остерегайся причинить людям зло, это тебе зачтётся как богоугодное дело».

 

В эти слова вошли все добрые дела, которые могут совершать люди. «Не причиняй человеку зло! ». Какое короткое выражение! Этими словами пророк Мухаммад показывает, что человек должен быть сам себе руководителем и воспитателем. Если человек станет справедливым, если увидит, что его окружают хорошие и плохие дела, то постарается отбросить плохие дела и принять хорошие дела. Это положение некоторые называют совестью, а некоторые — воспитанностью, некоторые называют благонравием. Все эти определения верны, они не противоречат друг другу. Во всяком случае, это есть хороший признак, и если это запало на ум, то немедля нужно действовать и осуществить это. Первая ступень этого — другим не делать зла. Добродетель не в одежде, жилище и не в местах общения, а в душевной исправности. Первый признак душевной исправности — не стяжаться с другими и не доставлять им муки и беды. Если каждый мусульманин сможет исправить свою душу, то мир ислама исправится сам собой. Следа не останется от сплетен, пересудов, клеветы и поклёпов, не останется даже намёка на них.

 

Если хочешь, чтобы мир ислама поправился, мусульмане были превосходными и уважаемыми, были примерными в поведении, то исправь свою душу, не причиняй людям зла, не завидуй!

 

 

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 89; Муслим, ч. 2, с. 391).

 

Перевод: «Грехи паствы простятся, однако не простятся грехи, совершенные открыло. В группу совершающих грехи открыто входит и тот человек, который с вечера совершает грех тайно, но утром об этом своём греховном поступке рассказывает. Таким образом он рвёт занавес, которым Аллах закрыл, завуалировал его грех, и в итоге хвастается своим дурным поступком».

 

Если совершил грех, как любой человек, то кайся, но не говори об этом людям! Не говори: «То, что не скрываю от Бога, не могу скрыть от человека! ». Это слова неумных людей. От Бога скрыть невозможно, но от людей скрыть можно. Говорить о греховном поступке означает дать дурной пример, придать решимость к совершению греха. Известно, что причиной ограбления днём больших магазинов в городах являются те, которые служат примером и не скрывают своих грехов. Если твой грех скрыл Аллах, то считать это как достаток, быть довольным нельзя, и утром, просыпаясь, нужно каяться. Разорвать занавес Аллаха означает отвергать достаток и совершить двойной грех.

 

 

Перевод: «Каждый их вас пастух и каждый из вас будет давать ответ о своём стаде. Имам (халиф) пастух, его стадо — народ одного государства, он будет отвечать за свой народ. Мужчина есть пастух своей семьи, он ответит по этому поводу. Женщина — пастух дома, она ответит по этому поводу. Работник — пастух хозяйского двора, он ответит по этому поводу. Каждый из вас пастух, и каждый из вас будет отвечать за своё стадо».

 

Имам, мужчина, женщина, работник упомянуты в изречении только для примера. Каждый человек, стоящий во главе какого-нибудь дела, организации, предприятия, может быть ответственным и в делах светских и загробных. Даже не только это, а в общих социальных, научных, политических, экономических, религиозных и житейских делах люди будут ответственны в решении своим умом, вниманием, умением разобраться и вникнуть.

 

Но ответственность всех людей будет наступать после ответственности специально назначенных людей, т. е. во вторую очередь. Например, ответственность мусульман Уфы, Самары, Казани в деле нормального функционирования медресе «Хусаиния» будет после ответственности мусульман Оренбурга. Ответственность мыслителей в этом вопросе наступит раньше, чем ответственность правления и директора медресе. Ответственность членов попечительского совета медресе выше ответственности служителей медресе.

 

Всякое дело вершится таким порядком. Общая ответственность за дела социальные, научные, нравственные возлагается на печать и книгоиздание. Если деятели печати и издательства не выполнят свои обязанности, тогда ответственность ляжет на другие умы, знания и на других деятелей.

 

Исламская религия, достигшая величия и известности, подготовившая известных учёных, преподавших всему миру уроки нравственности, сегодня опустилась на низшую ступень и направилась в яму низости и позора. Люди, последовавшие исламской религии, стали легковесными и ценятся низко. Это каждый знает и понимает.

 

Каждая нация испытала беды и бедствия, бедность и невежество, неспособность к деятельности и безнравственность, и никто не был избавлен от подобного рода социальных болезней, а также от холеры и чумы и других эпидемий. Некоторые нации исчезли с лица земли, но некоторые сумели сохранить себя. Сегодняшние европейцы и американцы являются теми нациями, которые сумели вызволить себя из всеобщей гибели. Они поняли, в каком опасном положении они находятся, их совесть не приняла нахождения в таком состоянии, они стали предпринимать всевозможные меры и вызволили себя из океана гибели.

 

Теперь кто же несёт ответственность за то, что мусульмане опустились так низко?

 

Нет сомнения в том, что это правители, которые ставят выше всего личные интересы в мире ислама, религиозные и светские учёные, шейхи и отшельники, директора школ и муталлимы.

 

Они использовали свои степени и звания для накопления богатства и завоевания известности, проявили ненасытность. Превратили религию ислама в торговую лавку, закрывали глаза на вину блюдолизов и взяткодателей, они не последовали прежним деятелям. Первая задача учёных религии — распространить религию, учить наукам, вместо этого люди, любившие получать звания религиозных учёных, эту задачу совсем забыли. Вместо того, чтобы учить наукам, они затуманивали головы молодых людей чтением ненужных комментариев и надписей на полях в разных книгах. Если сегодня один человек начнёт призывать возродить былое в учениях религии и науках, чтобы освободиться от предрассудков и химеры, то эти люди объявят его безбожником и неверным. Для того чтобы их собственная чаша перевесила перед народом, эти люди будут клеветать на честных людей, считать их великими грешниками.

 

 

 

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 181).

 

Перевод: «Мудрое слово — это потерянная мусульманином вещь. Эту вещь он где найдёт, оттуда возьмёт».

 

Хотя премудрость означает умение отличить искушение сатаны от веления Всевышнего, здесь под этим словом подразумеваются полезные науки и религии и в быту, и в просвещении. Поэтому под это слово подходят науки, способствующие движению вперёд религии мусульман и укреплению их жизнеспособности в битве за жизнь, и чтобы они не были побеждены и битве за жизнь, и любые эти науки подходят под выражение «мудрое слово». Поэтому, где бы мусульмане ни находили эти мудрые слова, они должны считать их своими и употреблять их в жизни согласно наставлению этих слов. Нужно не обращать внимания на то, в каком течении, группе, в какой стране — мусульманской или другой— найдены эти слова.

 

В то время, когда чтение и письмо ещё не были особенно нужны, последователи и сподвижники пророка Мухаммада заставили попавших в плен в битве при Бадре курайшитов обучать своих детей чтению и письму, не посчитав, что эти учителя не мусульмане (Муснад Ибн Ханбал, ч. 1, с. 247).

 

Господин Заид ибн Сабит научился сирийскому и еврейскому языкам. Так как в то время среди мусульман не было людей, знающих сирийский и еврейский языки, то, по-видимому, он научился от других людей.

 

При изучении содержания книг по поведению и этике становится известным, что многие из них заимствованы из других. Историки не сомневаются и в том, что суфизм и аскетизм в мусульманском мире заимствованы от других. Если это было возможно и тогда, то почему нельзя сейчас?

 

По причине непросвещённости и бездарности сегодняшние мусульмане обеднели, полностью потеряли прежние значимость и почёт. Будет огромным преступлением удерживать сегодня мусульман от получения ремёсел, приобретения современных научных знаний. Некоторые люди, которые стремятся быть религиозными лидерами, от имени религии запрещают мусульманам получать экономические, социальные и научные знания, способствующие расширению мировоззрения и потому становящиеся причиной сохранения общества. В то время как в древние века мусульмане переводили на исламские языки научные труды индийских, ассирийских, персидских, греческих учёных и учили молодых людей, составляли книги на соответствующее содержание.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.