ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 14 страница

Сказавший эти слова ал-Айни умер в Каире в 855 году хиджры, 1451 р. х.; поэтому нужно иметь в виду, что он говорил не о событиях 1905 года, а о событиях 500-летней давности и не о российских мусульманках, а о египетских женщинах, живших в колыбели исламского государства, при учёных исламской религии.

У нас при бедных приходах бедные муллы и муэдзины до сего времени обучали исламских детей в своих домах. Таким образом они старались привить им исламские традиции и исламское воспитание. И вот уже в последние 20 — 25 лет эту работу выполняют учителя и учительницы; нашим долгом является выражать им благодарность и молиться за них, за их старательный труд.

Однако во времена ал-Айни в Египте было много уважаемых и великих учёных, были и хорошие правители, которые прислушивались к советам и указаниям этих учёных.

Если бы со стороны этих учёных были указания, то султаны и эмиры построили бы дома для престарелых, школы для обучения девочек, профессиональные мастерские для обучения рукоделию вдов, дома для воспитания детей-сирот и такими специальными общими домами заполнили бы не только большие города, но даже большие деревни.

В исторических книгах, сохранившихся в наших библиотеках, мы не видели ни одного экземпляра книги о том, как учёные заботились об исправлении нравов и воспитании женщин и искали бы разные пути для исправления положения.

Во многих городах России есть дома для воспитания юных правонарушителей. Один человек, общавшийся с воспитанниками одного из таких домов, рассказывал, как эти воспитанники обучаются дисциплине и нравам и без удовольствия вспоминают о своём безрадостном прошлом. Нельзя думать, что если дать хорошее воспитание, то женщины, на которых жалуется ал-Айни, тоже бы немного исправились.

В книге ал-Айни (11 частей и 1844 страницы) во многих местах встречается выражение «есть опасность интриг в посещении мечети женщинами», но мы не нашли его высказываний о порицании распущенности мужчин. Есть вероятность появления у человека, прочитавшего эту книгу, мысли: «А что, в те времена у мужчин не было недостатков? ».

В качестве ответа на такой вопрос приведем одно событие, произошедшее не в Египте во время ал-Айни, а в Мекке на 200 лет ранее, из книги Ибн Джубайра ал-Кинани.

Ибн Джубайр описывает событие 578 года хиджры в Мекке, свидетелем которого он был:

«Одно племя, известное в Йемене под названием Сарат, появилось в Мекке для совершения хаджа. Это чисто арабское племя говорит очень красноречиво, сами здоровые, но знаний у них совсем нет. Вся их добродетель в хороших намерениях. Они окружили Каабу, разорвали в клочья занавески, сами молятся громко, стоящие в стороне и слушающие их говорят: «Аминь». Когда они ходят, невозможно подойти к чёрному камню. Как только открылась дверь Каабы, они заполнили все пространство. Всё их моленье составляют лишь поклоны, наподобие петушиного движения. Поклоны делают кто один, кто три раза, среди молитвы сами смотрят по сторонам и разговаривают... ».

Не является ли недостатком для мусульман неумение совершать намаз, особенно для мужчин? По сравнению с недостатками женщин, живших во время ал-Айни, это больший недостаток или меньший? Или совсем не считается недостатком? Если не считается, кто в этом виноват?

Можно найти много тем для восхваления и осуждения женщин. Но из этого трудно вынести одно суждение. Как есть среди мужчин хорошие и плохие, так и среди женщин есть хорошие и плохие. Однако неверности и беззаботности у женщин, возможно, больше. Однако в этом вина мужчин больше, чем женщин. Воспитание женщин есть обязанность мужчин, и при исполнении этой обязанности в полной мере женщины могут стать хорошими. Всё дело в воспитании. Как нельзя ожидать хороших плодов от неухоженного дерева, так нельзя и без надлежащего воспитания ожидать появления скромных, совестливых и превосходных женщин. Об этом, например, говорится в одном стихотворении арабского поэта, его содержание сводится к следующему: если не даёшь

хорошее воспитание жене, то из неё будет шайтан, если даёшь хорошее воспитание, то из жены будет ангел. Не порицай жену, порицай себя.

Перевод: «Самые злые люди — это злые учёные».

Те учёные, которые знают, что совершают грех, более безнравственны, чем те, которые совершают грех по незнанию.

Из хадисов известны следующие злые учёные: 1. Не употребляющие свои знания на деле; 2. Употребляющие свои знания на плохие дела и для достижения личных жизненных целей. 3. Те, которые приобретают знания для хвастовства перед учёными, для спора, для занятия места председателя в меджлисах и для привлечения к своей персоне взоров людей; 4. Те, которые приобретают знания; 5. Очковтиратели и лицемеры; б. Завидующие другим; 7. Прибравшие к рукам мусульман, победив их веру и надежды; 8. Скрывающие свои знания, когда есть нужда в подходящих людях; 9. Оскорбляющие; 10. Тратящие свои знания зря; 11. Думающие о себе хорошо по причине учёности 12. Те, которые повелевают людьми, пользуясь своей известностью, и не придерживаются запретов; 13. От имени религии вводящие в религию суеверия и предрассудки; 14. Те, которые, совершая молитву как богобоязненные люди, взяли за привычку сплетни, клевету и тому подобные аморальные поступки, и другие. Чтобы не войти в список злых учёных главное — не использовать свои знания для личного обогащения и не оказывать исламским нациям медвежью услугу.

Ахмед бек Агай говорит: «Уничтожение исламского государства готовят три класса: правители, учёные и писатели. Правители — вместо справедливости и действия — насилием и безделием, учёные — введением в мир ислама предрассудков и бессмыслицы вместо правдивости, писатели же — введением в общество сомнительных действий, зла, невежества вместо достоинства и благих намерений». Правильные слова.

Те злые предводители, председатели, президенты, о которых говорит имам Бухари, тоже входят в число этих злых учёных, так как перец народами они предстают как учёные и выносят суждения о запретных и разрешённых делах. Смысл этого изречения заключается в следующем «Аллах не вынимает из души людей сразу все знания, однако учёные со временем умирают, а по причине того, что настоящих учёных становится мало, народы делают своими правителями невежд и у них спрашивают знание шариата. По причине безграмотных суждений эти невежды сами впадают в заблуждение и других заставляют заблуждаться».

(Муснад ибн Ханбал, ч. 2, с. 320; Сунан Абу Дауд, ч. 1, с. 347).

Перевод: «Плохое свойство у людей — это скупость из-за боязни разорения и чрезмерная трусость».

Не нужно доказывать, что эти свойства свидетельствуют о плохом нраве, каждому это известно по опыту.

Одни скупые для общего блага и для помощи людям скупятся, однако на себя денег не жалеют. Другие не соглашаются тратить деньги и на себя, и на других. Всё удовольствие в их жизни заключается в том, чтобы считать деньги и из одного рубля сделать два. Самая уродливая форма скупости — это последние скупые. Так как первые скупые хотя бы для себя покупают товары и тратят деньги. От этого люди на рынке получают какую-то прибыль. Но вторые скупые подобны собаке на сене. Однако в этот хадис входят оба вида скупости.

Причина нашей трусости в том, что нас с детства приучали к трусости под видом воспитанности и дисциплинированности. В действительности воспитанность и трусость — разные понятия, и первое для человека — это достоинство, а второе, как сказано в данном изречении — большой недостаток.

По причине того, что детей не допускают на собрания, где присутствуют уважаемые люди, не разрешают им говорить с такими людьми, путают их джиннами и нечистой силой, домовыми и пр., дети вырастают трусливыми и не способны ни в чём идти вперёд. Согласно изречению пророка Мухаммада, такие люди заслуживают порицания.

Увидев, что идёт халиф Умар, дети, игравшие на улице, спрятались, на месте остался лишь Абдаллах ибн Зубайр. Халиф Умар подошёл к Абдаллаху и сказал: «Твои товарищи разбежались, почему ты один здесь остался? ». Абдаллах ответил: «Не зная за собой никакой вины, я не нашёл нужным прятаться от вас; дорога широкая, и я не стану препятствием для вас, я не посторонился, благодаря этому удостоился счастья вашим вниманием» (Какой прекрасный ответ! ).

«Трусость» является большим препятствием для того, чтобы быть деловым человеком, приносить пользу себе и другим. В мире много учёных и одарённых людей, но их дел не видно, нет результата ни себе, ни другим. При проверке такого положения оказывается, что причиной является их трусость. Чтобы совершить полезное дело, недостаточно быть смелым, нужна еще способность, но в трусливых людях способности не бывает. Чтобы жить как подобает человеку и исполнить свой долг, необходимы решимость и способность. При отсутствии хотя бы одной из них от человека трудно ожидать большого дела.

Знаменитые в мире люди, пламенные деятели, совершившие социальные и литературные революции, сочетали в себе и решимость, и способность.

Европейцы открыли океанский путь вокруг Африки, открыли Америку, соединяли моря, летали в небе, нашли способ передачи вестей по всему земному шару, с помощью электричества стали управлять природой. Однако, что сделали мусульмане?

Занятия мусульман заключались в пиршествах, ходить в гости, приглашать гостей, пользоваться открытиями европейцев. Всё превосходство руководителей бесполезных медресе заключается в занятиях по изучению введений в книгах, бесполезных комментариях, пустой трате времени на изучение записей на полях книг. Для чего нужны были эти введения в книгах и записи на полях книг? Не знаем, найдётся ли в мире человек, ответивший правильно на этот вопрос. Единственная причина этих занятий в том, что нет силы исправить положение, отсутствие способности для усовершенствования этих дел.

Сколькими поколениями в мусульманских медресе под видом «наука» изучаются спорные слова, а под видом «религиозная наука» — отголоски философии Аристотеля и проблемы, давно отвергнутые силой науки. Жизнь отцов наших и дедов пропала на этом пути зря, и жизнь детей пропадает. Они подобны стаду овец, прыгающих друг за другом в пропасть, и, как и ушедшие поколения, пропадают. Вся причина этого в неспособности, а вернее — в трусости.

Слова одного европейского философа о том, что «трусливые люди умирают несколько раз до естественной смерти, испытывают горечь смерти, но у решительных людей смерть бывает только один раз», и верны, и содержательны.

Если для женщины признаком совершенства являются миловидность, умение хорошо управлять домом, то похвальным свойством для мужчины будет решительность. Решительность не означает лёгкость, когда вскакивают сразу, как вспомнят о чём-нибудь, но действие после всестороннего обдумывания — делать все взвешенно, и когда все условия налицо, не упуская момента, начать действовать с желанием и уверенностью. Когда наступит час, сомневаться и поддаваться раздумьям — это трусость.

Перевод: «Жестокие из людей те, которые чинят чрезмерные притеснения своей семье (жене и детям) в еде, одежде и во взаимоотношениях».

Живущие в мире нации состоят из разных племён, племена состоят из разных семей, семьи состоят из отдельных личностей. Зеркалом религиозности и нравственности и мерилом для всей нации и племени служит семья. По этой причине жизнь и вопросы воспитания в семье должны быть предметом особого внимания.

У нас, мусульман, взаимоотношения между мужем и женой не особенно отличаются от взаимоотношений между хозяином и слугой. Муж уверен в том, что он имеет право делать всё, что хочет, а жена — как прислуга, которой не всегда можно верить. С таким положением жена иногда по своему желанию, иногда против желания соглашается. Дело в том, что, согласно религии ислама, нет никого, кто бы мог делать всё, что хочет.

Во взаимоотношениях мужа и жены должны быть, как правило, взаимная любовь, дружба, добрые пожелания и простые обращения. Иначе зачем называть мужа и жену семьёй, лучше называть хозяином и слугой. Дети, появившиеся у хозяина и слуги, не имеют возможности получить хорошее воспитание.

Если при появлении мужа в доме жена начинает бояться и дрожать, а дети прятаться, а когда он уходит, жена свободно вздохнёт, а дети соберутся и испытают облегчение, то это является показателем злого мужа, о котором сказано в хадисе.

Первое условие крепости семьи заключается в том, что муж должен считать жену своим товарищем, и в его отсутствие она будет хозяином, управление домом поручать целиком ей и дать ей свободу. Смысл сказанного в изречении именно в этом.

Перевод: «Человек, умерший в долгах, будет закован в могиле, от оков его освободит только уплата долгов».

Смысл сказанного заключается в том, что человек, умерший с долгами, все время будет ответствен. Для освобождения умершего от ответственности его близкие и наследники обязаны удовлетворить кредиторов. Не надо оставлять долги близким и наследникам, необходимо найти время и самому завершить. Абу Дауд приводит ещё одно изречение: «После запрещённых Аллахом великих грехов большой грех — это умереть, не оставив средства для оплаты долгов».

(Сахих ал-Бухари, ч. 2, с. 84).

Перевод: «Терпение — в самый первый момент удара горя».

Если человек сможет выдержать первый удар горя и сможет устоять, то затем с помощью ума и души он успокоит и утешит себя. Поэтому «выдержкой» и «терпением» называется состояние терпения при появлении горя. Благодеяние обещано за выдержку и терпение. Противоположное выдержке и терпению — невыдержанность, нетерпение. Однако болеть душой и беззвучно плакать не означает «нетерпение». Так как по поводу этих явлений люди безвольны. Когда у пророка Мухаммада умер сын Ибрахим, он плакал и сказал приведённые выше слова. Если нагрянет беда, нужно помолиться и, подобно пророку, совершить омовение и намаз. Беды и напасти — суть мыло, смывающее грехи людей.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 18).

Перевод: «Дать подаяние бедному заслуживает вознаграждение Бога за дачу подаяния; дать подаяние близким заслуживает вознаграждения за совершение хорошего поступка по отношению к близким».

Если среди близких и родственников есть, нуждающиеся, надобно сделать подаяние им. Так как в этом случае будет вознаграждение Бога и за подаяние, и за хороший поступок по отношению к близким. Два вознаграждения лучше одного. Есть и другие изречения о том, что из необязательных подаяний самое желаемое — это подаяние бедствующим близким родственникам. Но является ли это правило приемлемым при обязательном подаянии, т. е. при закяте?

Условия закята заключаются в том, чтобы дать милостыню действительно нуждающемуся, не давать эту милостыню в неодобренные Аллахом места, и не допускать никакого обмана. Вопросы рождения и брака считаются второстепенными. Согласно учению Абу Ханифы, закят между мужем и женой считается неверным, однако мы не знаем о существовании законов шариата, если есть бедность и нет обмана.

Об одном богатом мулле в Казани говорили: «Закят и десятую часть урожая он отдаёт своему учителю, и учитель, зная заранее замысел своего руководителя, отдавал ему, и этим все дела завершаются, и долг бывает оплачен». Даже некоторые шакирды, желая доказать свои юридические знания, рассказывали нам о таких поступках своих учителей.

Один из туркменов города Мерва (Мары) рассказывал об ахундах и ученых шариата тех мест следующее: «Всё обязательное подаяние, адресованное им, они отдают своим жёнам и детям и этим самым они кажутся бедными, собирают со всего государства закят и от имени своих жён и детей отправляют в Москву по 20 вагонов хлопка; самые богатые люди в нашем государстве — это жены и дети наших учёных».

Если бы можно было избавиться от дачи закята с помощью таких обманных приёмов, как от мужа к жене, или от учителя к ученику, то сподвижники пророка не воевали бы с теми, кто не давал закят; те, кто не хотел платить закят, сами тоже придумывали такие причины, определили бы свои состояния жёнам или детям и не платили бы закят. Нежелающих платить закат называли вероотступниками по инициативе халифа Абу Бакра, однако многие современники пророка Мухаммада с этим не согласились. Это говорит о том, что в те времена от подобного рода обманов не было смысла и толка.

О таких понятиях, как фард, ваджиб, халяль и харам, каждый знает и понимает, но этим дело не завершается, нужно ещё уметь размышлять о содержании этих понятий. Перекладывание пожертвованных денег из одного кармана в другой, совершаемое плохими учёными, суть неподходящая мелочность. Если можно будет освободиться от долга с помощью таких мелочей, то какое социальное согласие, какая цивилизация и счастье останутся от этого шариата?

***

Закят — это великая опора ислама и источник для усовершенствования социальной жизни. Однако сегодня наблюдается послабление в деле выполнения заката. Причиной стали насаждаемые коварными учёными хитрости и плутовство. Люди не обращают внимания на деяния, когда можно освободиться с помощью хитрости и плутовства, это они считают низким, мелочным поступком, даже не видят вреда, когда оставляют долг невыполненным без всякой хитрости.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 148).

Перевод: «Помоги своим родственникам, которые не с тобой, человеку, который отказывается тебе помочь хорошим поступком, отнесись хорошо и помоги, отвернись от человека, который тебя тиранит».

Эти слова пророк Мухаммад сказал сподвижнику Укбе ибн Амиру, когда последний обратился к нему со словами: «О, пророк! Дай мне совет по поводу совершения превосходных дел! ».

Известно, что помогать отвернувшимся от тебя родственникам, отвечать хорошим на плохое — краеугольный камень исламской этики. Имам Бухари приводит изречение, содержание которого сводится к следующему: «В рай не войдёт тот, кто чуждается своих родственников» (Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 72). Есть изречения о том, что помощь родственникам способствует росту благодати (Сахих Муслим, ч. 2, с. 287). Протянуть руку помощи родственникам — это можно разделить на категории, но самая низшая степень — остережение от отчуждённости. Остережение от отчуждённости само является одним из видов помощи родственникам. Учёные не считают нужным помогать двум родственникам, брак между которыми разрешён.

Перевод: «Каждый мусульманин обязан стремиться к разрешённому продовольствию».

Вещи, о запретности которых неизвестно, даже и в мыслях не допускаются, считаются разрешёнными. Стремление к разрешённым вещам постигается с помощью промысла. Промысел — это сунна пророков, особенно нашего пророка. Священный Коран во многих ватах призывает людей к занятию промыслом.

Аллах в священном Коране (7: 10) говорит: «Мы утвердили вас на земле, устроили вам там средства жизни, — вы мало благодарны! ». Если Аллах порицает людей за недовольство, то само собой понятно значение старания и действия. Известны слова пророка Мухаммада (по-видимому, сказанные до женитьбы на Хадидже и до объявления пророчества): «За деньги пас овец мекканских жителей». Если такой уважаемый человек пас овец, то почему может быть постыдным промысел или ремесло, промышленность? Эти слова приводит Ибн Маджа, когда доказывает, что промышленность — похвальное дело (Ибн Маджа, ч. 2, с. 44). Все живые существа — животные, птицы, даже микробы каждый на жизненном пути стремится победить в битве за жизнь; Вынуждены так делать. В то время как старательные, усердствующие и отвергающие лень нации достигают счастья; нации, лишённые старательности и усердия, обречены на позор и вымирание.

Чтобы выйти победителем в борьбе за существование и чтобы каждый отдельный член нации мог сам себя обеспечить, необходимо, чтобы нация имела знания и ремесла, была богатой и мощной, хорошо знала способы различной деятельности, и взаимоотношения должны быть справедливыми. Если этого нет, то не будет верных способов деятельности, и богатство, и жизнь к нам не придут сами по себе. Наша нация станет очень бедной и разрозненной.

Если мы до сего дня влачили жалкое существование, то этому причиной не наша религия, а мы сами. Мы стали племенем без внимательности, без науки и просвещения, без мастерства и умения и без промышленности. Если человек сам себя не пожалеет и если люди сами не стараются, то со стороны Аллаха им не будут дарованы слава и счастье, это известно.

Сидеть без дела в местах сборища мюридов, ожидая подачки от чужих людей — это, во-первых, способствует укоренению алчности; во-вторых, не стараясь и не занимаясь промыслами, имея на то силы, означает нажить грех. В мире не может быть вкуснее хлеба, добытого в работе и в поте лица.

Перевод: «Радость тому человеку, кто будет вежлив без унижения, кто держит себя бесславным без жалости (не из-за боязни людей, а по чистоте нрава отвергает похоть), из собранного честным трудом состояния выделит часть на негрешные мероприятия; кто общается с учёными и должностными лицами, будет милосердным к несчастным и беспризорным и будет им помогать. Радость тому человеку, который из-за чистоты нрава победит свои вожделения, человеку с чистой душой и хорошей внешностью, который будет свою злость держать подальше от людей. Радость тому человеку, кто применит на деле свои знания, кто расходует в нужные места излишки своего состояния, добытого дозволенным ремеслом, а лишние слова не будет расходовать».

Каждое предложение из этого изречения должно восприниматься как руководство к действию в наших социальных и религиозных делах.

Перевод: «Радость тому человеку: кто, увидев свою вину, начнёт заниматься собственным исправлением, и по этой причине у него не останется времени осуждать других. Излишек своего состояния будет расходовать в нужные места, лишние слова не будет расходовать, будет действовать согласно положениям шариата, оставленным пророком, и не будет заниматься нововведениями».

Если искать вину у других, невозможно увидеть свою вину. Чтобы видеть свою вину, нужен глаз. У людей, которые не в состоянии видеть свои недостатки, все занятия сводятся к поискам вины у чужих.

Если Аллах пожелает добро одному человеку, то даёт ему глаза, способные видеть собственную вину, и этот человек видит собственную злу своими глазами. Человек, умеющий видеть свою вину собственными глазами, — это, безусловно, счастливый человек. Когда болезнь распознается, то её можно лечить, возможны поиски разных путей лечения. Однако у очень редких людей есть способность видеть свою вину. По-видимому, по этой причине пророк дарит таким людям радость.

Есть следующие пути для людей, желающих осознать свою вину:

1. Общаться с человеком, способным увидеть вину и её скрытые причины, и действовать по его совету. Но в наше время таких чистых нравом людей мало. Таких найти трудно. Они в большинстве случаев ведут уединённый образ жизни, избегают людей.

2. Найти друга религиозного и просить его постоянно указывать на недостатки. Халиф Умар говорил: «Бог благословит тех, кто мне скажет о моих недостатках». Но найти таких друзей тоже сомнительно.

3. Услышать вину из уст врагов и читать написанное ими. Пользы от врагов, обнародовавших вину, намного больше, чем от друзей-подхалимов.

4. Общаться с людьми и, увидев у них неподобающие поступки, самому остерегаться. Есть предание о том, как спросили у одного деятеля: У кого научился такой воспитанности и благонравию? ». Он ответил: «Видел безнравственные поступки испорченных людей и сам остерегался, а так ни у кого специально не учился».

Польза от излишнего добра только в расходовании. Если не расходовать, то ничего не будет, кроме ответственности и греха. Лишние слова суть слова беды, человеку, кроме вреда, они ничего не приносят. Действовать все время по указаниям пророка и остерегаться нововведений необходимо, это известно. О нововведениях речь идёт в изречении 285.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 24).

Перевод: «Содеять зло — это причина в судный день увидеть темноту

и жестокость».

Если потерпевший не простит, то, несомненно, так и будет. Каждый должен видеть результаты своих действий.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 25; Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 83).

Перевод: «О, люди! Лечите своих больных! Бог не' создал никаких болезней, если и создал, то создал и лекарство. Однако нет лекарства лишь от одной болезни, и эта болезнь — старость».

Краткое содержание изречения: «Кроме старости, от всех болезней есть лекарство». Если сегодня нет лекарства от некоторых болезней, так это от недостатка научных знаний. В будущем люди найдут лекарства от этих болезней. Мы твёрдо верим в правильность слов нашего пророка.

Пророк Мухаммад повелевает своей пастве из милосердия и сострадания. Страдания больного неизвестны и неощутимы здоровым. Человек, вылечившийся благодаря лечению и действию по совету врачей, чувствует себя так, как будто вышел из ада, и испытывает радость.

О лечении от болезней есть и другие изречения. Имам Муслим приводит хадис, смысл которого в следующем: для каждой болезни есть своё лекарство, и если это лекарство подходящее, то по воле Аллаха болезнь исчезает (Сахих Муслим, ч. 2, с. 184).

Когда пророка Мухаммада спросили: «Разве лекарство может изменить предписание Аллаха? », — пророк ответил: «Лечение и само есть предписание Аллаха» (Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с 28). Священный Коран говорит о мёде, что в нем — исцеление для людей (Коран, 16: 69).

Есть предание о том, что когда халиф Умар по пути в Шам (Дамаск) узнал об эпидемии холеры, он приказал вернуться домой (Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 21). Среди учёных есть разногласия по поводу лечения с помощью запретных средств (алкоголь и свинина). Некоторые при этом ссылаются на слова пророка и доказывают, что нельзя лечить с помощью запрещённых средств (Сахих Муслим, ч. 2, с. 125; Сахих ал-Бухари, ч. 6, с. 248). Другая группа учёных находит это правильным и приводит в доказательство повеление пророка лечиться мочой верблюда (Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 13; ч. 8, с. 19). Эти же учёные говорят о том, что если в одной вещи есть сила лечения, то от неё уходит запретность. Это разногласие касается лишь выписывания врачебных рецептов. Также известно, что нельзя заниматься самолечением запрещёнными средствами и методами

У арабов медицина имела из себя разные средства лечения, основанные на опыте предков, она не была поставлена на научную основу. Арабские врачи тоже были такими. Медицина того времени основана на преданиях дедов.

Пророк Мухаммад был послан не для обучения медицине, геометрии и другим светским наукам, а для обучения религии, законам шариата, и светские науки не входят в проблемы пророчества. Тем не менее, если кто-нибудь применит при лечении советы пророка с полной надеждой, то благодаря уверенности и вере увидит пользу. Во всяком случае, всем должно быть известно, что медицина времён пророка Мухаммада не может расцениваться в той же степени, что и сегодняшняя медицина, опирающаяся на тысячи опытов. Не то, что во времена пророка, но даже Ибн Сина, через сотни лет ставший знаменитым исламским врачом и написавший знаменитые труды по медицине, даже он сумел анатомировать лишь труп собаки, и единственный раз в жизни. Поэтому неуместно сравнивать человека, сумевшего один раз в жизни анатомировать собаку, с теми, которые анатомируют тысячи человеческих трупов, и не только с теми, а даже со студентами медицинских институтов.

Пророк повелел лечиться на основе медицинских знаний своего времени словами: «О, люди»! Лечите своих больных! ». Если бы в то время были современная медицинская наука и современные врачи, возможно, и повеления пророка в этой области были бы другими.

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 141516 17 18 19 Следующая ⇒