Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 11 страница



 

Основной причиной погружения в долги является перевес расходов над доходами. Поэтому расход никогда не должен быть больше дохода. Брать в долг — означает попасть к другому человеку в рабство и терпеть это. Голодать, мёрзнуть, ходить в латаной одежде — все это очень тяжело, но не тяжелее погружения в долги.

 

Построенные для обслуживания людей пароходы, железные дороги, чугунные мосты, произведённые продукты питания — всё это достигается благодаря экономии. Каждый расточитель — раб тех людей, которые соблюдают экономию. Если Бог дал богатство, не проявляй расточительство, не забудь о том, что богатство на один месяц, помни о богачах, которые разорились по причине своей расточительности.

 

Хотя многие племена и нации находятся в плену расточительности, но мусульмане России, особенно живущие в городах Поволжья и Приуралья, особенно по части женских украшений расточительны безмерно. Если женщины других племён увлекаются «модой», то по своей учёности и высокой культуре, и, возможно, их доходы соразмерны расходам. Но так как мусульмане не только не считают точно доходы и расходы, но даже приблизительно не сравнивают размеры дохода и расхода, то расточительство в вопросах питания известно.

 

Телесная смерть истинна. Человек однажды умирает, остальные его тело хоронят, об этом все знают. Однако многие раньше телесной смерти встречают смерть духовную, и по этой причине испытывают много мучений и страданий. Встреча с убытками, бедствием, с болезнью — для человека означает духовную смерть. Поэтому человек должен принять меры перед возможной встречей с духовной смертью и использовать на воспитание детей деньги, которые он расточительно тратит на чревоугодие и погоню за модой.

 

Дружба поможет избежать встречи с бедствием, поэтому дружба между людьми — это признак ума.

 

Человек, объятый горем, даже молодой, считается на полпути к старости. Горе калечит тело, эта болезнь постепенно ведёт к старению, это доказано современными учёными; они по этому поводу приводят изречения пророка Мухаммада. Основываясь на этом убеждении, они советуют лечить горюющего человека следующим образом: слушание музыки для рассеяния дум, участие в развлекательных мероприятиях на свежем воздухе, занятие физической культурой и физическим трудом, занятие каким-нибудь делом. Самое полезное — верить в Бога и укрыться под сенью религии с чистым сердцем.

 

Если домочадцев мало, то и хлопот по их содержанию и воспитанию будет меньше, и ответственности будет меньше. Хотя это не является полным богатством, несомненно, будет половина богатства.

 

 

 (ал-Муатта, с. 363).

 

Перевод: «Я вам оставил две вещи, если будете придерживаться этих двух вещей, то не заблудитесь. Эти вещи — книга Аллаха и Сунна пророка».

 

Пророк говорит эти слова не только своим сподвижникам, но и всей общине, и радует их тем, что они не заблудятся, если возьмут для руководства Коран и хадисы. Но понимают ли люди разных веков это обещание и его смысл, если понимают — придерживаются ли?

 

Очевидно, что принять Коран и Сунну в качестве руководства не означает читать нараспев Коран во время застолья, за мизерную или большую милостыню читать Коран во время похорон, на кладбищах и пользоваться словами Корана как примером на уроках правописания. Также держаться Сунны не означает: отвергать изречения, противные данному течению (направлению), лишь потому, что они против данного течения; читать изречения, считая их святыми только из-за формы, оставив их значение без внимания. Придерживаться Корана и Сунны означает: считать их выше слов других людей и хадисоведов и знатоков шариата, по мере возможности руководствоваться каждым словом, если невозможно руководствоваться каждым словом, выбрать то, что душа предпочитает; не принимать то, что дают за чтение Корана, если такое подразумевается. По утверждению учёных, придерживание состоит из этих вещей (Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 432 — 433).

 

Коран — это книга, посланная людям посредством пророка — вобравшая в себя все пути действия законов права и шариата, жизненное и загробное счастье людей. Об этом каждый должен знать. Сунна же, помимо Корана, включает слова пророка, его действия и пояснения.

 

Помимо этого изречения есть много доказательств того, что Коран и Сунну следует воспринимать как руководство к действию. Если бы не было доказательств, то ум сам мог бы доказать. Это общеизвестно. Но сегодня мусульмане придерживаются ли Корана и Сунны? Выполняют ли свой долг?

 

Ответить на этот вопрос и трудно, и горестно. Сегодня мусульмане вместо Корана придерживаются юридических книг, комментариев, составленных небезгрешными людьми, или записей, сделанных на полях разных книг, и уверяют, что этих книг достаточно, что они всеобъемлющие.

 

Толкования Корана изучаются невнимательно. Очень многие медресе тратят время на подробнейшее изучение трудов [филологов] Сибавайхи и Нифтавайхи, Сарраджа и Заджжаджа; в жизненных вопросах руководствуются учением Аристотеля. Если шакирды этих медресе будут думать, что Коран ниспослан для доказательства учения Аристотеля, то нечего удивляться.

 

По отношению к Корану обязанности не выполняются должным образом, тоже можно сказать и о выполнении обязанностей по отношению к Сунне. Книги хадисов в домах держат и читают не как руководство в жизненных делах, а с целью избавления от каких-либо бедствий, их держат в домах для сохранения последних от пожаров, для отпугивания нечистой силы. По этой причине книги хадисов (правильные и правдоподобные) не различались и использовались одинаково. Это известно тем, кто слушает с минбаров проповеди, советы и напутствия. Из-за того, что Корану и хадисам не уделяли должного внимания, мир ислама наполнился необоснованными проповедями, и их стали использовать в качестве руководства.

 

Во всяком случае, для мира ислама надобно в надлежащей степени дружить с Кораном и хадисами и действовать согласно их заповедям; и, кроме того, хорошо знать жизнь и деятельность пророков, политику четырёх халифов, взаимоотношения мусульман — сподвижников пророка Мухаммада. Эти вещи являются ясным и справедливым мерилом того, находятся ли или нет на правильной дороге паства и нации.

 

Аллах осудил иудейских учёных за то, что они играли с религией, жили по своим надуманным законам; он сказал об этом в Коране как о преступлении; мусульмане должны читать об этом не как о событии, которое было и прошло, а должны думать о том, что такое может случиться и с другими людьми, которые совершают греховные поступки, и извлечь из этого урок.

 

Если исламская нация проснётся от невежества, начнёт опираться на Коран и Сунну, действовать по ним отдаст предпочтение, то ещё есть время, ещё не все упущено.

 

Я не знаю, была ли известна наука о хадисах среди наших дедов-булгар в нашем государстве, а также когда они жили под татарами (монголами). Понимать и ценить степень и значение этой священной науки стали лишь в последнее время.

 

В Оренбургском духовном собрании есть специальная тетрадь, куда записывают краткие сведения о своих учителях, о своей жизни и о полученном ранее образовании те, кто прибыл сдавать экзамен на получение должности имама, мударриса, муэдзина. Эта тетрадь ведётся с 1840 г. В этой тетради шакирды, которые стали известными имамами и мударрисами, о своих знаниях по науке о хадисах указывают разные книги, но не собственно хадисы.

 

Из наших учёных, знающих хадисы как науку, можно назвать Курсави и Гали Тунтари, Марджани, Галимджана Баруди и некоторых людей из его круга, получивших образование в Хиджазе; надеемся, они будут надежными продолжателями дела наших дедов.

 

Перевод: «Оказывай Аллаху послушание, повиновение, присущее человеку, он тебе поможет в тягостное для тебя время».

 

Предвидя, что утонет, фараон принял ислам и сказал: «Теперь я стал мусульманином». Ему ответом было: «Только теперь вспомнил? ». Естественно, во избежание таких случаев нужно это предвидеть и в благополучное для тебя время показать послушание, повиновение.

 

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 19).

 

Перевод: «Изучайте степень родства ваших родственников и их происхождение, проявляя доброту».

 

В самом деле, каким бы близким ни был родственник, если не общаться с ним и не проявлять доброту, он не станет близким, и каким бы ни был далёким родственник, если оказывать доброту, то он станет тебе ближе. Поэтому всегда нужно проявлять доброту и изучать родственные отношения.

 

Во время нашей службы в Оренбургском духовном собрании были случаи регистрации брака между близкими родственниками; причиной было не незнание запретных дел, а незнание науки о родственниках и племени.

 

Арабы уделяли большое внимание родственным отношениям и знали своё родство (родословную).

 

По части знания родословных хазрат Абу Бакр был выше всяческих похвал.

 

В изучении науки о родословной тюркские племена тоже многого достигли. У одной группы тюркских племён, а именно у казахов и киргизов, и сегодня видно, какое большое внимание они уделяют родословным. У них даже дети знают имена и фамилии своих дедов и бабушек до седьмого колена. Это — хорошее дело. Здесь будут духовное единство и действительная близость. Люди, носящие одну фамилию, чувствуют друг к другу близость, при встречах проявляют человечность, начинают проверять свою родословную, обновляют свою близость.

 

Причиной раздробления тюркских народов в регионе Урала и Волги и потери ими значимости является то, что они забыли фамилии своих дедов и отцов. Когда люди одной деревни были детьми одного человека и когда они должны были относить себя к этому человеку, они стали называть себя Гумар сын Гусмана, Губайдулла сын Габдуллы, Хасан сын Хусаина и, подобно шелковинкам, развеянным ветром, отдалились друг от друга. Очень многие не знают даже близких дедов.

 

Приверженцы ислама с давних времён уделяли большое внимание науке о родословной, по этой науке даже составлялись книги.

 

Книга, составленная Шигабутдином Марджани, под названием «Мустафад ал-ахбар» содержит науку о родословной. Произведение «Асар» было написано с целью возрождения среди мусульман России единения и обновления любви, дружбы и симпатий. Книги, содержащие родословные сподвижников пророка — мусульман, сегодня являются руководством. То, что исламские ученые придавали большое значение науке о родословных, свидетельствует о том, что пророк на это обращал большое внимание. Если каждый мусульманин должен знать, где родился и умер пророк, и каковы его ближайшие родственники, то есть ли смысл в вопросе: «В знаниях науки о родословных нет пользы и в незнаниях нет вреда? ».

 

Между дальними и близкими родственниками должна существовать постоянная связь. Если нет возможности ездить друг к другу, можно обмениваться письмами.

 

 

(Суннан Насаи, ч. 2, с. 315).

 

Перевод: «Прибегайте к защите Аллаха в следующих случаях: от бедности, когда очень мало необходимых вещей, когда есть опасность впасть в бесславие и позор, от причинения людям зла и от терпения зла со стороны людей».

 

Для людей бедность — это позор перед людьми, позор очень тягостный, поэтому пророк повелевает прибегать под сень Аллаха. Отставание изо дня в день мира ислама случилось по причине бедности, поведение паствы испортилось по причине зла и деспотизма.

 

Правда, для отдельных людей бедность не означает вред; возможно, для загробной их жизни бедность полезна. Но для нации это очень вредно. По этой причине паства в битвах за жизнь была побеждена другими, в битве за существование стала бессильной. Есть изречения, порицающие бедность (Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 275), есть и восхваляющие её. Но это порицание и восхваление нужно рассматривать с учётом людей, места и века, по степени их нужды и страданий. По этой причине если для одного бедность — хорошо, то для других — плохо и граничит с безбожием. Но для всей нации, безусловно, хорошо богатство. Здесь не может быть споров.

 

Содержать школы, медресе, помогать бедным, двигать вперёд науку, совершенствовать социальное и культурное положение людей, особенно сегодня, жить среди других наций и сохранить свою нацию и религию — всё это возможно только при богатстве. Сегодня бедные нации служат богатым нациям и обречены на эксплуатацию богатыми нациями.

***

Прибегнуть под сень Аллаха от бедности — это не только чтение молитвы, но и старания и забота о добыче пропитания. Если не принимать меры, то от сидения на молитвенном коврике толка не будет. Очень хорошо и полезно посидеть на молитвенном коврике и молиться после того, как добывал добро в поте лица. Дело не только в приобретении добра, это добро ещё должно приносить пользу, быть безгрешным, как небесный дар. Молиться очень необходимо по этой причине.

 

О жестокости будет сказано в комментарии к изречению 140.

 

 

(Сахих ал-Бухари, ч. 6, с. 123).

 

Перевод: «На женщине женятся, учитывая четыре её достоинства: состояние, степень уважительности среди людей её отца и матери, красоту, религиозность. Ты сочетайся браком по религиозности, иначе сделаешь ненужное дело».

 

Цель не в том, чтобы не обращать внимание на состояние, родственные отношения, красоту, поскольку это тоже необходимо. Дело в том, что религиозности следует уделять предпочтительное внимание, а также постараться найти целомудренную женщину.

 

Пророк сам велел заранее увидеть будущую невесту, в таком случае открывается возможность полюбить её. За кратковременное свидание невозможно узнать о ее религиозности. Поэтому понятно, что веление пророка заранее увидеть невесту преследует цель судить о красоте женщины и её обаянии.

 

В итоге: пророк призывает прежде всего обратить внимание на религиозность невесты, не запрещая при этом поинтересоваться её состоянием, родом и красотой.

 

Один арабский поэт сказал: вода портится оттого, что испортилась шина; мужчина портится оттого, что испортился брак (т. е. женился на неподобающей женщине).

 

Как узнать, по правилам ислама, религиозный человек или нет. По нашим правилам это нелёгкое дело. Ввиду того, что примешались никчёмные и бесправные люди, ловящие рыбку в мутной воде, не осталось правильного мерила. Эти люди всех, кто им мешает, называют вероотступниками, унижают в глазах общества, закрывают глаза на недопустимые действия тех, кто им помогает и показывает их обществу как очень религиозных.

 

В наших глазах религиозным считается тот, кто носит большую чалму, длинную одежду с длинными и широкими рукавами, ходит медленно, глядя вперёд, считает себя членом одного из четырёх мазхабов, почитает святых и шейхов, считает правильным просить у них помощи, строго соблюдает традиции древних, а также отцов и дедов, не будет произносить слов, которых не произносили прежние хазраты.

 

Если человек носит длинные волосы, очки, белый воротничок, не верит в прозорливость шейхов, считает правильным хождение женщин и девушек в мечеть и умение читать, писать, — по нашим правилам он считается безбожником, отвергнувшим Аллаха.

 

Как может отличить религиозных от безбожников человек, живущий среди такого племени и находящийся под их влиянием?

 

Состоять в браке — нужное дело или нет? Говорить об этом длинно будет утомительным для тех, кто имеет на этот счёт собственное мнение, а также мнение, оставшееся как наследие от старых философов. Поэтому мы скажем кратко.

 

По правилам ислама женитьба — нужное дело. Значение этого не обязывает жениться каждого, но означает вообще, что мусульмане должны жениться. Поскольку ислам есть общая и вечная религия, она должна жить как великая нация. Дело в том, что без семьи не бывает великой нации. Основа социального бытия — это семья. Известно, что жизнь без семьи, подобно домам на воде, водам, собравшимся на песке, бывает без продолжения и невечна. Для создания семьи необходимо жениться, без этого не может быть семьи.

 

Доверие и дружба могут быть только между женатыми мужчинами и женщинами. Действительная дружба между остальными таковой не может быть. Поэтому необходимо жениться. Это можно толковать и так: «жениться нужно также с точки зрения нравственности». Женитьба нужна не только по соображениям религии и нравственности, но и по медицинским соображениям. Один из врачей нашего века сказал следующее: «Благодаря женитьбе и совместной жизни человек становится физически здоров, со здоровым умом и высоким духом, у него улучшаются пищеварение, кровообращение, дыхательные органы, эластичными становятся нервы и сухожилия; чрезвычайные чувства горя и зла входят в нормальную колею, стан выпрямляется, хождение нормальное; кроме того, появляется преграда многим болезням; это является единственным лекарством против психических заболеваний женщин».

 

Единственным лекарством против тайных действий является женитьба.

 

 

Перевод: «Дарите друг другу подарки, полюбите друг друга».

 

Независимо от того, по делам религии, или по повседневным делам, или всеобщим, люди бывают нужны друг другу; жить, не нуждаясь друг в друге, нельзя. Всегда должна быть взаимная помощь. Главной причиной этого являются любовь и симпатия. Человек не может помогать нелюбезному ему человеку и не может горевать по поводу его несчастья. Возможно, это естественно.

 

Известно, что первая причина зарождения чувства любви — семья. По причине воспитания в семье, постоянного духовного влияния отца и матери, родные и близкие пожинают плоды любви, милосердия, участия: Результаты воспитания, полученного в юности, к старости не исчезают.

 

Люди и народы, между которыми укоренилась любовь, способны к совершению хороших дел, достигают даже непредсказуемых целей. Если из одного пшеничного зёрнышка не получится каша, то из многих зёрнышек можно сварить кашу. Одна капля воды незаметна, а из многих капель составляются реки.

 

Для укоренения любви между великими людьми нужно единомыслие по научным, культурным, политическим, экономическим и социальным вопросам, но это возможно не для всех, а лишь для людей, которые являются должностными лицами и компетентны в решении научных дел, и для мыслителей. Для простых людей самой естественной причиной зарождения симпатии и дружбы являются дарение подарков, организация коллективной помощи, другая физическая и умственная помощь и взаимопомощь. О том, что среди простых людей принято дарить подарки с целью установления дружбы, давно известно. В этом изречении говорится о том, что надо не только получать, но и взаимно дарить друг другу подарки.

 

 

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 13 — 182).

 

Перевод: «Нет сомнения в том, что Аллах принимает с одобрением три молитвы: молитву странника, молитву обиженного, молитву отца о детях».

 

От этих людей надо получать хорошие молитвы и остерегаться их злостных молитв; совсем неверно не обращать на это внимание. Однако злостные молитвы должны быть уместными, тогда они сбудутся. Например, если отец (или мать) по своей горячности или непониманию проклянёт своего ребёнка, или странник по своему беспочвенному подозрению проклянёт невинного человека, такие молитвы не будут приняты. Сказанное о молитве обиженного заключается в том, что молитва должна быть обращена конкретно к обидевшему, должна быть краткой и единственной. По поводу ясного, как солнце, дела обидеться на человека и усомниться в нем и на основании этого определить для него злую молитву — дело ошибочное. Этого надо остерегаться. Если есть необходимость совершить молитву, то не нужно указывать о ком она. Молитва сама найдёт нужного человека.

 

Имам Абу Дауд приводит изречение следующего содержания: «Если один человек проклянёт что-либо (совершит злую молитву), то это проклятие вознесётся на небо, но небесная дверь не откроется, после этого проклятие спустится на землю. Земля тоже его не примет, после этого проклятие не пойдёт направо-налево и вернётся к той вещи, которая была проклята, и если эта вещь достойна проклятия, то упадёт на неё. В случае, если человек не заслуживает проклятия, то проклятие вернётся к тому человеку, который совершил проклятие (Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. '324).

 

 

Перевод: «Эта община не была свободна от трёх вещей: зависть, сомнение в людях, тревога. Будьте бдительны, научу вас как освободиться от этого. Если плохо подумали, не доводите эти мысли до открытого действия. Если завидуете, то на основе зависти не совершайте что-либо словом или действием. Если тревожитесь, то положитесь на Аллаха и продолжайте свой путь».

 

Зависть возникает от желания исчезновения у другого человека достатка, не ведущего к плохому. Если не желает исчезновения этого достатка у другого, то это не зависть, а желание, чтобы и у него самого было это достояние. Заинтересованность полезна и в религиозных делах. Желать исчезновения чего-то, ведущего к плохому, — это не зависть, а отвага. Отвага — дело не запрещённое.

 

Учёные разделяют зависть по следующему принципу:

 

1. Желать исчезновения какого-нибудь достатка у другого человека, заранее зная, что ему самому от этого не будет никакой пользы.

2. Желать, чтобы этот достаток ушёл от другого человека и пришёл к нему самому. Пожелать прибытия к нему самому этого достатка лишь с тем условием, чтобы этот достаток ушёл от другого.

3. Желание иметь у себя подобный достаток, но видя, что это невозможно, пожелать, чтобы и у другого человека его не было.

4. Желание иметь у себя такой достаток, не желая исчезновения его у другого человека.

 

Самым позорным будет первое. Вторая степень легче первой, и третья легче второй. Четвертая степень — это заинтересованность, и она не осуждается.

 

Причины зависти: вражда, желание только самому иметь такой достаток, быть высокого мнения о себе. О зависти и мнении говорится в изречении 103. Поэтому здесь довольствуемся вышеизложенным.

 

Из слов «община не была свободна от трёх вещей» не вытекает, что этого не было у других общин, и нужно понимать так: как и другие общины, эта община не была свободной. Завидовать, сомневаться в людях, тревожиться — для мусульман вещи неправильные. Если у человека они возникли против его воли, то пророк Мухаммад учит, как избавиться от этих вредных свойств. Смысл изречения имеет большое значение.

 

Неверно отказываться от намеченного путешествия или какого-то дела по причине встречи с кем-то, услышав карканье вороны или крик совы или ещё что-то. Однако, если выезжая из ворот, встретишь полные снеди поклажи, или если встретивший тебя приветствует дружелюбно; то от того нет вреда, это надо истолковать к доброму. Говорят, что если пророк перед путешествием слышал слова «пусть путь ваш будет правильным», «пусть будет показывающий правильный путь», «пусть путь будет удачным», то он воодушевлялся.

 

По этой причине провожающие должны сказать: «Будьте здоровы, пусть будет благополучным ваше путешествие, пусть путь ваш будет правильным», и путешественник будет в хорошем состоянии духа, и при встрече с какими-нибудь предметами не обратит на них внимания.

 

 

(Сахих Муслим, ч. 1, с. 41; Джами ат-Тирмизи, ч. 1, с. 145).

 

Перевод: «В судный день Аллах не будет разговаривать с милосердием с тремя людьми: с тем, кто считает (суммы своих подаяний) и говорит о своих благодеяниях; с помощью ложной клятвы продаёт свой товар; с целью возгордиться ходит, волоча одежды по земле».

 

Говорить о своих добрых делах и считать суммы своих подаяний может только Аллах, но не люди. Мусульманину не подобает говорить: я был учителем того-то, я сделал такое-то доброе дело. Это может послужить причиной того, что совершивший доброе дело может лишиться благодарности Бога.

 

О ложных клятвах говорилось выше. Не подобает делать не только ложную клятву, но даже истинную клятву. У арабов раньше практиковалось носить одежду, перекинув её через плечо. Горделивые и кичливые люди перекидывали одежду так, что она волочилась по земле. Пророк это запрещает. Кроме того, могут быть запрещены и другие способы ношения одежды.

 

 

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 380; ч. 3, с. 153; Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 186; Сахих Муслим, ч. 2, с. 348).

 

Перевод: «Ад покрылся вожделениями и страстными желаниями, рай завуалировался тяжёлыми для души вещами».

 

Смысл изречения состоит в том, что если люди будут следовать только своим страстным желаниям и вожделениям, то попадут в ад, они лишатся рая, не желая выполнять действия, тяжёлые для души.

 

Слова «следовать прихоти» нельзя отнести только к приёму пищи, играм и развлечениям. Круг их широк; человек, совсем об этом не подозревая, может подойти к пропасти. Насколько много причин для гордости, настолько много в мире гордящихся.

 

Есть учёные. Знаниями интеллектуальными и знаниями шариата настолько полно владеют, что какой бы сложный вопрос ни возник, они разрешают его непостижимыми способами.

 

Есть молящиеся. Некоторые проводят время в молитвах, некоторые за чтением Корана. Во время намаза таравих прочитывают весь Коран.

 

Есть шейхи. Всё время они проводят в мечетях на молитвенном коврике, и все их слова сводятся к разговорам о молитвах дополнительных, о необязательных молитвах, о покаянии и доверии и т. п.

 

Есть богатые. Они строят мечети и школы, раздают милостыни и протягивают руку помощи разным благотворительным целям. Кроме этих, есть и другие люди.

 

Нет сомнения в том, что среди этого множества людей есть одарённые милостью Аллаха, достигшие счастья, спасённые в этом и загробном мире. Вместе с тем, среди поступков этих людей могут быть и такие, которые совершались лишь с целью удовлетворения своей прихоти.

 

Не нужно судить о делах по их очевидности, судить нужно, глядя на цель и на желания человека. Об этом знает один Аллах. О своих действиях и молитвах, о своих расходах с целью милосердия (сделаны ли они для удовлетворения прихоти или нет) человек сам должен судить по их результатам. Если человек не находит времени для проверки самого себя, то это признак бестолковости. Сколько бы ты ни молился, сколько бы много ни жертвовал на благотворительность, не считай себя принятым Аллахом, живи с трепетом и надеждой. Не касайся религиозности других. Если случится общее бедствие, не возлагай ответственность за это на других. Налаживай свои взаимоотношения с Аллахом и не беспокойся о том, что тебя другие мучают, поручи это Богу. То, чего не желаешь для себя, не желай и для других. Будь независимым от своей прихоти. В мире нет выше положения, не ищи! Не найдётся!

 

Насколько кратко изложено изречение, настолько глубоко его значение в плане объяснения вреда от следования своей прихоти. Поэтому учёные считают это изречение «сборником священных слов».

 

 

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 174).

 

Перевод: «У мусульманина над мусульманином есть шесть прав: при встрече приветствуй; позовёт в гости — иди; если умоляет что-то посоветовать, дай совет; если ты чихаешь, а он благодарит Аллаха, отвечай; если заболеет, сходи проведать; если умрёт, приди проводить на кладбище».

 

Слово «право» заключает обязательность выполнения данного дела. Под это слово подходят все действия. В некоторых изречениях указываются три права, в некоторых — пять, и все они входят в это изречение.

 

Первое право — приветствие. Если мусульмане при встрече приветствуют друг друга одновременно, то это будет предписанием сунны, и считается, что они исполнили это предписание. Если одна сторона запоздает, то по отношению к ней считается обязательным получить приветствие и ответить на него.

 

Приветствие — показать друг другу отсутствие вреда, благожелательность, поэтому это очень красивая и значимая процедура. Есть ли у других наций такое многозначительное приветствие или нет, мы не знаем.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.