ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 9 страница

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 199).

Перевод: «Религия ислама крепкая и устойчивая религия. Вы по этой религии следуйте с приветливостью и мягкостью».

Религия ислама является последней из религий. Ислам не является новой религией, посланной Богом через пророков людям без изменений и добавлений сохранившейся, он является телом и душой старых религий. Поскольку ислам даёт свободу мысли и равенство людям, следовательно он будет всеобщим и вечным. Поскольку ислам и деспотизм не могут существовать вместе, то здесь не может быть силы или сил, имеющих право на подавление души и мысли и на изгнание из этой религии. В мусульманстве понятия «следовать», «фанатизм», «застой», «косность» запрещены.

Ислам вполне соответствует повседневному существованию, содействует культуре и цивилизации, его учение велико и значительно, и после того, как учёные Америки и Европы с полной ответственностью изложили это в своих произведениях и проповедях, нет нужды приводить доказательства силы и значимости ислама.

Исламская религия содержит в себе убеждение, богослужение и нравственность, и это известно каждому мусульманину. Пророк Мухаммад в своём изречении призывает быть справедливым в этом отношении, предостерегаться от чрезмерности в усердии. Дело не в усилении обрядов богослужения и не в истязании желаний, но в действиях, как учит пророк Мухаммад.

Если похвально соблюдать бережливость и экономию в житейских делах, то и в делах богослужения и молитв нужно уважать экономию. Богослужения сверх желания и возложение дополнительных молитв противопоказаны, они служат снижению любви и интереса к богослужению. Вред от этого больше, чем невыполнение богослужения.

Сподвижники пророка Мухаммада пришли к его жёнам и спросили о порядке его поклонения. По-видимому, они посчитали, что пророк молится меньше, чем они думали, и сказали: «Как мы можем сравнивать себя с пророком? У него нет грехов. Поэтому мы должны молиться больше». Один из них сказал: «Сколько буду жить, я всю жизнь буду совершать намаз на ночь». Другой сказал: «Я всю жизнь днём буду держать пост». Третий сказал: «Всю свою жизнь не женюсь и с женщинами не буду иметь дела». Услышав об этом, пророк Мухаммад сказал им: «Вы шве обещаете? Будет вам известно, клянусь именем Бога: я больше вас боюсь Бога, я больше вас подчиняюсь Богу. Несмотря на это, я иной раз соблюдаю пост, иной раз не соблюдаю. Совершаю намаз и с женщинами имею отношения. Это мой долг и мой путь. Если кто от этого отвернётся, m он не будет считаться следующим по моему пути! » (Сахих ал-Бухари, ч. 6, с. 116). С этими словами пророк запретил сподвижникам быль чрезмерными и призвал их быть справедливыми.

(Сахих ал-Бухари, ч. 8, с. 106).

Перевод: «Вы очень завидуете чину эмира, хотите быть эмиром [хотите власти]. Людям, не имеющим возможности быть ответственными, жажда стать эмиром является причиной раскаяния в судный день. Хотя пользоваться чином эмира хорошо, но расставание с ним по причине смерти или смещения с этого чина будет печальным».

Возможность получения жизненных наслаждений на посту эмира пророк сравнивает с положением кормилицы. В эмирство входят халиф и более низкие степени. Людям, выполняющим свои обязанности согласно законам шариата, стремление занять и занимать религиозные и светские высокие должности — дело не запрещённое; возможно, для некоторых людей это может быть нужно и даже обязательно. Но если дело непосредственно их не касается, то необходимо остерегаться, в этом есть здравый смысл.

Шакирды, которые должны служить примером нравственной чистоты и благовоспитанности, с целью стать приходским муллой угощают подхалимов, раздают им деньги и поят водкой; казахи, чтобы стать волостным головой, тратят богатство, достаточное для основания учительского института; башкиры, чтобы стать старшиной, расходуют состояние, достаточное для содержания начальных школ и для поездки в хадж, — если обо всём этом поразмыслить, то станет ясно, что данное изречение пророка целиком касается нас.

Перевод: «Вы не сможете добиться довольства людей своим состоянием (богатством. — М. Р. ), но с помощью приветливости и хорошего характера добьётесь их согласия».

Каждый доволен приветливым обращением, даже старые обиды от ласкового обращения исчезают. Людям, говорившим: «Ваши лекарства очень помогли, польза ваша для больных велика», — один из знаменитых врачей ответил: «Мы прописываем обычные лекарства, всем врачам известные; если больные пользуются нашими лекарствами, то их лечение будет больше от нашего приветливого обращения, нежели от лекарств; мы их встречаем с приветливым взором и делим их тревоги и горе», — об этом гласят предания. Из этого ответа видно, насколько полезно приветливое обращение.

Некоторые особенности натуры, например, такие, как злиться, радоваться, растрогаться от слов и поступков, — формируются при рождении человека и вместе с ним приходят в мир. Эти черты характера называют естественными чертами.

Эти черты (сердиться и радоваться) с помощью старания самого человека могут быть приведены к среднему значению. Это называется приобретённым поведением. В некоторых случаях человек под воздействием посторонних приобретает такие привычки, как употребление опьяняющих напитков, увлечение азартными играми или совершение молитвы и богослужения. Это тоже приобретённые черты характера. Подобно тому, как нельзя препятствовать падению дождевых капель, стремлению пламени пожара ввысь, как нельзя заставить реки течь вверх, а камень плавать на поверхности, нельзя отнять у человека такие черты характера, как способность сердиться и радоваться. Но по разным причинам можно воздействовать на степень злобы. Также известно, что подобный ангелу ребёнок по причине неправильного воспитания и под влиянием товарищей превращается в алкоголика и азартного игрока, а вышедший из плохой семьи ребёнок становится хорошим человеком. Это известно из практики.

Говорят: «натура не меняется», «натура меняется». Противоречия между этими двумя утверждениями нет. Каждое из них верно. Натура естественная не меняется; приобретённая натура под внешним воздействием или по собственному старанию может меняться.

Пророки посланы для того, чтобы повлиять и воздействовать на благоприобретённую натуру. Детям и юношам воспитание даётся с точки зрения благоприобретённой натуры. Завещание пророка Мухаммада по поводу прекрасного поведения тоже о благоприобретённой натуре.

Возможности для изменения благоприобретённой натуры у людей бывают различными: некоторые очень способны, некоторые — мало. Во всяком случае, благоприобретённая натура человека меняется, особенно это ощутимо, если человек сам постарается.

Человек, способный исправить натуру, сам живёт хорошо, и люди от него испытывают благополучие. Человек же не способный к этому, по причине испорченной натуры, и сам мучается, и людям от него нет прока.

Иногда хорошие и правильные характеры становятся плохими из-за обнищания, горя, лишений, разорения, болезни, старения. Это относится к благоприобретённым характерам.

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 320).

Перевод: «Собрания основываются на доверии».

Секретные дела, совершенные на собраниях, не должны обнародоваться. Еели же от их обнародования никому не будет вреда и если присутствующие на собрании не сочтут это секретом, то вреда от оглашения не будет. Согласно содержанию этого изречения, не рекомендуется на частные, особые и общие собрания приглашать людей, подозреваемых в шпионстве, чтобы не навлечь опасности на общество. Известно, что доверие и шпионство не могут вместе существовать.

Уважать порядки собрания тоже входит в слово «доверие». Собрания на которых соблюдаются порядки, становятся местом подъёма настроения, получения знаний, обучения хорошим и высоким манерам. Поэтому собрания не должны основываться на правилах пустого времяпровождения.

Говорят, что визир Сахиб ибн Ибад всегда организовывал собрания, на которых учёные и почтенные знатоки, поэты и писатели, литераторы собирались и выступали, и расходились после его окончания, как будто вышли из собрания научной академии. Наш народ устраивает много собраний (застолий), посвящённых утке, гусю, конской колбасе, и по этому поводу у него нет сожалений; было достаточно собраний, которые можно уподобить каше, сваренной из слов и пересудов. Было бы очень хорошо, если бы сформировалась привычка вместо них организовывать литературные и научные собрания.

Имеются рассуждения о том, что было самым интересным и самым сладостным событием при халифе Ма'муне. Какие бы вкусные блюда показывали Ма'муну, он ничем не был доволен и говорил: «Для меня в жизни самое сладостное дело — беседовать с литераторами и учёными».

Мало людей, которые рассказывают интересные вещи и уважают порядок собраний.

Порядок собраний состоит из следующего: слова должны быть простыми и понятными в соответствии с состоянием слушателей. Помогать присутствующим на собрании выступать в порядке очереди. Не должно быть громких споров и оскорблений присутствующих. Речи должны выслушиваться внимательно. Поскольку каждый по своему усмотрению одобряет слова оратора или не одобряет, то оставаться при своём мнении не возбраняется. Не должно быль высокомерия, придирок и проверки; собрание должен вести самый уважаемый человек; он должен не допускать нарушения порядка ведения собрания.

Вкратце: слова должны соответствовать состоянию слушателей, данному времени и месту.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 189). Перевод: «Люди подобны ста верблюдам, среди которых нет ни одного, на котором можно ездить верхом».

У одного человека есть 100 верблюдов, но один чесоточный, другой паршивый, один хромой, другой большой, по этой причине для поездки он не может подобрать ни одного. Наподобие того, что хотя людей очень много, но невозможно найти ни одного, годного для пользы. У каждого есть один или несколько недостатков. Имеется изречение пророка Мухаммада о людях, непригодных для нужных дел, и оно бытует как пословица из цикла «предки говорят».

У Диогена, который ходил по многолюдному базару днём с зажжённой свечой, спросили: «Что ты ищешь днём с зажжённой свечой? ». Он ответил: «Человека ищу, человека! ». В другое время на площади в центре города он крикнул: «Эй, люди! .. ». Собрались люди, интересующиеся тем, что он скажет. Когда народу собралось много, он сказал: «Я людей звал, а не вас», — и пошел прочь. Найти человека, конечно, дело трудное.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 289).

Перевод: «Люди воскреснут из могил соответственно своим намерениям».

В этом изречении говорится о том, что вознаграждение или наказание бывают соответствующими цели и побуждениям. Например, один бедный человек с искренним намерением сказал: «Если бы я был богат, как тот человек, такие-то подаяния раздал бы, такие-то добрые дела совершил бы», или «Если бы у меня были деньги, я тоже, как тот человек, перевернул бы мир вверх дном, наслаждался и блаженствовал». В первом случае будет вознаграждение, а во втором — наказание при воскрешении.

Подобно тому, как человек с плохим намерением совершит хадж и получит в судный день наказание, что вполне возможно; также возможно и то, что ввиду занятости работой старосты, старшины или заседатели в Думе, в земстве с благим намерением пошлют в хадж вместо себя другого человека, то получат вознаграждение за совершение паломничества. Воскрешение людей из могил в соответствии с их намерениями — это разумное дело. (О цели, намерении, побуждении говорилось в первом изречении).

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 47; Сахих ал-Бухари, ч. 3, с. 103; ч. 7, с. 126 — 127; Сахих Муслим, ч. 2, с. 165 — 174).

Перевод: «Остерегайтесь сидеть на улицах, если будете вынуждены делать это, соблюдайте права и правила сидения на улицах. Эти правила не замечать ненужное, не наносить ущерба и вреда прохожим, отвечать приветствующим, повелевать одобряемое и запрещать осуждаемое».

Сиять или ходить на улицах и в тому подобных местах — это дела, =~риату относящиеся к таким, за совершение или несовершение которых нет вознаграждения или наказания. Смысл запрещения пророка Мухаммада не в том, что он имел в виду само сидение на улице, предостережении от греха, который может совершить человек, сидя на улицы. Сидеть на улицах, перед магазинами, сплетничать о прохожих, " =зхь об их грехах, конечно же, дело нехорошее.

(Апь-Муатта', с. 365; Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 2бб — 470; Сахих Муслим ч. 2, с. 279).

Перевод: «Если нет доказательства, то остерегайтесь думать злое о людях. Не занимайтесь поиском недостатков и виновности у людей, и своими органами чувств (осязание, ощущение, чувство и другие) не ищите вины у людей, не желайте в делах превосходить других, не завидуйте, не давайте воли злости, а уничтожайте её, не поворачивайтесь спиной друг к другу (не отдаляйтесь друг от друга, не ходите с обидой друг на друга), ~~те друг другу родными, и все вместе будьте божьими людьми (будьте человечными)».

Если думы не выходят наружу (если их не озвучивают и не выражают в действиях), то вреда нет, это даже оценивается хорошо, как делать всё правильно, т. е. обдуманно.

Известно, что последние думы желательны более, чем предыдущие (Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 20).

Думы, мысль делятся на следующие: 1. Ваджиб. Хорошо думать об Аллахе. 2. Харам. Думать плохо об Аллахе. Думать плохо об открыто справедливых мусульманах. 3. Мандуб. Хорошо думать о мусульманах, справедливость которых известна, явна. 4. Мубах. В этот же пункт входит: думать плохо о людях, не боящихся греха, не стыдящихся ходить в сомнительные места.

Во всяком случае, если нет вероятности нанесения личного вреда, возникновения бедствия и катастрофы, то судачить о людях, думать о них плохо без доказательств и, основываясь на этом совершать какие-нибудь дела — всё это по правилам этики запрещено, и это скверное дело.

О зависти говорится в изречении 127-м. Если человек постарается изгнать чувство зависти, то за это, возможно, будет не наказание, а вознаграждение. Но если не постарается, то возможны следующие варианты: 1. Если по причине зависти человек способствует исчезновению или потере добра, то этот человек злодей и грешен; 2. Если человек не старается потому, что нет сил, и если даже силы есть, но не старается, а только собирается принять меры к исчезновению добра, то и в этом случае он будет грешен. Но если не старается из-за боязни перед Богом, то в этом случае не будет греха, возможно, будет даже вознаграждение, так как невозможно изгонять каждую запавшую в душу мысль. В изречении 127-м об этом говорится.

Завидовать, по шариату, запрещено и считается одним из больших грехов и причиной вражды, которую невозможно уничтожить. «Остерегайтесь зависти, зависть сжигает благие поступки так, как огонь сжигает дрова или сено» (Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 324). У человека, которому завидуют, может не быть вреда в этой и загробной жизни, однако вред в этой и загробной жизни может быть завидовавшему. Если бы по причине зависти кончилось бы добро у человека, которому завидуют, то божьего добра ни у кого не осталось бы, в мире даже и мусульман бы не нашлось. Так как ислам — это дар, самый большой дар, и есть люди, завидующие этому дару. Но человек, которому завидуют, может воспользоваться этим, потому что он к Аллаху в будущем явится в качестве потерпевшего, притесняемого. Размышления об этом помогут не завидовать другим.

Зависть, проявленная с одной только стороны, будет ненавистью, а зависть, проявленная с обеих сторон, будет враждой. Зависть и вражда запрещены.

Необходимо устранить причины этого. Если уничтожается причина, оно само закончится. Запрещённая вражда — это вражда, появившаяся из-за личной выгоды. Но если вражда будет для пользы Аллаха, это не запрещено, напротив, благое дело. Бывают остережения от встреч, разлуки, от совместных собраний. Такие остережения отпадают, если при встрече люди обмениваются приветствиями. Вместе с запрещением таких непотребных дел пророк Мухаммад завещает людям быть как родные и уважать Аллаха, считать себя Его слугами.

Естественно то, что люди, уважающие Аллаха и считающие себя родными друг другу, будут иметь милосердие и сострадание.

Каждый поймёт, что пророк Мухаммад данным изречением добивается улучшения поведения общины, установления между её членами родственных чувств, стремится показать пути нравственной жизни, укоренить между людьми дружбу и любовь.

После переселения в Медину пророк Мухаммад создал и укрепил среди мусульман родственные отношения и предупредил о необходимости уважать эти чувства. Но этим изречением он объясняет, что все мусульмане — братья, и закрепляет это с помощью Корана: родственность не должна состоять только из слов, но должна быть на деле. Ест бы мусульмане придерживались хотя бы некоторых из вышеуказанных пунктов и считали бы их за правило для себя, то жили бы в мире, очень хорошо и прожили бы счастливо как одна семья.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 1, с. 215).

Перевод: «Остерегайтесь чрезмерности в делах религии. Гибель преющих народов была по причине чрезвычайности в делах религии».

Согласно изысканиям и исследованиям философов, продолжающимся тысячи лет, религия состоит из следующих убеждений: 1. Аллах не нуждается в людях и их действиях, результат их действия (молитва) только для их пользы. 2. Аллах призывает людей быть милосердными и настаивает научиться управлять хорошими поступками для их же пользы. 3. Богослужения должны соответствовать их жизнедеятельности, устоявшимся правилам совести, чести и природы. 4. Телесные и умственные части богослужения должны совершаться не как самоцель, а лишь как причина для исправления и совершенствования нравственности и душевных качеств.

Заключение философов по вопросам религии следующее: если мы утвердимся в убеждении, что «верование и богослужение должны быть такими, как довёл до нас пророк Мухаммад», — это и будет сама исламская религия. Целью религии, особенно исламской, не является доставлять людям мучения, притеснения, но доставлять свободу и счастье. По этой причине религии, препятствующие прогрессу и развитию, уничтожаются и только религия, соответствующая счастливой жизни людей, устоям я явственности и правилам существования, может жить. Нет сомнения в том, что такая религия есть религия ислама.

Проявлять в религии жестокость, фанатизм означает показать чрезмерность. Поэтому: увеличение числа богослужений, которые повелел пророк Мухаммад, истязания тела и души при богослужениях, придуманные группой аскетов; напрасная трата времени на споры и распри по вопросам различных сект — всё это чрезмерность.

Проявление в религии чрезмерности в большинстве случаев преподносится в приукрашенном виде; люди не обращают на это внимания проявляют легкомыслие по поводу недопустимости этого, и многие говорят: «Какой вред от богослужения? ».

По поводу недопустимости этого есть много трудов, составленных надёжными учёными и знатоками Ислама, их произведения выходят из печати и распространяются, тем не менее этих уважаемых знатоков в разных государствах называют оскорбительными словами вроде «нерелигиозный, «атеист», «отвергнувший веру», «богоотступник», «греховодник», «невежда»; подобных обвинений в их адрес так много, что люди перестают обращать на это внимание и доискиваться до причин этого. Поэтому такие «суждения» распространяются в мире ислама беспрепятственно и обволакивают всё и вся подобно бухарской чуме, против которой не принимаются медицинские меры.

В Священном Коране показано несогласие с фанатизмом в делах религиозных: «Не проявляйте чрезмерности в вашей религии» (Коран, 5: 77).

Фанатизм в религии начал проявляться после первых поколений мусульман. В каждом государстве, в каждый век стали появляться разновидности фанатизма. Укажем на некоторые из них. Надо помнить, что на каждый приведённый пример есть тысячи неприведённых:

1. Оставить Коран и сунну и следовать за небезгрешными людьми. В древние времена не было сект и течений в исламе, так как всем были хорошо известны основы ислама; люди руководствовались Кораном и хадисами, а если не могли изучить Коран и хадисы, то спрашивали у знатоков. По этой причине ислам был лёгкой и подходящей для жизни религией. Но разные секты, появившиеся в последующие времена, не будучи свободными от ислама, стали его сужать и ограничивать, как сами посчитали правильным. Несмотря на то, что Аллах никого не заставляет следовать ханбалитскому, шафиитскому, ханафитскому и мапикитскому мазхабам, мусульмане сочли необходимым следовать одному из четырёх знаменитых имамов, и если кто-нибудь действовал по своему усердию и усмотрению, то, упаси Боже, этого человека считали вероотступником. Нет никаких доказательств по шариату, даже ничтожных, того, что усердие и усердствующие должны исчезнуть с лица земли; сегодняшние мусульмане считают, что этому нужно верить, и это убеждение в виде нижеследующего высказывания: «Нам, грешным с ног до головы мусульманам, нет возможности понять и осмыслить все сокровенное, содержащееся в Коране и хадисах, не надо сравнивать богатого и бедного, недостаточно только понять и осмыслить то, что понятно из Корана и хадисов, нужно ещё знать, как такой поступок оценит Бог, согласен он или не согласен; и для людей, которые лишены возможности судить об этом, но, тем не менее, начинают руководствоваться Кораном и хадисами, это означает, что они не знают о степени своей ничтожности, заблуждаются и других заставляют заблуждаться... », — такими увещеваниями о смирении они стали известны. На самом деле эта мысль есть клевета на шариат. Из какого Корана и из какого хадиса видно, что руководствоваться Кораном или хадисом нужно, предварительно узнав о согласии или несогласии Бога? Кто может утверждать, что он может распознать согласие или несогласие Бога? А если не может, то на какой основе выдвигается такое требование?

2. Говорить о живых или уже мёртвых шейхах: они «в мире распоряжаются; тем, кто у них просит помощи, а также своим мюридам оказывают духовную помощь, даже после похорон в могиле помогают в судный день, и поэтому есть польза в том, чтобы просить у них помощи и обратиться к ним за покровительством».

3. Посещение могил и мавзолеев и просьба об исполнении дел, которые не под силу людям (например, исцеление от болезни, найти истинный путь, достигнуть цели в этой и в загробной жизни), совершение жертвоприношений у этих могил, просьба о помощи, когда способны к труду люди живут, как отшельники, около этих могил и получают подаяние.

4. Проявлять легкомыслие по отношению к обязательным и недозволенным делам, обращать большое внимание на необязательные, но желательные богослужения. Очень многие люди тщательно разбирают вопрос о необязательных, но желательных богослужениях, но, вместе с тем, проявляют беспечность по отношению к обязательным и запрет— и действиям. Таких людей можно встретить везде.

5. Давать противоположные ответы и советы по поводу вопросов, открыто указанных в Коране или в хадисе.

6. Слишком углубляться в вопрос об омовении.

7. Посвящение прочитанного около покойного Корана, когда известно, что будет раздача милостыни. Раздача милостыни на кладбищах, перебирание чёток и повторение молитвы. Проводить угощения на третий, седьмой, сороковой день, через год после похорон, раздавать милостьню тем, кто читает Коран. Постройка мечетей и других зданий на кладбищах и др.

8. Проводить над другими суд совести. Согласно положению исламской религии, человеку, не занимающему должность кади, и даже кади, которому не поручено судить о людях и общинах и обвинять их в безбожии от имени религии, обвинять их в принадлежности к секте — это фанатизм в религии и соответствует содержанию данного изречения.

Исламская религия не поручает специальным людям судить окончательно о верованиях людей, судить людей об их счастье и их ненужных действиях. Таких дел не было также и в ранние, начальные периоды ислама. Об этом говорил пророк (Сахих ал-Бухари, ч. 5, с. 111).

Поэтому, каким бы учёным и религиозным ни был мусульманин, он не имеет права судить о религиозности, веровании и о принадлежности к какому-нибудь течению другого мусульманина. Обязанности учёных людей состоят не в отталкивании верующих от религии, а в вовлечении их в религию. Вместо того, чтобы судить о людях, каждый должен проверить себя и совершенствовать свои желания и помыслы. Нехорошо, когда человек заботится о людях, а по отношению к своему совершенствованию проявляет легкомыслие и беззаботность. День, когда людям присуждают избавление от тягот или гибель — не в этой жизни, а в загробной, — в ведении только Бога. В этот день выяснится, кто религиозен, а кто нерелигиозен.

9. Спорить по поводу принадлежности к мазхабу. Вера в свою религию и в правильность своего мазхаба — должное дело. Поэтому никого обвинять нельзя, это является признаком того, что человек всё это делает, осознавая свою правоту и правоту своего течения, основываясь на уважаемых им положениях. Это не фанатизм или жестокость в религии. Проявить в религии фанатизм и жестокость — значит признавать правильность только своего течения, а другие течения не принимать, за принадлежность к другому течению ругать людей и оскорблять тех, кто думает иначе, т. е. не так, как он.

Стало привычкой у людей, считающих себя главными в религиозных делах, не обращать внимания на тех, кто не в их веровании, обращаться с ними невежливо, не жалеть. Эти люди свои действия считают служением Богу и отвращением от рая своих противников и наслаждаются этим. Одному из таких сказали: «По твоим словам получается, что твой отец должен быть неверным». Этот человек ответил: «Не бойтесь, что не найдётся места в аду! ».

Проявлением фанатизма и жестокости в религии является наложение преград и оков на верования других, область распространения религии держать только в границах, которые сами определяют, а другим не давать этого права.

Неуместно судить о том, что данная группа правильная, потому что она имеет много последователей. Если люди не слепые, а душевно зрячие, они сами найдут примеры правых дел с немногими последователями и примеры плохих дел с многими последователями. Каждый доказывает правоту своей группы, и каждый не соглашается с оскорблениями по отношению к своей группе.

По этой причине люди, спорящие по поводу мазхабов, наслаждаются бесплодными спорами, лишаются знаний, светских и религиозных, и полезных промыслов. Это дело служит обнищанию всей нации, разрыву взаимоотношений и приводят к дрязгам и поражению. Осуждение науки калам древними учёными тому пример. На самом деле, наука калам не столько религиозное, сколько философское течение, основанное на философском учении Аристотеля. Чтобы быть истинным мусульманином, нет необходимости заниматься наукой калам. Большинство основных положений и правил, изложенных в научных книгах калама, не являются религиозными убеждениями, и для познания правоты исламской религии эти правила не нужны. Поняв это, многие учёные пожалели время, проведённое над изучением основ этой науки, и раскаялись. Это Газали, Фахраддин ал-Рази и др.

Во всяком случае, для доказательства правоты одной группы и правильности её пути нет необходимости ругать противников и унижать их. Наши слова доказываются смыслом повеления: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству» (Коран, б: 108).

Перевод: «Женщина, которая без согласия мужа уходит из дома и ходит где-то без какой-либо причины, находится под гневом Бога, пока не вернётся домой или пока муж не высказал своего согласия».

По словам знатоков законов шариата, женщина без согласия мужа может посетить следующие места: 1. Проведать родителей один раз в 15 дней или в неделю. 2. Если один из них или оба болеют, то узнавать о их состоянии. 3. В случае горестного события посетить их для выражения соболезнования. 4. Один раз в год повидаться с родственниками. 5. Исполняющим обязанности акушерок уходить для исполнения этих обязанностей. б. Помогать обмывать усопших. 7. Посещать тех, кто ей должен. 8. Ходить для обучения обязательным для каждого мусульманина знаниям (если муж не научит). 9. Совершать паломничество в хадж (с родственником). В этих случаях женщина может отлучаться из дома, согласен муж или нет; это не противоречит законам шариата.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒