ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 8 страница

Необходимо просить у Аллаха помощи, когда начинаешь предпринимать большое или малое дело. Есть обычай, который описывается некоторыми хадисоведами: прежде чем предпринимать какое-то мероприятие, нужно совершить намаз и ложиться спать, и по тому, каким будет сновидение, делать дело или не делать. Но мы не видели по этому поводу ни одного изречения. Мы не знаем о том, учил ли этому способу пророк, или он перешёл к нам от сподвижников пророка или из прошедших времён, но думаем, что этот способ появился уже после пророка.

В нашем государстве некоторые ишаны требуют от людей, желающих стать их последователями (мюридами. — М. Р), сначала совершить этот обряд — обряд богослужения и сна. И по увиденному сну выносят решение. Среди мюридов бывает специальный человек, следующий за этим образом (моления, сна, сновидения), который держит себя среди мюридов подобно Индустанскому вице-королю. Я удосужился выслушать долгий рассказ одного из таких «вице-королей» и многое понял. Он рассказал о том, что уже в течение двадцати лет исполняет эту должность, и ещё не было случая, чтобы кого-либо не приняли по поводу увиденного во сне, даже тех, кто не мог видеть сон, принимали (приписывая это), толкуя это как хороший признак, считая, что этим людям пригодился сон, увиденный ими в течение прежней жизни. Эти мюриды не обращают внимания на слова: «сказанное в изречении», «молитва и видение сна не относятся ко всякому делу», не могут отбросить обычаи, воспринятые от своих руководителей.

Сказанные в изречениях слова: «Пророк велел перед каждым делом молиться и видеть сон» означают: когда неизвестно, какое это дело— доброе или плохое. Впрочем, если по шариату какое-нибудь дело считается плохим, то не требуется «молиться и видеть сон». Например, употреблять опьяняющие напитки или совершать богослужение — для этого не требуется предварительное сновидение. Есть три случая относительно этого: известно, что действия людей хорошие; известно, что действия людей плохие; неизвестно — хорошее это или плохое.

Сегодня ученые считают нормальным, когда некоторые люди видят сон наяву. Наравне с тем, что во время короткого сна можно видеть очень продолжительные события, то и наяву за очень короткое время (за минуту или даже за секунду) видят сон о продолжительных событиях, Когда знания и наука были недостаточными, такое состояние (видеть сон без сна) оставляло учёных в большом затруднении. Дела, относящиеся к бестолковым и небрежным людям, толковать как колдовство, дела, относящиеся к религиозным людям, толковать как почёт, честь, уважение. Известно, что простой народ уважительно толкует о сновидениях, которые снятся наяву.

Если человек, считающийся правдивым и уважаемым, видит сон о том, что он долетел из Лондона до Алжира, летал над Алжиром и видел, как Алжир поднимался над морем в виде острова, то этого на самом деле не было, это было сновидением наяву. Если бы секрет этого был известен в стародавние времена, то людей, считающих правильным появление Ибрахима ибн Адхама в одно и то же время в Куфе и Мекке, не нужно было считать неверными, а нужно было одно из этих появлений считать сновидением наяву. Видеть пророка Хидра и пророка Мухаммада в этой жизни сейчас; уходить из этого мира в другой мир и там долго жить; нырнуть в воду и, вынырнув в другом городе, иметь там жену и детей и второй раз нырнуть и вынырнуть к своей одежде и тому подобное — всё это относится к таким сновидениям.

В мире ислама были знаменитые люди, видевшие сны наяву, — это Ибн Араби, Ибн Фарид и подобные им. Ничем иным, а сном наяву является то, что Ибн Фарид за очень короткое время побывал в Мекке и Медине и вернулся обратно. О таких случаях сегодня в Европе много пишут.

Приписать Мухаммаду слова, не принадлежащие ему, — это искажение шариата, и поэтому считается большой клеветой и грехом, это известно (изречение 3 18).

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 495).

Перевод: «Следующие вещи являются наиболее тяжкими грехами из тяжких: сомневаться в единстве Аллаха, обижать отца и мать, давать ложную клятву. Если один человек перед судьёй ложно поклялся и незаконно взял какую-нибудь малость — величиной с крыло мухи (или нарушил право другого человека), то Аллах наложит на душу этого человека чёрное пятно, которое будет на его душе до судного дня».

То, что сомневаться в единстве Бога — грех, можно понять и своим умом. Обижать отца и мать — также является тяжким грехом из тяжких. В Коране об этом есть аяты, например: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу! » — не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они вырастили меня» [Коран, 17: 23 — 24].

Приведём слова одного дервиша, поскольку они касаются данной темы. Мы не убеждены в том, правда это или нет, пусть читатель сам проверит и вынесет решение:

С тех пор как я появился на свет, прошло уже 50 лет по лунному календарю. В течение этого времени ни для себя, ни для других я не принёс пользы ни на один грош. Вся моя долгая жизнь состояла в подорожании хлеба и порче воздуха. По причине того, что я шёл против убеждений и мышления других, я приобрёл для себя лишь недовольство. Мои современники меня ругали словами «безбожник», «богоотступник», распространили в народе моё имя, рассказали, что я «продался миссионерам». Всё это я терпел, не противился; о моем состоянии Бог знает, когда-нибудь народ узнает, что я всё время терпел, не молился против них; возможно, у них намерение правильное, наверное, для этого есть причина — сказав так, я все их действия толковал в хорошую сторону. Но правда, о которой я мечтал, не пришла. Придя в мир, я не смог заполнить свободное место, таки после моего ухода не останется свободного места. Вся моя биография заключается в следующем: «Пришёл и ушёл, не оставив следа». За всю свою жизнь я не совершил ни одного действия, угодного Богу; не смог получить благодарственные молитвы от хороших людей. Не приносил пользу людям.

Если это так, какой смысл оттого, что я пришёл в этот мир и прожил жизнь? Появился на свет восьмым ребёнком у матери. Двоих, старше меня, близнецов мать сажала в детскую тележку, шла в поле и работала жницей, она пришла невесткой в очень большую семью. Она страдала от деспотизма свёкра и свекрови, не знала, куда себя деть. Вынужденные жить в такой суетной обстановке, мои отец и мать вряд ли очень хотели моего появления на свет. Я думаю, что я появился на свет и жил вопреки их нежеланию и их словам: «Хоть этот-то уж умер бы». Мой отец записал в свою тетрадь рождение своих старших детей, но моё рождение в тетради не зафиксировал. Это является свидетельством того, что он не хотел моего рождения и, говоря: «Ладно, все равно умрёт, чего записывать? » — ничего не написал в тетради. Почему же я свою жизнь должен считать «благоденствием» и почитать родителей, ставших причиной такого «благоденствия»? Вся моя жизнь прошла в горестном раскаянии о моем появлении на свет. Помню, как я болел оспой и корью, в 22 года болел тифом и был при смерти; если бы в эти моменты я умер, то, несомненно, меньше бы совершил преступлений по отношению к самому себе и был бы менее грешен. Я был безволен в своём рождении и в том, что не умер в юности, в этом я бессилен. Теперь, зачем я женился и создал семью? Здесь нет моей вины и хитрости. Совершил глупость. Будучи не в состоянии отвечать за одного себя, я послужил причиной появления на свет стольких душ. Я являюсь причиной их хлопот и невезений. Думая об этом, я погружаюсь в море скорби и говорю: «О, Боже! Зачем ты привёл меня в этот мир, почему не отнял мою душу в младенчестве, или тогда, когда я болел тифом, какой у тебя был замысел? До каких пор я буду осквернять мир? Рассуждая так, я печалюсь, иногда навзрыд плачу, не могу понять причину того, что я столкнулся с такими невзгодами. Хотя этот мир и не является большим адом, всякий должен знать, что он является маленьким адом. Но человек привыкает и учится приспосабливаться ко всем невзгодам. Миллионы людей трудятся на каторге, заключены в тюрьму великие визири и даже правители. Поэтому люди не совсем понимают, в каких бедах они очутились. Слова Ибн Араби из «Футухат ал-маккия»: «Те, кто находится в аду, со временем перестают мучиться», по-видимому, означают это утверждение. Поэтому: что за благодать в появлении человека на свет, и почему великое право должны иметь те, которые произвели на свет человека? Правильнее было бы сказать, что люди по несчастью изгнаны из рая нищеты и погрузились в мирской ад... Однако мои родители меня воспитали, охраняя меня своими душами, поэтому я в большом долгу перед ними... (Слова дервиша на этом закончились. )

Возможно, в мире есть люди с очень правильными целями. Но мы говорим не о редких или очень редких людях, а о большинстве. Часто ребёнок рождается не для того, чтобы соответствовать правилам поведения, указанным в книгах по воспитанию, а по причине удовлетворения страсти. В большинстве случаев отец и мать не только не хотят появления ребёнка на свет, но даже желают, чтобы он не появился, и по возможности принимают меры против появления ребёнка.

Если ребёнок вопреки нежеланию отца и матери родился, то какая может быть их святая заслуга перед этим ребёнком.

Из этих длинных рассуждений должен быть понятен вывод: заслуга отца и матери перед ребёнком не в том, что они произвели его на свет, а в том, как указано в аяте Корана, что они воспитали его тело и дух и были в бесконечной молитве за него, старались быть близкими его желаниям и целям. В действительности заслуга отца и матери в этом случае огромна, и нет возможности полностью отблагодарить их за это.

Хотя давать клятву о несуществующем деле — значит входить в понятие ложной клятвы, необходимо дать дополнительное пояснение.

Предупреждение по этому поводу относится к людям, которые умерли, не раскаявшись в ложной клятве; если при жизни искренне раскаялся, то в душе исчезнет тёмный узел.

Клятва означает привести в свидетели Аллаха в правильности сказанного слова и бывает следующих видов:

1. «Гамус». Зная о произошедшем или непроизошедшем событии, давать ложную клятву. Согласно смыслу данного изречения, такая клятва счатается тяжким грехом. Она считается грехом, а давший такую клятву — грешным. Если кто-нибудь давал такую клятву, то должен раскаяться.

2. «Лагу». Давать клятву о произошедшем событии, основываясь на своих мыслях. Например, думая, что отдал свой долг Габдулле и по этому поводу даёт клятву. Или, может быть, что не Габдулле отдал долг, а Губайдулле. Есть надежда, что такая клятва может быть прощена.

3. «Мун'акид». В каком-нибудь деле две стороны договариваются о каком-нибудь деле, дают клятву и, не сдержав данного слова, становятся клятвопреступниками. Здесь необходимо совершать следующие действия: одеть хотя бы десять нуждающихся или накормить десять голодных, и если на это не хватит средств, то нужно подряд три дня держать пост.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 1, с. 303).

Перевод: «В некоторых словах бывают чары (которые выдают ложь за правду), и в некоторых стихах бывают мудрые слова».

По причине простоты, нежности и естественности слова и сочинения некоторых людей привлекают читателей и слушателей, и даже совершенно пустые понятия воспринимаются последними как волшебство и видятся как истина. Некоторые стихи имеют сокровенный смысл и способствуют душевным переживаниям. О подобных стихотворениях имеются суждения в сводах ал-Бухари, Муслима и др.

По поводу чтения стихов, игры на инструментах и слушания их среди исламских ученых по-прежнему существуют разногласия. Эти разногласия можно сгруппировать так: 1. Все это запрещено по шариату; 2. Играть на музыкальных инструментах запрещено, а остальное — не разрешено и не запрещено, т. е. за исполнение нет наказания и за неисполнение нет вознаграждения; 3. Всё безусловно не разрешено и не запрещено; 4. Не только «не запрещено и не разрешено», а есть прекрасное дело.

Каждый из последователей этих течений доказывает свою правоту и отвергает доказательства своих противников. Однако существует определённое сомнение в указаниях на некоторые доказательства. Необходимо проверить и хорошо обдумать эти доказательства. Некоторые, вместо того, чтобы привести доказательства, преследуют личные интересы и отстаивают собственное мнение. Дело в том, что личное мнение одного человека и усердие одного-двух старающихся для всех последователей ислама являются неприемлемыми, утверждать это не является неверным доказательством.

«Читать стихи и напевать, и слушать запрещено шариатом» — сказать так означает: «Аллах запрещает эти дела, и пророк Мухаммад доводит это до народа». Можно ли доказать эти слова? Есть ли на самом деле по шариату доказательство этого? Этого нельзя доказать умозаключением. Так как в делах, запрещённых и дозволенных по шариату, не надо много рассуждать. Не являются доказательствами и слова пишущих книги о запрещённых и разрешённых шариатом делах. Для вынесения суждения, соответствующего шариату, необходимы доказательства, такие как Коран, Сунна, согласованные суждения. В таких случаях недостаточны приблизительные умозаключения или ссылки на то, что некто так сказал и что другой так говорил.

Теперь, если по поводу чтения стихов, слушания музыки и музицирования нет категорических запретов по шариату, и если нет возможности привести такие доказательства, то по каким причинам и рассуждениям можно считать это дело запрещённым по шариату?

Здесь возможны следующие суждения:

1. Запрещено, так как здесь присутствуют смех, смешные и плохие слова.

2. Запрещено, так как соразмерно и напевно.

3. Биографии многих поэтов некрасивые, и в Коране они порицаются.

4. Запрещено, так как они приносят удовольствие, наслаждение.

Эти возможные суждения нужно рассмотреть более подробно.

1. Если запрещено чтение и слушание стихов по причине наличия в них смешных и нехороших слов, то нужно не разговаривать совсем, так как в прозаических сочинениях (в отличие от стихов) подобных слов бывает больше. Во все эпохи и во всех государствах поэтов бывает меньше, чем писателей, и чтения стихов бывает меньше, чем чтения прозы. Если собрать вместе все смешные, развратные, непотребные слова, содержащиеся в прозаических сочинениях в одном только веке, то их будет больше, чем таких слов в стихах во все века, во всём мире. Это одно.

Во-вторых, из-за поэтов нельзя винить людей, читающих их стихи. Известно, что не возлагается ответственность на излагающего какое-нибудь событие, если он при этом не преследует цель помогать лгуну или унизить мусульманина. В самом священном Коране во многих местах приводятся еретические слова неверных. Это дело, конечно, должно соответствовать цели.

В-третьих. У пророка есть слова, ругающие стихи, но есть и похвальные слова. Известно, что он просил читать и слушал стихи Хассана, Абдаллаха ибн Раваха, Ка'ба ибн Малика, говорил Хассану: «Читай ещё подобно ангелу Джабраилу», и хвалил Ка'ба. Рассказывают, что он просил Айшу читать два стихотворения Самуила [ибн Адии].

Однажды одна из жён пророка — Сауда — читала стихи, в которых унижались два племени. На это обиделись его жены Айша и Хафса, так хвк они происходили, соответственно, из этих племён, и стали спорить. Пророк объяснил, что упомянутые в стихах племена совсем другие и отношения к предкам Айши и Хафсы не имеют. Это показывает, что пророк имеет знания в сфере поэзии.

Когда Набит ал-Джади читал свои стихи, пророк его похвалил. Когда Кагба ибн Захир читал отрывок из «Покинула меня Суад», пророк повелел присутствующим словами: «Слушайте! ». Поэтому возникает вопрос: почему берутся во внимание только отрицательные слова пророка по отношению к стихам, а похвальные и любезные слова остаются без внимания?

2. Если говорить: «Запретно, так как соразмерно и напевно», то необходимо привести по этому поводу законы шариата, запрещающие соразмерные и напевные стихи. Это одно; во-вторых, если запретить читать и слушать соразмерные и напевные произведения, то запретно слушать соловья и жаворонка, так как их голоса также соразмерны и напевны.

3. Из того, что у поэтов плохие биографии и об этом сказано в Коране, нельзя делать вывод, что их стихи плохие. Возлагать вину поэтов на их стихи беспочвенно. В стихах могут присутствовать благонравие и мудрость, превосходство и поучительные примеры.

При толковании аятов Корана учёные пользовались стихами, даже использовали стихи поэтов, живших в доисламское время. Если вину поэтов переложить на их стихи, то выходит, что древние учёные совершали дела против шариата (Джабир ибн Самура говорил: «На собраниях пророка был более ста раз. На этих собраниях его сподвижники читали стихи, обменивались мнениями о событиях, происходивших в древние, доисламские времена; пророк слушал и много раз улыбался» (Джами аг-Тирмизи, ч. 2, с. 108).

Вндя, что Хассан читает в мечети стихи, халиф Умар с неприязнью сказал: «Ты что, в мечети читаешь стихи? ». На что Хассан ответил: «Я на этом месте читал стихи перед человеком более благочестивым, чем ты» (Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 222).

Правда, в священном Коране есть порицание поэтов, но из их числа исключены те, кто занимается благочестивыми делами и поминает Бога. Пророк не читал стихи, и для него чтение стихов не было необходимо, он остерегался таким образом, чтобы люди не сомневались по поводу того, что он пророк.

4. По-видимому, нет пути для того, чтобы считать что-либо запретным относительно получения удовольствия. Если нет других причин, религия ислама ничего не запрещает по поводу лишь одной возможности получать наслаждение.

***

Эти рассуждения были о стихах. Относительно музыки вопрос тоже спорный, но трудно считать музыкальные звуки запретными или близкими к запретному по следующим причинам:

1. О том, что играть и слушать музыку — запретно, в Коране и Сунне точных слов нет. От имамов мазхабов по этому поводу пояснений нет.

2. Изречения пророка, приведённые как запрет, по мнению хадисоведов, слабы, и это обоснованно. С их помощью нельзя считать запретным что-либо.

3. Известно, что пророк Мухаммад не препятствовал играть во время религиозных праздников и свадеб (Сахих ал-Бухари, ч. 2, с. 3-11; ч. 2, с. 91-93). Если что-то запрещено в одной ситуации, то во время праздников и свадеб может восприниматься иначе. Чтобы запретное стало разрешённым, для этого необходимо найти причины. Звуки музыки отвлекают людей от горя, зарождают в душах людей наслаждение, врачи лечат разных больных с помощью музыки и рекомендуют это. Какая разница между голосом (песней) соловья и мелодией, извлекаемой из струн скрипки? Почему первое разрешено, а второе запрещено?

Итог полемики должен быль следующим.

Играть и слушать звуки музыки, если это происходит одновременно с запрещёнными действиями, пьянством, или другими глупыми и развратными действиями, или предшествует запрещённым делам, или прельщает совершать греховные дела, или звуки музыки исходят от игры посторонних женщин, или являются причиной пустой траты времени, то в этих случаях запрещается не потому, что это игра и звуки музыки, а потому, что они заключают в себе и предваряют греховные дела. Слова людей, запрещающих игру и слушание музыки, по-видимому, основаны на этом. Но осуждать и запрещать чистую музыку, свободную от вьппеуказанных условий, нельзя.

Мелодии привлекают человека, люди тянутся к музыке. Мир ислама это должен был бы использовать как средство распространения нравственной чистоты. Нужно закрыть молодым доступ в злачные места, где звучит безнравственная музыка и собираются безнравственные люди. Этого можно добиться, разрешив играть и слушать музыку в семье, в кругу родных, единоверцев.

Это наше личное мнение по этому вопросу. Если я ошибся, прошу прощения у Бога.

(Сахих ал-Бухари, ч. 4, с. 152; ч. 7, с. 100). Перевод: «Есть одно выражение, которое распространено в народе со времён прежних пророков. Это: если не стыдишься, делай что хочешь»

Это изречение сказано с профилактической целью. Оно означает: «Бесстыжий человек, который делает всё, что хочет, получит наказание».

Не бояться Бога и не стыдиться людей — это бесстыдство; а когда не хватает мужества защищать свои религиозные и мирские потребности — это трусость. Оба эти качества плохи и противоречат правилам жизни.

Свойство, предостерегающее людей от неуместных дел, есть стыд, иесли человек преступит через стыд, то его никто не может остановить от безнравственных поступков. Об этом говорится в данном изречении.

Жизнь в этом мире коротка, затем следует вечная жизнь. Поэтому удовлетворять свои прихоти в этой жизни, проявлять бесстыдство и по этой причине лишиться жизни вечной — это безумство и недальновидность.

(Сунан Ибн Маджа, ч. 1, с. 54).

Перевод: «После смерти пресекаются все действия человека. Однако после него останутся его деяния: научные открытия на благо народа, хорошие и благочестивые дети, оставленный наследникам экземпляр Корана, построенные им мечеть, дом для паломников, обустроенный родник, добровольное пожертвование, выделенное им при жизни. Вознаграждения за эти дела последуют за ним всегда».

Распространять научные знания — учить шакирдов, делать научные открытия в пользу народа. Строить мектебы и медресе, в деревнях (там, где нет земства) строить мосты и больницы, ремонтировать дороги, со: ржать учителей и воспитателей для детей нации — всё это входит в понятие добрых дел, упомянутых в данном изречении.

Известно, что оставить после себя благочестивых детей — это добровольное пожертвование отца и матери, составляющее счастье в их жизни. Но какой путь делает детей благочестивыми? Благочестивые дети не падают с неба, а воспитываются в семье. Путь к этому заключается в хорошем воспитании с малых лет. Это самый большой долг отца и матери. Не все дети, получившие хорошее воспитание с малых лет, станут благочестивыми. Тем не менее, нужно выполнить свой долг. Далее отец и мать могут не нести за детей ответственность.

Не следует оставлять без надзора воспитание детей с малых лет, поручать их воспитание испорченным людям, допускать общение детей на улице с посторонними — всё это ненужные дела. Дети — это чистый лист бумаги и всё отражающее зеркало. Поэтому необходимо, чтобы на этой бумаге были написаны хорошие слова, а в зеркале отражались хорошие изображения. Чтобы дети стали хорошими людьми, необходимо целиком отдаться делу их воспитания и употребить все старания. Если после стольких стараний вырастет хотя бы один благочестивый ребёнок, это нужно воспринимать как великий божий дар, подарок.

Строительство мечетей и гостиниц, обустройство родников, добровольное пожертвование своих средств — всё это по шариату понятие «вакуф» — показатель благочестия.

В мире ислама первое завещанное наследство (вакуф) — это завещание халифа Умара. Как сообщают авторы шести сборников: халиф Умар завещал свои земли в местечке «Хайбар» с условием, что они не будут продаваться, дариться, делиться как наследство, а будут использоваться для помощи бедным, обездоленным, путешественникам, гостям. После смерти его сын Абдулла ибн Умар исполнял волю отца как попечитель. Подобно этому, халиф 'Усман купил в Медине колодец Рума и отдал на всеобщее пользование мусульманам (Цжами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 211; Сунан ан-Наса'и, ч. 2, с. 124). Среди сподвижников пророка были и другие пожертвования наследства. Из них никакие не освидетельствованы нотариально, не записаны на бумаге, не подписаны, только по их словам «сделал добровольное пожертвование»; сподвижники пророка принимали «вакуф» во внимание и берегли как доверенную вещь.

Основываясь на словах «сделал вакуф» или «сделал добровольное пожертвование», сподвижники пророка считали это состояние «вакуфом».

С целью:

— пусть будет источником для развития наук и для улучшения социального положения нации;

— пусть дети бедняков получают необходимые начальные религиозные и светские знания.

С такой целью благородные и щедрые отцы и деды прошлого оставили очень много вакуфных средств, сделали навечно пожертвования для того, чтобы вознаграждение Бога следовало за ними. Сохранить эти состояния и продолжить согласно воле дедов — это был долг перед паствой и доверенное под покровительство Бога дело. Однако недобрые дети очень много вакуфных средств истратили, продали, подарили, отдали наследникам и израсходовали по своему усмотрению.

Эти дела совершил не народ, его совесть и честность этому воспрепятствуют. Эти дела совершили люди, которые называются хранителями веры, блюстителями шариата, служителями нации. Они сами искажают условия вакуфа.

В Священной Бухаре есть люди, которые называют себя учёными, пользуются процентами, и вместе с тем это считается полезным делом. Они не отказываются даже от таких преступлений, которые не могут принять даже злодеи. То, что богатые домуллы не платят закат — одно из таких преступлений. Всему миру стало известно, что городские домуллы, ахунды и казин, муфтии и руководители медресе вышеназванного города продали и проели исчислявшиеся миллионами вакуфные средства, оставленные отцами и дедами.

По обычаю, царившему в Бухаре и Туркестане, вакуфные состояния передаются в правление учёных; учёные же, воспользовавшись такой возможностью, превращают все вакуфное состояние или его часть в свою собственность (об этом было написано в газете «Икбал». Эти слова взяты оттуда).

Зыя паша говорит:

Вакуфные средства, многочисленные добрые пожертвования, призванные предостеречь учёных от алчности, а бедных от безысходности, тратятся корыстными наследниками и учёными мужами, таким образом они предают свою веру и сами становятся жертвой алчности.

Цель вакуфных пожертвований в мире ислама заключается в следующем:

1. Исполнение религиозных потребностей нуждающихся мусульман.

2. Чтобы польза была по возможности всеобщей и долговечной.

Чтобы достичь этих целей, необходимо обеспечить неприкосновенность и жизнеспособность вакуфных средств.

Согласно первому пункту, нельзя завещать вакуфные средства на запрещённые шариатом дела, а также в пользу кладбищ. Согласно второму пункту, управление вакуфными средствами с целью обеспечения их сохранности необходимо поручить надежным и старательным попечителям.

По причине того, что при жизни пророка и после этого времени денежные обращения не были упорядочены, а также дела о вакуфных и добровольных пожертвованиях не регулировались государством, делающие вакуфные пожертвования просто говорили: «Не продаётся, не дарится, не делится как наследство и никакими путями не будет присвоено», и поручали свои вакуфные средства надежным попечителям. Богобоязненные попечители берегли вакуфные средства, а невнимательные и нерадивые попечители делали все по своему усмотрению, и это не вызывало беспокойства, государство ничего не делало и не могло привести вакуфные средства в прежнее состояние. Поэтому многие вакуфные средства пропали.

Однако в современной России положение с вакуфными пожертвованиями изменилось. Если какое-нибудь вакуфное пожертвование утвердит само государство, то это записывается в специальные тетради, заверяется нотариально и передаётся в ведение министерства. После этого данное вакуфное пожертвование никто не может продавать; если государство и разрешит продать, то это делается через торги, и деньги при этом не попадут в частные руки, а будут храниться как вакуфное состояние.

Поэтому нет нужды писать слова «не продается» при завещании земельных наделов и домов, писать это не имеет смысла, так как, возможно, пользы от вакуфных средств может быть больше, если их продать. Какой может быть вред, если дом, дающий 100 рублей дохода, продать и купить землю, дающую 200 рублей дохода; или продать землю, дающую 50 рублей дохода, и купить дом, дающий 100 рублей дохода?

Вкратце это сводится к следующему. Зарегистрированные по российским законам вечные вакуфные средства должны числиться не как тот или иной предмет, а как стоимость, при отсутствии чрезвычайных ситуаций не следует тратить эти состояния. Раз дело обстоит так, то претензии знатоков шариата (согласно положению в их государствах) по поводу слов «не продаётся» в отношении вакуфных средств в России можно определить как неглубокомысленные. В действительности это будет преступлением по отношению к нашим вакуфным состояниям.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒