ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 6 страница

Пророк уделял огромное внимание тому, чтобы его последователи научились и занимались разными промыслами, что видно из одного примера. Когда один из сподвижников пророка пришёл к нему за подаянием, пророк на торгах продал свои старые вещи, на часть вырученных денег купил топор, собственноручно насадил его на топорище и отдал сподвижнику со словами: «С этим топором иди на гору, принеси дрова и продай на базаре. Не приходи ко мне раньше, чем через 15 дней» (об этом сказано в книге Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 11).

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 76).

Перевод: «Уважать почитаемых людей и быть им верными происходит от веры в Аллаха».

Старухе, которая пришла к нему, пророк оказал благодарное внимание, спросил о состоянии её здоровья и о жизни. После ухода старухи Айша спросила о причине такого почитания, на что пророк ответил: «Она приходила к нам в пору жизни Хадиджи», и произнёс вьппеприведенное изречение.

В связи с этим имам Бухари приводит слова Айши: «Ни к одной из жён пророка я не питала большей ревности, как к Хадидже, хотя во времена Хадиджи я была маленькой. Причиной моей ревности было частое упоминание её пророком. Если пророк резал овцу, то часть мяса посылал друзьям Хадиджи».

Несомненно, исполнение обещанного, уважение прав — это признак благороднейшего. Это есть степень, которая должна почитаться от веры в Бога.

Приведём содержание одного стихотворения: знаменитый Маджнун, увидев бродившую в степи одинокую собаку, накормил её с полы своей одежды. Увидев это, люди стали его укорять: «Зачем кормишь собаку? ». На что Меджнун ответил: «Потерпите, у меня причина есть, эту собаку мои глаза однажды видели на улице, по которой ходила Лейла, поэтому эта собака мне очень близка и мила».

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 357; Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 91).

Перевод: «Рекомендующий делать доброе дело равноценен человеку, совершившему это дело. Бог любит тех, кто помогает (словом или делом) горюющим людям».

Рекомендовать совершать священные дела можно следующими способами: 1. Сказать словами; 2. Быть примером своими делами; 3. Посоветовать, если спросят совета; 4. Содействовать путём издания произведений. Передают комментарии о том, что под словами «священное дело» подразумевают житейские деяния и деяния для вечной жизни.

Под горюющими людьми подразумеваются те, кто на своём пути встречает бедствия и препятствия, не может достичь священных целей. В том числе и те, кто не знает, как читать: для бытия или для загробной жизни.

У европейцев и русских есть очень хорошая традиция: люди, имеющие состояние и время, открывают специальные больницы и дома для одиноких престарелых, воспитательные дома для стариков и детей, не имеющих попечителей; открывают школы и на их содержание завещают своё состояние, определяют стипендии для учащихся. Те, кто не смог совершить такие священные дела, когда был здоров, завещают своё состояние после того, как слягут в постель и готовятся перейти в загробный пир. Но завещания некоторых наших государственных людей бывают по поводу прочтения Корана, поездки в хадж, подачи загробной милостыни. Между этими двумя категориями дел разница большая.

В наши дни можно организовать специальные общества для разных благотворительных целей. Дела этих официально разрешённых обществ, фиксируются в специальных тетрадях; люди, дающие деньги, взамен надеются только на вознаграждение от Аллаха. По этой причине, если не будет непредвиденных событий, эти общества свободны от злоупотреблений. Самая действенная помощь людям, попавшим в беду и горюющим, будет именно через эти общества: куда благотворители будут вносить пожертвования или выполнять другие работы.

(Сахих ал-Бухари, ч. 1, с. 15).

Перевод: «Религия ислам — одна из лёгких религий; если кто-нибудь, не согласившись с этой лёгкостью, начнёт вводить лишние богослужения и бороться с этой религией, будет побеждён и не сможет исполнять обязательные молитвы. В делах религии не бросайтесь в крайности, держитесь разумной середины; если не сможете совершить все богослужения, то старайтесь приблизиться к этому; рассуждая так: хотя и мало богослужений, но за ваши молитвы вам будет божье вознаграждение, радуйтесь. Молитесь, когда располагаете временем в течение дня, например, до восхода солнца, после обеда, вечером».

Хадис не запрещает выполнять полное богослужение и стремиться к этому, но не видит целесообразности в крайностях. Вместе с тем хадис намекает на то, что молитва не должна утомлять.

Для людей, вынужденных целый день заниматься своими и семейными делами для обеспечения жизненных потребностей, согласно этому хадису, становится нецелесообразным (считая обязательные богослужения недостаточными) совершать добровольные богослужения, повторять молитвы 10 тысяч или 30 тысяч раз в сутки. Для каждого дела есть свой человек. Добровольные богослужения, многократные повторения молитв, чётки, возможно, подходят для людей, не имеющих определённых занятий и располагающих свободным временем.

Пророк, узнав о том, что его сподвижник, служивший имамом в общине, занятой делами, во время вечерней молитвы читал очень длинные аяты, пожурил его и велел читать короткие аяты. Услышав очень длинную молитву у второго имама, пророк сделал замечание. Причиной этого является то, что пророк предпочитал известную лёгкость в молитвах и боялся, чтобы народу не надоело молиться.

Причиной того, что арабы, молившиеся разным идолам, звёздам и имевшие неправильные верования, подчинились исламской религии, образовали общество, основанное на дружбе и любви, и даже доросли до преподавания уроков культуры и науки во всем мире, является то, что сподвижники пророка постарались сделать исламскую религию общедоступной, придерживались точки зрения пророка, сказавшего: «Кто из вас находит религию подходящей, не делайте её тягостной, не пугайте, не внушайте людям, что религия трудная... ».

В действительности эта мысль верна. Исламская религия в древние века была простой и понятной для всех и, вместе с тем, возвышенной. Молитвы и богослужения были ненапьпценными и состояли в дарении сияния человечеству. Сподвижники и последователи остерегались чрезмерности и старались не преувеличивать и не преуменьшать образ богослужения пророка.

(Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 236).

Перевод: «Счастлив тот человек, который остерегается мятежа (три раза), и ещё тот человек, который проявит терпение при встрече с бедой».

В своих молитвах пророк всегда просил освобождения от мятежа и приверженцам ислама повелел остерегаться мятежа. Если всё же случится беда, то нужно проявить терпение, и человек, проявивший терпение, счастлив.

Те, кто напрасно клевещет на людей, разжигает смуту в семьях и среди детей, становится причиной их слез; те, кто, не отличив правду от неправды, становится причиной того, что среди людей усиливается вражда и обрываются нити дружбы, что сжигаются религиозные и светские книги, закрываются школы, где изучается Коран, подвергаются наказанию люди, которые не имеют вины, кроме обучения религии и шариату, а также люди, содержащие школы, — как становится понятно из этого изречения, не могут считаться счастливыми людьми.

В Коране указано много обязательств по отношению к людям, которые смиряются с бедой, посланной от Бога, и проявляют терпение. Нет сомнения в том, что счастливы те, кто узнал об этих обязательствах. Подчинение бедам и проявление терпения — это единственный путь, ведущий в рай — обиталище, где нет бедствий. Невозможно, чтобы человек во время жизни на земле не познал горе. Жизнь состоит из хождения по колючкам, из борьбы с волнами лишений и страданий.

Умный человек не должен падать духом от этих лишений и хлопот и, надеясь на благополучие в будущем, не дать этим лишениям себя по— сузить. Священный Коран обещает, что после каждого трудного обстоятельства будет облегчение. Мусульманин, конечно, помня об этом, успокоит свою душу и сам себе даст совет. Будет говорить: «Другие люди живут без горя, только я горюю» — это неверно. Если проверить положен людей, о которых я подумал, что они живут счастливо, то окажется, мажет быть, что дела их намного хуже, чем просто беда. Жизнь — это обиталище горя, и если будет один час радости, то против него будет сто часов горя».

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 81).

Перевод: «На самом заклятом месте перед Богом в судный день будет тот человек, злодеяний которого в жизни люди боялись и которого бросили (не стали с ним общаться)».

Когда мы жили в деревне, видели, как кроткие и слабые люди терпели мучения от льстецов и подхалимов той деревни, всю жизнь боялись жизнь встретиться, но вынуждены были, по мере возможности, их угощать и одаривать. Примеры таких льстецов и подхалимов мы встречали и в медресе среди обучающихся там шакирдов.

Если в деревнях льстецы и подхалимы служили большим препятствием в занятиях промыслами и в обогащении, являлись примером безнравственности для молодёжи, то в медресе эти льстецы служили преградой для способных шакирдов в деле обучения наукам и получения хорошего воспитания.

В число людей, о которых в изречении сказано словами «на самом заклятом месте будет», по-видимому, войдут эти злостные льстецы, подхалимы и невоспитанные злодеи. Тех, которые были в медресе, в эти дни, вероятно, уже нет. Но если в деревнях нельзя с ними бороться по-хорошему, необходимо отдать их в руки правительства, в органы правосудия. Дать волю злодеям и предателям, хладнокровно относиться к их злодеяниям и притеснениям — означает угнетать хороших людей и обиженных.

Хотя в этом изречении говорится о людях, с которыми прерваны взаимоотношения из-за их злодеяний, наравне с ними будут считаться и те люди, которых угощают, оказывают им почёт из-за боязни их злодеяний.

Это изречение имеет ещё и другую форму (Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 312). Содержание: «Получающие почёт и угощение, пугая своим языком или другим злодеянием, — суть злодеи из людей».

Верно ли будет оказывать человеку почёт и радушие из-за боязни злодеяний с его стороны?

Учёные рассуждают так: во избежание вреда для жизни и религии поступиться мирскими благами можно, но жертвовать религией нельзя. Каждый в своих взаимоотношениях должен руководствоваться этим положением.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 177; Муснад Ибн Ханбал, ч. 6, с, 337).

Перевод: «Шайтан ходит по кровеносным сосудам человека».

Хотя в религиозных произведениях много говорится о введении в соблазн людей дьяволом и о его подстрекательстве на злостные дела, о механизме этого подстрекательства открыло не говорится, и если и говорится открыто, то ввиду недостаточности светских знаний и наук это не совсем понятно.

Ввиду того, что в древние времена ещё не было известно о том, что кровь, двигаясь по кровеносным сосудам, доходит до души и оттуда возвращается в кровеносные корни, комментаторы изречений иногда переиначивали смысл слов на противоположный, механизм подстрекательства оставался неконкретным.

Как понятно из этого изречения, дьявол оказывает воздействие на душу человека через кровеносные сосуды и творит свои дела посредством кровеносных сосудов.

Поскольку оказание воздействия происходит таким образом, то необязательно ему входить в душу и говорить ей. Подобно тому как при нажатии внешней кнопки электрического звонка внутри квартиры звенит звонок, то, возможно, при воздействии на соответствующие части тела в тот же час кровеносные сосуды приводят в движение и изменения в душе. Во всяком случае, эта задача дьявола очень легка, и за короткое время делаются большие дела.

Имам Бухари и имам Муслим передают: когда пророк совершал длительное богослужение, его жена Сафия вечером пришла в мечеть его проведать. Разговаривали они около часа. Когда Сафия собралась домой, пророк пошёл её проводить, и в это время им встретились двое. Пророк, обратившись к ним, сказал: «Это моя жена Сафия бен Хуйай». Те сказали: «Боже, относительно вас кто может сомневаться! ». В это время пророк произнёс данное изречение (Сахих ал-Бухари, ч. 2, с. 257 — 258; ч. 4, с. 93; ч. 7, с. 123; ч, 2, с. 1 14; Сахих Муслим, ч. 2, с. 177).

Эти люди были почитаемыми ансарами и были истинными мусульманами, и пророк знал, что они не подумают плохого; тем не менее, поскольку дьяволу легко нажать на кнопку подстрекательства, пророк сделал снисхождение и счёл нужным объясниться. В самом деле, этот поступок пророка означал преподнести народу урок воспитанности и своим поведением показать пути предостережения от пересудов и клеветы, стать для своих последователей примером.

Из этого изречения понятно: по мере возможности остерегаться от клеветы, и если предполагается злословие со стороны кого-либо, не оставлять места злословию.

В то время как в священном Коране повествуется о передвижении в воздухе пророка Сулеймана, нежелание узнать о воздухоплавании стороны мусульман — большая косность. Когда в изречениях рассказывается о кровообращении, нежелание мусульманских медиков изучить досконально это явление — второе невежество.

Оба эти явления в очень позднее время открыли европейские учёные построили мост через овраг, мешающий войти в поле наук. У мусульман была возможность построить такой мост, но из-за недостатка отваги они не смогли сделать это.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 95; Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 19).

Перевод: «Правдивость ведёт к доброму делу, и доброе дело ведёт ж рай. Если человек в словах и делах будет придерживаться правды, то перед Аллахом он будет считаться очень правдивым. Ложь ведёт к злодеянию, злодеяние ведёт к аду. Если человек все время придерживается лжи, в конце концов, Аллах будет считать его очень лживым».

'У людей есть много правильных и неправильных поступков, учёные разделяют их по двум основным понятиям о нраве. Эти два понятия есть правда и ложь, и по тому, что из них преобладает, поведение человека оценивается по этим двум категориям.

Правдивость может быть в мыслях, в словах, в отношениях, в обещаниях.

1. Быть правдивым в мыслях — означает не обманывать самого себя, а также не ограждать себя от действительности по ничтожным причинам. Человек мыслит и убеждается в чём-то, затем по причине жадности, зависти или злости начинает отходить от своего убеждения и искать пути отхода от объективной реальности, и находит эти пути. Если он отбросят свою злость или зависть, или жадность, то его прежние убеждения снова появятся, и человек убеждается в правильности своих убеждений.

Некоторые люди знают о безнравственности какого-нибудь поступка, но проявляют к этому поступку тягу и, желая себя оправдать, начинают с помощью разных оправданий доказывать, что этот поступок не является безнравственным. Вот это не является правдивостью.

2. Быть правдивым в словах — означает говорить о своих убеждениях без утайки. Это достоинство правдивых людей. Говорить противоположное своим убеждениям, говорить противное тому, что считать действительным, — всё это является доказательством ничтожества, отсутствия собственных убеждений. Кричать: «Говорю о том, в чём убеждён» и спорить с присутствующими на собрании — это неверно; но если спросят совета, необходимо ясно сказать: «По этому вопросу я думаю так». В древности в мире ислама дела, привычки и обычаи сохранялись в таком виде, и даже к халифам обращались как к обыкновенному человеку. Один великий халиф, взойдя на минбар, сказал: «Если у меня есть кривое место, то вы выправляйте! ». В это время один араб сказал: «Если ты кривой, то вот этот выправит», и показал на свой меч.

Но впоследствии своевольные чиновники и правители усмиряли народ, путали и не давали людям говорить, высказывать собственное мнение; один из халифов объявил о том, что отсечёт голову тому человеку, который будет спорить. По этой причине народы пошли по пути сокрытия своего мнения, и это стало называться «приличие», «вежливость». В наши времена этому нужно положить конец, так как нация, которая не решается открыто высказать свою мысль, есть самая ничтожная нация, подобно памятнику без фундамента — это известно.

3. Правдивость в обхождении есть стержень всей жизни. К правдивости в обхождении относится следующее: продавать хороший товар, выплатить долги в обговорённый срок, не присваивать чужое добро и не отбирать его.

4. Быть правдивым в обещаниях; хотя это и входит в пункт о правдивости в обхождении, есть необходимость рассмотреть данное положение отдельно, так как мусульмане смотрят на это слишком легкомысленно. У нас не оценивают и не измеряют по достоинству такие поступки, как: быть верным обещанию, делать противное обещанному, нарушение обязательств. У нас легко дают обещание и легко его нарушают. Мы даём обещание пойти к пригласившему нас человеку и после или не идём к нему, или идём с большим опозданием. Этот человек, бросив свои дела, ждёт, беспокоится, но мы не оцениваем того, что у него заброшены дела и он беспокоится. Мы не ведаем о том, что обещание — это долг, и нарушение обещания — это признак лицемерия. Иногда мы даём обещание не с целью сделать это дело, а стесняясь отказать просившему человеку. Это уже является не только невыполнением обещанного, а есть двойное возмутительное дело — давать обещание, заранее зная о невыполнении обещанного. Не нужно давать обещание, делать непосильное, нужно открыто говорить: «Это дело мне не по силам».

По-вицимому, ни в одной религии нет столько наставлений о превосходстве правдивости и низости лжи, как в исламе. Эти наставления присутствуют в Коране и в хадисах, о них пишут в книгах, их произносят в проповедях, преподают в школах — и всё же результатов нет или очень мало. Об этом каждый знает по своему жизненному опыту, необходимости доказывать это нет.

Почему люди не берут в привычку правдивость и не остерегаются давать обещание о делах, заведомо невыполнимых? В чем причина?

Причина известна. Не получил хорошего воспитания в юности, не приобрёл навыка остерегаться лжи. Этот навык должен воспитываться у человека с юности отцом и матерью. Человеку, не получившему навыка в юности, от чтения книг и слушания проповедей будет мало результата. Подобно тому как машинисты паровозов и пароходов должны следить за работой механизмов во время движения, ни на что не отвлекаясь, родители и воспитатели в такой же степени должны следить и способствовать приобретению ребёнком навыков правдивости и остережения от лжи. Этим способом осуществляется правдивое воспитание. Дети, приобрётшие навыки правдивости, лучше остерегаются других безнравственных поступков, потому что никакой безнравственный поступок в мире не сочетается с правдивостью.

Как говорит предание, один человек обратился к пророку со словами: «Я говорю неправду, ворую, употребляю алкоголь и совершаю другие греховные дела. Я смогу отказаться только от одной из своих греховных привычек. Определите мне одну из них, и я раскаюсь». Пророк сказал: «Дай клятву от лжи». Этот человек поклялся не лгать. Через некоторое время ему предстояло совершить другое греховное дело. И человек перед этим задумался: «Если пророк спросит, и я скажу правду, то по шариату меня будут судить и наказывать; если я ему скажу неправду, то буду клятвопреступником», — так он сказал и не совершил это греховное дело. Впоследствии он был вынужден клятвенно отказаться и от других греховных дел.

Очень вредно с целью воспитания в детях навыка правдивости приказывать им, ругать их, бить. Воспитывать ребёнка надо не такими способами. Способ воспитания состоит в том, что отец и мать должны при них говорить правду, не обманывать и, таким образом, стать примером для детей, всячески стараться, чтобы дети стали следовать образу их взаимоотношений. Говорить детям: «Сделаем так, поступим так» о делах невозможных, а также давать обещания с целью их обрадовать — это самые вредные вещи.

Качество, ведущее к благости и к раю, — это правдивость, и такие люди становятся в народе известными.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 89).

Перевод; «Открыто говорить о вещах, запрещённых шариатом и несовместимых с разумом, а также говорить о них принуждённо, со старанием — не есть признак мусульманина. Ислам людей заключается в красивом характере».

Если в разговоре возникает необходимость сказать какое-нибудь постыдное слово, то надо объяснить намёками, иносказательно. Но если потребуется для обучения или для освидетельствования, то нужно сказать ясно.

Если неиспользование развратных слов считается признаком воспитанности, разврат не вписывается в ислам, то самым подходящим для предостережения местом должны были бы быть литература и собрания писателей. Дело в том, что место, где часто употребляются развратные слова, — это литературные произведения и книги, написанные по-арабски и по-персидски. Такие произведения предназначены для чтения и слушания при отце и матери, когда соберутся дочери и сыновья и, таким образом, для создания вечера отдыха и развлечения. Однако большинство этих произведений не только не годятся для чтения в семье, но и не приносят удовлетворения даже при чтении в укромном месте, наедине, при этом только краснеют лица. Как можно понять такое положение: арабы гордятся богатством своего языка и синонимов; культура иранцев насчитывает тысячи лет и совершенствуются словари; тем не менее, они не могут освободить литературу от постыдных слов и всяких развратных сказок. Когда сборники и литературные произведения состоят из грязных и нецензурных слов, какой смысл в том, что такие животные, как верблюд и лев, имеют сотни и тысячи названий? Если не довольствоваться иносказанием в самых необходимых местах и не остерегаться слов, которых даже пьяные не произносили бы, какой смысл писать книги об «иносказаниях» и «намёках» в языке? Автор труда по метонимии ас-Саалиби сам в нужное время не пользуется иносказаниями, автор «Книги песен» («Китаб ал-агани») Абуль-Фарадж aл-Исфахани нисколько не остерегается от употребления при случае постыдных слов, от них не отстаёт и Шейх Саади. Наш господин Габделькаюм [Насыри] также в книге «Фавакихуль-джуласа» оставил на память кое-что.

Литература должна была бы быть показателем чистоты нравов нации, весами, взвешивающими их высокую степень. Литературные произведения каждого народа должны были бы ограждать от глупостей, приучать к трезвости, вызывать неприязнь к испорченности. Но от арабской литературы этого ожидать нельзя. Правда, двести лет тому назад арабы начали направлять литературу на путь нравственной чистоты и воспитания. Признали, что, кроме постыдных слов и произведений, есть много хороших вещей. Но разобрать здание, сложенное тысячи лет назад, и построить новое — на это требуется много усердия.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 39).

Перевод: «Аллах не собирает мою общину на заблуждении. Мощь Аллаха в единстве, общении людей. Человек, который отделяется от общества, отделяется, чтобы идти в преисподнюю».

Слово «мощь» в этом изречении нужно понимать как свойство, присущее одному Богу. Если один человек не может поднять бревно, а много людей поднимут; если что-нибудь непосильно уму одного человека, а многим умам под силу — из этого видно, что достаток, изобилие достигаются общностью людей. Передаётся хадис следующего содержания: «Два человека лучше, чем один, три человека лучше, чем два, четыре человека лучше, чем три. Старайтесь быть вместе. Мою паству, собранную в общину, Аллах направит на верный путь» (Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 145).

Однако некоторые хадисоведы склонны утверждать, что под словом «община» пророк подразумевает только религиозную общину и религиозные дела, но есть и другие суждения. В результате длительного и тщательного обмена различными суждениями, в котором участвовали известные учёные, был сделан вывод, что общины должны решать не только религиозные, но и жизненные вопросы; причём количество отдельных личностей, составляющих общину, не имеет особого значения.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 290).

Перевод: «Аллах смотрит не на вашу внешность и ваши богатства, но на ваш внутренний мир и ваши действия».

Если внутренний мир и действия не улучшаются, какие бы ни расходовались средства и как бы ни была хороша внешность, Аллах на эти вещи не будет смотреть благосклонно и не ниспошлёт вознаграждения. Он смотрит с благодарностью и даёт вознаграждение лишь за исправный внутренний мир и дела, совершенные с усердием.

Если обязательные и добровольные милостыни даются куда положено и совершаются действия (особенно в исполнении основ ислама), в таком случае Бог посмотрит благосклонно на внешность и богатство, — во всяком случае, необходимо усердие.

Если внутренний мир неисправен, то от внешнего вида нет особого значения. Люди по внешнему виду не отличаются, и все одинаковы.

Об усердии в действиях говорилось в хадисе 15.

(Суннан ибн Дауд, ч. 1, с. 124).

Перевод: «Аллах сказал: в случае, если между двумя [людьми] нет предательства, я являюсь третьим между двумя; если же между ними есть предательство, то я выхожу из их среды».

Изречение приглашает к сотрудничеству и поясняет, что процветание общины — в таких дружных промыслах. Поскольку самое малочисленное товарищество — это двое, изречение также говорит о товариществе между двумя людьми. Словами «Я между двумя буду третьим» и «выйду из их среды» пророк даёт понять: «буду способствовать процветанию промысла», «отведу процветание от промысла». Здесь говорится о том, что в случае, если члены товарищества не будут предавать одного из своих или сообща предавать других, они будут под защитой Аллаха. Пророк сам до провозглашения себя пророком торговал в товариществе с Саибом ибн Абу Саибом (Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 23).

Итог: данное изречение велит промышлять сообща и запрещает заниматься предательством.

Сегодня у нас весь благополучный результат торговли и промыслов связан с товариществами, это изречение пророка должно восприниматься как чудо. В то время, когда люди жили очень бедно и каждый существовал за счёт своего труда, пророк сказал своей пастве такие слова, которые никому не приходили в голову. Народ, осознающий и ценящий эти слова, должен был бы быть народом, живущим в наш век.

Нет надобности говорить о пользе и выгодности деятельности товариществ. Об этом хорошо знают наши современники.

Чтобы предостеречь от греховных дел, от наговоров на товарищей, от исчезновения богатства, от лишения прав членов товарищества, необходимо, чтобы эти товарищества были созданы согласно законам государства, а дела велись бы открыто и аккуратно. Современные взаимоотношения требуют этого.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 285).

Перевод: «В судный день Аллах сказал человеку: «О, человек! Я был болен, но ты не спросил о моем самочувствии». Человек: «О, Боже! Как я могу спросить о твоём самочувствии? Ты — воспитатель всей вселенной! ». На это Аллах сказал: «Не знал ли ты о том, что один мой человек заболел? Ты не проведал его. Если бы ты пошёл узнать о его состоянии, ты бы там нашёл мою благодарность». Аллах скажет: «О, человек! Я просил тебя накормить меня, ты не накормил! ». Человек сказал: «О, Боже! Как я могу дать тебе пищу? Ты — воспитатель всей вселенной». Аллах сказал: «Ты не знал, что ли, один мой человек просил у тебя пищу, ты не дал! Если бы ты его накормил, то за это получил бы благодарность от меня! ». Аллах сказал: «О, человек! Я у тебя просил воды напиться. Ты не напоил меня! ». Человек сказал: «О, Боже! Как я могу дать тебе воды, ведь ты — воспитатель всей вселенной! ». Бог сказал: «Один человек просил у тебя воды напиться, ты его не напоил! Если бы ты дал ему напиться, то за это нашёл бы благодарность у меня! ».

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒