ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 4 страница

Эти прогрессивные дела, начатые древними, должны были быть продолжены последующими поколениями и доведены до такого состояния, чтобы быть предметом восхищения и примером для всего мира.

Но последующие поколения не пошли по пути древних, они оставили в стороне прогресс и не смогли продолжать дело на прежнем уровне.

В мир ислама вошли из Индии монашество, из Ирана деспотизм, и все предались этим делам. Весь народ стал дервишами и дойной коровой. Учёные и авторитетные люди — духовные предводители — обирают народ. По этой причине мир ислама превратился в жалкое гнездо простаков и глупцов.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 6, с. 82).

Перевод: «Экономная женщина не разорительна для мужа, в жизни необременительна и не доставляет много хлопот».

Женщины, за которых платили не слишком большой калым, сыграли не очень богатую свадьбу, одевающиеся опрятно и чисто, готовящие умеренную пищу, ведущие простые взаимоотношения с мужем, соответствуют этому изречению, достойны похвалы и считаются «матерями нации».

Основной смысл повседневной жизни в предусмотрительности и экономии. Какой бы совершенной ни была женщина, если она не уважает предусмотрительность и экономию, жизнь семьи не будет свободна от беды и несчастья. В соответствии с увеличением предметов роскоши у женщин их действительная ценность уменьшается. Поэтому не нужно тратить ни копейки зря. Какой бы ни была семья, богатая или бедная, это правило должно быть единым.

В прежние времена существовал обычай хвастаться богатством. Поэтому богачи устраивали для своих детей роскошные свадьбы, усыпали дорогими украшениями своих жён, чтобы показать своё богатство. Этот обычай был распространён во всем мире и у всех племён, соперничали друг с другом богатством свадеб, угощений, роскошной одеждой.

Сегодня человек, служащий у другого, привозит много товаров из Москвы или Варшавы, открывает большой магазин и становится богатым, устраивает по 10 застолий и угощает людей. Проводя свадьбу, пытается походить на банкиров. Жены приказчиков одеваются лучше жён бокачей, да и сами приказчики манерничают не хуже богачей. Поэтому нет

смысла в соревновании одеждой, угощениями. Раньше можно было, демонстрируя богатство, заслужить доверие народа и на этой основе совершать большие дела. Но сегодня открылись другие пути обеспечения своей безопасности и благоденствия (векселя, банковские дела и т. д. ), нет нужды доказывать своё богатство одеждой и застольями.

Если ранее богатые одежды и застолья способствовали расцвету семьи кресту ее деятельности, то теперь они служат обнищанию и распаду семей. Жены, попавшие в плен к моде, бросают своих мужей в огонь. умные женщины не должны идти на это.

Сегодня молодые должны сами всё предусмотреть по поводу своей свадьбы. Прошли времена, когда на свадьбах только пили и ели. Если старые люди хотят угощать и угощаться, пусть между собой делают свадьбы, но не наносят вред счастью молодых, важный для них день пусть не используют для плохого дела. Деньги, предназначенные для угощения и пира, нужно употребить на нужды молодых: приобрести самовар, лошадь и корову, дом, сарай и другие принадлежности.

Напыщенных свадеб я много видел, но пользу их забыл, не осталось от них воспоминаний в моей душе. Хотя и много времени прошло, но я не забыл об одной простой свадьбе, до сих пор она перед глазами.

Одна бедная женщина, работавшая прислугой в русской семье, отдала свою дочь-сироту за богатого человека из другого города. Были приглашены муфтий и несколько казиев, приходской ахунд и 2-3 молодых человека — всего 6-7 человек. После совершения обряда бракосочетания приготовили чай. Представитель со стороны мужа вытащил из кармана несколько сотенных бумажек и обратился к хазрату, совершившему обряд бракосочетания: «Эти деньги, как подарок от бракосочетающихся, передайте бедным шакирдам или на другие, нужные для медресе, дела». На этом обряд бракосочетания завершился. Мы разошлись, но впечатление от этой свадьбы в моей памяти хранится и поныне.

В шариате виды и размер калыма не ограничены, это поручено воле народов. Однажды хазрат Умар провозгласил с минбара: «Не назначайте калыма много; если дадите больше 400 дирхемов, излишние деньги я заберу в казну». Одна женщина, сидевшая в заднем ряду, встала и говорит: «Повелитель, Аллах в Коране сказал: «Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар, то ничего не берите себе из этого. Неужели вы станете отбирать это, поступая лживо и совершая очевидный грех? » (Коран, 4: 20). Выслушав слова женщины, хазрат Умар ответил: «Каждый из вас знает больше Умара, я беру обратно свой указ относительно калыма», — и сошёл с минбара.

Хазрат Умар сделал это не по причине ошибочности своего указания, но потому, чтобы сохранить повеление Бога и пророка, и потому, что почувствовал несоответствие калыма достатку народа, и в ответ обиженным женщинам. Иными словами, в аяте нет сведений о том, что кантар именно калым, возможно его давали в качестве подарка. Богатый калым и пышная свадьба не явллются полезными и для мужчин, и для женщин. Результатом большого калыма будет уменьшение числа бракосочетаний, их будут откладывать на определенный срок. Вред от этого очевиден. Так как известно, что любое чрезмерное действие вызывает противодействие.

Во время бракосочетания предметом внимания должны быть не калым, свадьба и обстановка, но единство между сторонами в вопросах религии, поведения, воспитания. Калым, обстановка и т. д. не обеспечивают самостоятельность бракосочетающихся, от калымов не ожидается результатов.

(В «Ат-таргиб ва ат-тархиб» этот хадис возводится к ал-Баззару, ч. 2, с. 42).

Перевод: «Самое большое право над женщинами — это право мужа, а над мужчинами и женщинами самое большое право — это право матери».

Хотя в этом изречении говорится о правах мужа над женой и о правах матери над мужчинами и женщинами, но существует множество прав жены над мужем и право детей над отцами и матерями. Об этом необходимо знать и применять в жизни, если неизвестно — спрашивать.

Зрелость нации в социальном праве зависит от единства людей, составляющих семьи, от привязанности их друг к другу и от соблюдения и уважения прав и обязанностей друг перед другом.

«Естественный брак» требует равенства в возрасте, нравственности, мировоззрении и в других делах; муж и жена должны соответствовать друг другу. Если не учитывать вышесказанное, права жены и права мужа не будут соблюдаться, что будет причиной многих нежелательных моментов. В [моих] книгах «Семья» и «Назидание» подробно описаны права мужчин и женщин.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 74).

Перевод: «Своего верблюда стреножь и положись на Аллаха! ».

Эти слова пророк сказал своему сподвижнику, который обратился к нему так: «О, пророк, надеюсь на Бога и отпущу своего верблюда».

Изречение пророка имеет такой смысл: положиться на Бога следует после того, как приняты соответствующие известные меры, учтены причины. Люди должны положиться на Бога, но не должны пренебрегать нужными мерами. Однако ни в чём не участвовать, ничего не делать, лежать на боку, сидеть сложа руки или сидеть на молитвенном коврике, молиться — всё это не будет означать «положиться на Бога».

Если бы дела вершились лишь молитвой, без принятия необходимых мер, наш пророк не имел бы необходимости отправляться на войну, а только бы молился Богу, и от врагов не осталось бы и следа. Так как нет молитвы выше молитвы пророков. Пророки, особенно, наш пророк, сидел ли он, лишь предаваясь молитве, ничего не делая, ничего не предпринимая? Куда уж там! Даже верблюда стреножить велел. Также халифы и сподвижники пророка предпринимали разные меры, терпели ж сносили много трудностей. Поэтому они были в первом ряду тех, кто положился на Бога.

Имам Тирмизи и другие приводят изречение: «Если положитесь на Аллаха по-настоящему, то он вас накормит так, как кормит птиц, которые встречают утро голодными и встречают ночь сытыми» (Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 57). Если птицы вечером сыты, то это достигается тем, что они целый добывают пищу и выполняют повеления, наставления Бога. Птицы не сидят в гнёздах без дела, хорошо знают, что ничегонеделанием пищу добыть невозможно, поэтому от зари до темна промышляют добыванием пищи. Их решительность заключается в усердии и принятии необходимых мер. Пророк велит людям брать пример с птиц. Однако надо понимать, что пропитание (добыча) далось не только по причине действий человека, но и по воле Бога — это известно.

Лежать без дела означает помогать врагам, встречающимся в битве за жизнь, помогать им победить, быть растоптанным и раздавленным ими.

Однако сейчас мусульмане недопонимают этого, этому недопониманию способствует также и то, что люди недостаточно знают сущность шариата. По этой причине такие люди дают в руки оружие стоящим против них на поле битвы за жизнь, не могут понять вред этого.

Ехать в Мекку и Медину и сидеть там в качестве дервиша, не обеспечив семью материально, быть последователем ишанов, не воспитав детей и не обучив их Корану, избегать нравоучительных бесед, битв за процветание — всё это означает дать силу конкурентам или противникам в борьбе за жизнь. Между тем, каждый человек по мере своих возможностей должен работать, способствовать процветанию нации в области материальных ценностей, в ремёслах, в промышленности. У нас дервишам и мюридам — последователям ишанов, уделяют много внимания, но вопросы, требующие настоящего внимания — другие. Ключи от рая хюгат под ногами людей, которые спотыкаются о них, но не видят, едут далеко и там ищут с зажжёнными свечами, но не находят.

Говорят, что один из почитаемых дервишей сказал: «Ходил к одному человеку в надежде на то, что он меня закидает бабушкой-царицей (сотенные бумажки [с изображением Екатерины П)), а он мне дал всего 25рублей, не покраснел и не извинился».

В одном из строений медресе, где мы учились, разрушилась печь, н шакирды страдали от холода. Стоял октябрь, и дни были холодные. Один приезжий старик, видя, как страдают бедные шакирды, решил сложить печь. Шакирды стали ему помогать: кто несёт песок, кто глину и кирпич, кто воду. Не прошло и полутора суток, как затопили печь. Поскольку куски кирпичей шакирды собирали отовсюду, роясь в мусоре, то печь всем показалась чудом. Шакирды обрадовались и сказали: «Дедушка, какие молитвы мы для вас должны прочесть? ». На это старик ответил: «У меня единственное желание — уйти из этого мира с верой. Если попросите Бога об этом, будет достаточно». Шакирды начали дружно молиться, дедушка стал плакать, всхлипывая».

Чем покупать рай, делая добро человеку, не считающему 25 рублей за деньги, лучше купить его ценой рублёвой печки.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 4 и ч. 4, с. 67).

Перевод: «Занимайтесь делом, каждый человек соответствует тому делу, для которого он создан».

Человеку нет необходимости спорить о своей благочестивости, о счастье и уповать на судьбу. Делайте то, что вам поручено, выполняйте предписания шариата, продолжайте заниматься делом, и к вам придёт то, к чему вы более пригодны и для чего вы предназначены.

Слово «дело» объединяет дела и для этой жизни, и для вечной, слово «дело», упомянутое в изречении, может объединить оба эти понятия. Как нельзя, уповая на судьбу, запустить дела вечной жизни, также нельзя, ссылаясь на судьбу, плохо выполнять жизненные дела.

Хотя люди должны верить судьбе, но им запрещено, надеясь на судьбу, прекращать дела; не предпринимая никаких мер, попусту проводить время. Нет человека, который имел бы скирды хлеба и полные товарами магазины, добытые без усердия с его стороны. Жизнь — это мир причин и следствий, она основана на правилах и законах взаимоотношений во всем живом мире.

Перевод: «Пока не наступили пять событий, дорожи пятью предметами: до смерти дорожи жизнью, до заболевания — здоровьем, до дела (работы) — своим досугом, до старости — своей молодостью, до обнищания дорожи своим богатством».

Цена этих пяти предметов ощущается лишь после того, как они исчезают, и на их место приходит противоположное. Об этом знает каждый по своему опыту, но не обращает внимания и проявляет гордость. Поэтому пророк напоминает нам и советует не быть в неведении.

В действительности жизнь — это место, где существуют «обман и обманутые». Здесь человек все время подвергает себя мнимым и действительным беспокойствам. По этой причине большая часть населения не успевает получать нужные знания, не способна достигать материального и духовного счастья, проводит время в пустых мечтаниях. С окончанием «жизни» у человека прекращаются его дела, и кроме 2-3 предметов не бывает следующих за ним благих дел. Все это можно совершить только в этой жизни. Люди, которых Бог наградил благочестием, стараются ив короткое время совершать полезные дела, идущие впереди них и пошли них. По этой причине надо дорожить жизнью до прихода смерти уметь любое доброе дело совершить с хорошим намерением. Благочестивые дела не бывают большими или малыми, годится всякое доброе дело.

Душевная и телесная болезни входят в понятие «заболевание», упомянутое в изречении:

Перевод: «Будь учёным или обучающимся, или слушающим, а также любящим науку, знания; остерегайся быть враждебным наукам, пропадёшь! ».

Если сумеешь, будь учёным, если это не суждено, будь учащимся, обучающимся наукам, если и это не под силу, будь слушателем в научных мученых диспутах, и если и этого нет, то считай науку другом. Но быль другим (например, быть врагом науки) нельзя. Так как опасность в этом.

Дружить с наукой означает уважать учёных, распространять её в народе, извещать о науке и учить науке, оказывать материальную помощь школам, учащимся и учителям; не распространять нежелательные, клеветнические слухи об учёных по причине зависти, остерегаться употребления науки и просвещения в злобных целях; и, вообще, надо быть и хороших отношениях с людьми, посвятившими себя науке.

Если мусульмане не хотят жить счастливо, как другие, то единственное средство к этому — изучать и достигать знания и науки, как делают другие.

В этом изречении пророк считает погибшими людей, не друживших с наукой. Этого достаточно, чтобы убедиться в том, насколько высоко значение науки.

(Сахих Муслим, ч. 1, с. 282; Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 447).

Перевод: «Самая душеспасительная милостыня — та, которую даёшь, когда сам здоров, любишь добывать добро, боишься нищеты, стремишься к богатству. Не проявляй халатность, когда придёт час смерти, начнёшь говорить: тому-то дать столько, этому дать столько, но добро твоё уже перешло наследникам, и твоя воля будет утрачена».

Это означает, что самая душеспасительная милостыня — та, которую ты даёшь, когда здоров, своей рукой (по своему желанию). О душеспасительной милостыне есть много стихов в Коране и множество изречений пророка.

Но в прошедшие времена люди без особой нужды и словами, и своим положением не испрашивали милостыню, даже даваемые без спроса милостыни не принимали, и, будучи здоровыми и способными промьпплять, считали позором протягивать руку за подаянием. Но в наши дни правила милостыни совершенно изменились. Собирать милостыню стало восхваляемым ремеслом (промыслом), превратилось в совершенную противоположность духу ислама,

Около дома какого-нибудь человека, мусульманина или другого, богатого или способного расходовать, плохо одетые мусульмане, словно черные галки, собираются, и многие из них свой 70 — 80-копеечный и даже рублёвый день там проводят. В месяц рамазан с целью получать обязательную милостыню собираются из дальних мест (даже более 100 вёрст) и этим губят своё драгоценное время. По этой причине надобно поставить милостыню в соответствие одному правилу: не выставлять исламскую религию на посмешище посторонним. Надобно довести дух и цель ислама до свойственного ему начала. Это есть забота, возложенная на сегодняшних мусульман.

(Сунан ан-Наса'и, ч. 1, с. 353).

Перевод: «Душеспасительная милостыня — это оставлять после себя богатство. Рука, находящаяся наверху, лучше руки, находящейся внизу. Если нужно дать милостыню, то начинай с тех людей, кому ты обязан приносить пользу! » (рука, находящаяся наверху, означает — дающая, а рука, находящаяся внизу, означает — берущая) (Муснад Ибн Ханбал, ч. 2, с. 98).

При намерении давать милостыню не расставайся со всем своим богатством, достоянием. Аллах об этом говорит следующее: «Не держи руки завязанными, без движения (т. е. не давая совсем милостыню), однако, с целью дать милостыню, не распускай совершенно руки», т. е. указывает средний путь (Коран, 17: 29).

Самая душеспасительная милостыня, согласно этому священному изречению, это не та, которая становится причиной обнищания дающего, а та, которая оставляет материальный или моральный (с душевным довольством и отсутствием раскаяния) достаток. Во всяком случае, после оказания милостыни должно остаться достаточное для себя богатство или душевное удовлетворение! Конечно, дающая рука лучше руки берущей...

Необязательную милостыню нужно давать, начиная с тех людей, кому ты обязан жертвовать; в этом случае милостыня считается исполнением твоей обязанности, а также зачтётся как благотворительность.

Имам Бухари говорит: «Необязательную милостыню давать начинай с тех людей, перед которыми ты обязан, один из таких людей — твоя жена. Чтобы она не могла тебе сказать: «Или дай мне на довольство, или разведись и отпусти».

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 466).

Перевод: «Самый хороший промысел — это торговля без обмана и добывание добра с помощью человеческих рук».

При жизни люди обязаны добывать на пропитание и содержать себя и опрятности. В этом изречении указывается на два хороших пути для этого. Один путь — торговать без обмана и иметь ремесло.

Люди должны трудиться не только для себя, но и для своей семьи, своих близких, а также оказывать помощь попавшим в беду родственникам и единоверцам, поэтому обязаны промьпплять и добывать добро.

Люди, которые говорят: «В этом тленном мире прельщаться на богатство, любить деньги и добывать их торговлей — для мусульман неверно», произносят лишенные смысла и необоснованные слова.

Эти слова придуманы людьми, которые стремятся обмануть простаков и добродушных людей, отобрать у них добро, добывать богатство и деньги лёгким путём. Люди обязаны торговать и промышлять. «После совершения пятничного намаза расходитесь и ищите данное Богом пропитание» (Коран, 62: 10).

В жизни самый вкусный хлеб — это хлеб, добытый в поте лица, своими силами, своим промыслом. Бог поясняет людям с помощью сунны. Ради удовольствия людей Бог свою сунну не нарушит и не ниспошлёт с неба на пропитание людям, которые сами не стараются. Только от молитв и молитвенных песнопений (мунаджатов) не будет результата. Польза от молитв состоит в согласованности с сунной Бога. Если человек будет хорошо смотреть за своим магазином, то и магазин будет служить хорошо, не оставит голодным и голым.

Цена рукодельных ремёсел была известна ещё в прошедшие времена. Свидетельством этому служат рассказы в книгах по воспитанию и в сказках.

Для руководства приводим пример из книги — обучающей дискуссии:

Сын одного богача во время прогулок по берегу реки увидел девушку — дочь рыбака, живущего в бедной хижине, влюбился в неё и попросил её руки. Рыбак спросил: «Какое у тебя есть ремесло? ». Парень ответил: «Я сын такого-то богача, нашего богатства хватит нам, нашим детям и внукам на всю жизнь». На это рыбак ответил: «Богатство — на один месяц, на него надежды нет, из-за какого-нибудь события можешь остаться без копейки. Чем ты будешь кормить тогда себя, жену и детей? Человеку, не имеющему ремесла, я не могу отдать свою дочь».

По истечении двух месяцев парень пришёл к рыбаку и попросил руки его дочери: «Я научился плести корзины, вот эту корзинку я сплёл сам». Рыбак сказал: «теперь можно» и отдал свою дочь.

Каким бы ни был человек одарённым, богатым, членом крупной и богатой семьи, ему не возбраняется иметь (знать) какое-нибудь ремесло и добывать добро в поте лица, это нисколько не унижает его достоинство и положение,

Известно, что пророки Дауд и Сулейман занимались ручным ремеслом.

Имеется много хадисов о преимуществах торговли, земледелия, ремёсел,

В газетах и журналах читаем о том, что в Европе дети миллионеров работают на заводах, в конторах за месячный оклад и трудятся наравне с рабочими. «Золото в пасти льва, взять его оттуда — надо много постараться».

Радует, что в новометодных школах девочек обучают специальным рукоделиям, а также то, что благотворительные общества открывают различные ремесленные школы для мальчиков. Да благословит Бог людей, которые служат этому направлению и помогают своим богатством.

Во время своего путешествия по долине реки Сакмары я видел, как башкирки вяжут хорошие платки и женщины-мусульманки казачьих деревень продают на станциях платки, связанные ими самими; я обрадовался и возмечтал о том, что эти племена будут свободны от нищеты.

Я устал от слов о том, что «башкиры лентяи, не имеют ремёсел». Увидев в башкирских деревнях сенокосилки и жнейки, узнав, что земледелие они ведут по строгим правилам, а их жизнь улучшается, я обрадовался и прочитал молитву. Ремесло — это щит, охраняющий от бедности.

Жизнь меняется день ото дня, меняется бытие, вчерашние ремесла сегодня не годятся. Сегодняшний промысел не может удовлетворить потребности завтрашнего дня. В деревнях косу и серп сменили машины; вместо того чтобы косу ковать, надо уметь водить машину, не сломав, а если сломается, то уметь починить. Иначе придётся переложить заботу о жизни на плечи умельцев-ремесленников, отойти в сторону и не мешать.

(Сахих ал-Бухари, ч. 8, с. 36).

Перевод: «Самые тяжкие из тяжких грехов следующие; придавать Аллаху сотоварища, убить незаконно человека, обидеть отца и мать, давать ложное свидетельство».

Известно, что грехи бывают большими и малыми, об этом говорится в некоторых стихах Корана. Говоря о тяжких грехах, напоминается, что наказание за них будет тяжким.

Согласно шариату, обидеть отца и мать (если их нет, то дедушку и бабушку), конечно, большой грех. Однако неправильно будет подчиняться им в делах, противоречащих шариату.

Как нужно поступать, когда отец и мать требуют от детей исполнения непосильного для них дела? Такое постоянно случается.

Например, родители бывают не согласны с женитьбой сына на девушке, равной им по положению, или с замужеством дочери со вполне подходящим парнем, или с нежеланием младшего сына жениться на вдове — жене умершего старшего брата. Некоторые отцы и матери по причине личной неприязни приказывают своему сыну развестись с женой, матерью его детей и любимой им. Некоторые не дают согласия своему сыну уехать на учёбу. Помимо этих примеров может быть много других. Теперь в подобных случаях непослушание не входит в категорию «обидеть родителей»; и есть ли у родителей с недостаточным умом право говорить: «мои дети не подчиняются», и произносить злые молитвы?

Бог в Коране повелел уважать родителей и хорошо к ним относиться. Это категорический закон. Все мусульмане ответственны в этом вопросе. Но уважение к родителям не означает потерять самостоятельность и свободу. Необходимо уважать родителей, обращаться к ним со смирением, остерегаться наносить вред их личности и роду. Но не является обязательным приносить себя в жертву и не делать только по желанию или нежеланию родителей то, что не противоречит шариату, если есть уверенность достичь этим самостоятельности и счастья.

Если юноша решил ехать к чужие края с целью получить знания и усовершенствоваться, то родители не должны использовать своё родительское право, не должны препятствовать своему сыну и проклинать его, тем более, что они имеют другого кормильца, и юноша не должен считаться обидчиком своих родителей.

Есть много других изречений о большом грехе и даче ложных свидетельств, Есть большой смысл в том, что о грехе плохого отношения к родителям и грехе дачи ложного свидетельства говорится в одном изречении. Совершенно недопустимо мусульманину давать ложное свидетельство, пусть с клятвой, пусть целуя или не целуя Коран, пусть даже с предварительным омовением или без омовения. Об этом следует знать сызмальства и уважать всю жизнь (о больших грехах говорится в изречении 216-м с комментариями, и о грехе давать ложное свидетельство сказано в комментариях к изречению 231).

Перевод: «Человек, пришедший к судному дню с большими грехами, это тот, который в жизни говорит много пустых слов».

Поскольку люди много страдают от своего языка, пророк предупреждает свою паству по возможности придерживать язык и рекомендует не тратить время на пустые слова. Известно, что необуздание языка является причиной лжи и ошибок, клеветы и сплетен, лицемерия, вражды, порчи и других бед. Однако нельзя с целью придержать язык ничего не говорить. Слова можно разделить на следующие четыре группы: 1. Только вред; 2. Только польза; 3. Есть и вред, и польза; 4. Ничего нет. От первого обязательно нужно отказаться. Второе — нужно говорить. Третье зависит от того, какая сторона побеждает. Если побеждает вред, то не говорить, если побеждает полезная сторона, то — говорить. Четвёртое надо отбросить, так как говорить пустые слова — это потеря времени.

Причины траты времени на незначительные, пустые слова: 1. Быть жадным к проверке и доскональному переспрашиванию ненужных вопросов и дел; 2. Стараться найти слова с целью показать своё расположение к кому-либо; 3. Пустое времяпровождение и другие подобные пустые вещи. Во время застолий происходит третий случай. Не следует говорить плохо о тех людях, которые с целью быть свободными от этого третьего случая, не посещают застолья, и не надо говорить о них: «Не посещает застолья, не уважает приглашения, не уважает родных, не считается с народом из-за своей гордости и значительности». Самый лёгкий путь оградить себя от беды — быть подальше от бестолковых людей, не ходить на застолья и не общаться с бестолковыми людьми.

Хотя язык и маленький, но значение его большое. По причине языка происходят большие события и приходят большие бедствия на головы людей, по этой причине пророк повелевает быть хозяином языка и говорить взвешенно. Некоторые учёные приводят изречение следующего содержания: «Человек не достигнет действительной веры в Бога, пока не превратит свой рот в запертый склад».

В заключение: это изречение и многие другие изречения говорят о том, что в судный день людям придётся отвечать за свой язык и они претерпят много страданий. Если человек сам себя не будет проверять и, зная об этом, ничего не будет предпринимать, то на кого он должен обидеться и на кого свалит причину своих бед?!

(Сунан ан-Наса 'и, ч. 1, с. 258; Сунан ибн Маджа, ч. 2, с. 293; Джами ат-Тирмизи, ч. 3, с. 54).

Перевод: «О той вещи (смерти), которая пресекает удовольствие, думай много».

В силу того, что человек будет думать о смерти и не будет забывать о ней, он остановится; довольный достигнутым, он перестанет быть недовольным жизнью; богатые люди будут становиться менее гордыми и будут справедливыми.

В большинстве случаев смерть настигает человека неожиданно, когда он совсем не думает о ней. Поэтому если человек помнит и думает о смерти, то он по мере возможности готовится к смерти.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒