ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 3 страница

(Сахих Бухари, ч. 7, с. 21; Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 206).

Перевод: «Если вы услышите о существовании чумы в каком-нибудь месте, то туда не входите. Если появится чума в том месте, где вы находитесь, то оттуда не выходите».

Чума — заразная болезнь, она известна в мире и у арабов с давних времен. Страшная чума, о которой упоминается в истории ислама, появилась в 18 г. хиджры и называлась «чума Амавас» по названию селения, где она появилась впервые. Во время этой эпидемии умерли знаменитые сподвижники пророка: Абу Убайда, Муазз, Харис ибн Хишам и другие. Хотя чума распространяется с помощью микробов, «чума», упоминавшаяся в этом изречении, по-видимому, включает в себя все опасные заразные болезни, распространяющиеся посредством микробов (корь, оспа, тиф и др).

Сегодня против заразных болезней предпринимаются многие мероприятия, но, по-видимому, самой существенной является изоляция больных. Полезными мероприятиями против распространения эпидемии являются также содержание в чистоте тела человека, его одежды, жилища и воздуха.

Халиф Умар предпринял поездку из Медины в Шам в 18 г. хиджры с целью ознакомления с положением народа и с целью воочию увидеть военные дела. Он получил известие, что эпидемия чумы, бушевавшая в месяцы мухаррам и сафар, пошла на убыль. Но после того как хазрат Умар выехал из Медины, эпидемия вновь усилилась. Когда хазрат Умар получил эту весть, он, подчиняясь вышеуказанному изречению, в Шам не поехал и вернулся обратно в Медину. Тем людям, которые ему говорили: «Ты убегаешь от предопределения Аллаха», он отвечал: «Мы уходим по предопределению Аллаха».

Из этого священного изречения ясно, что заразных болезней необходимо предостерегаться и действовать по законам медицины. Имам Муслим сообщает следующее: «Один из членов посольства племени Бану Сакиф был болен опасной болезнью. Узнав об этом, пророк послал к нему человека и просил передать: «Твоя клятва принята даже в таком состоянии, теперь езжай домой» (Сахих Муслим, ч. 2, с. 192). Вероятно, когда Ибн Таймия пишет о больном заразной болезнью человеке, клятва которого была принята без его посещения Медины, он опирается именно на это предание.

(Судан Абу Дауд, ч. 2, с. 249).

Перевод: «Люди, которые присутствуют при совершении поступков, противоречащих законам шариата, но в душе не согласны с этим, будут приравнены к тем людям, которые не присутствовали и не знают о совершении этих дел».

Когда запрещённые шариатом дела и поступки становятся известны, обязанность людей состоит не в том, чтобы по этому поводу ругаться и драться, а в том, чтобы быть несогласными. При возможности своё несогласие нужно объявить словами, если нет такой возможности, то надо это выразить в душе.

(Муснад ибн Ханбал, ч. 5, с. 169).

Перевод: «Если ты по причине человеческой слабости совершил греховное дело, то вслед за этим соверши хорошее дело; это хорошее дело уничтожит твоё греховное дело».

Цель этого изречения — призывать к раскаянию людей, совершивших грех, и склонять их к добрым делам, уничтожающим грех. Например, после прослушивания запрещённых шариатом сообщений слушать чтение священного Корана; после того как провёл некоторое время в неразрешённых шариатом местах, сидеть в мечети с намерением находиться там долго; если о ком-нибудь насплетничал, то затем сказать о хороших сторонах этого человека. В итоге, каждый грех необходимо уничтожить подобающим этому добрым делом.

(Сунан ан-Наса'и, ч. 2, с. 296).

Перевод: «Если у тебя есть состояние, то должен быть его признак».

К пророку пришёл один из его сподвижников в старой и плохой одежде. Пророк расспросил его о жизни, спросил, есть ли у него состояние. Когда сподвижник пророка известил о наличии состояния, пророк высказал вышеупомянутое изречение. Это означает, что пророку не понравилось хождение состоятельного человека в плохой одежде, и он сказал, что если Бог дал состояние, то должен быть признак состоятельности.

По шариату не воспрещается ходить в хорошей одежде с целью показать то, что дал человеку Бог. Но если надевают хорошую одежду с целью отличиться и возвыситься над другими, то это воспрещается. А также хождение в плохой одежде с такой целью. Этот вопрос не нуждается в многословии, нужно обратить внимание на цель. Каждый должен знать свою цель.

Имам Абу Дауд в одном длинном хадисе приводит слова: «Одевайтесь в исправные, соответствующие одежды... » (Сунан Абу Дауд, ч. 2, с. 211).

(Джами ат-Тирмизи, ч. 1, с. 136).

Перевод: «Если у человека две, три или четыре законные жены, но он не обеспечивает их одинаково в одежде, житье-бытье, питании, ночлеге, в подарках, то в судный день он предстанет перед людьми парализованным наполовину».

Хотя мусульманам допускается иметь четыре жены, но это необязательно и обусловлено многими условиями.

Шариат, который разрешает иметь более одной жены, но, с точки зрения этики и нравственности, в иное время и для иных людей это запрещает.

Во всяком случае, если нет болезни, бездетности, скверного характера, несимпатичности (и подобных недостатков), или они есть, но нет возможности одинаково содержать жён, то необходимо остерегаться от женитьбы на других женщинах. Если уж по каким-либо причинам мусульманин и имеет несколько жён, то обязан соблюдать заветы пророка, не осрамиться перед людьми в судный день.

Лишь в том случае, если одна жена по своему согласию (а не по принуждению и угрозам мужа или другого человека) откажется от своих прав, или будет предназначать в пользу своей соперницы, то в это время мужу необязательно соблюдать равенство; однако, если жена за свой поступок покается и от своих слов откажется, необходимо по-прежнему соблюдать равенство.

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 142; Сахих Муслим, ч. 2, с 179).

Перевод: «Когда собираетесь втроём, двое из вас не должны вести секретные разговоры друг с другом, ибо это введёт третьего в сомнение и огорчение. Если же людей соберётся больше, то от беседы вдвоём вреда нет».

Нежелательно разъединять двух друзей во время их дружеского разговора, это противоречит правилам хорошего тона. Под это правило подпадает также разговор на незнакомом третьем языке или с помощью жестов, или передача записок. Считается признаком невоспитанности и мелочности переговариваться на ухо на больших собраниях, а также вести себя как исполнители великих дел и как осведомлённые о важных событиях.

Это дело запрещённое шариатом или нежелательное с точки зрения шариата? Суждение об этом может быть разным и соответствовать времени и людям. Например, интимный разговор двух людей, подозреваемых в злоумышленных поступках, — запрещённое дело, но если они ведут разговор в присутствии третьего лица, которое не обращает внимания на такие дела и не проявляет заинтересованности, то это дело нежелательное с точки зрения шариата.

Во всяком случае, это важное повеление пророка своим приверженцам в деле воспитания уважения, дружественных взаимоотношений и наставления на верный путь.

Есть и другие изречения подобного содержания.

Перевод: «Если кого-нибудь из вас во сне черт попутает, то утром об этом людям не рассказывайте».

Страшные и запутанные сны, кошмары о пережитых днём делах в изречении пророка передаются как «игра шайтана».

Нет вероятности в действительности таких вещей, поэтому рассказывать о них неразумно. Если приснились страшные сны, проснувшись, надо подуть (плюнуть) три раза через левое плечо, помолиться Богу и лечь на другой бок. По этому поводу в изречениях даются подобные советы, и если поступить таким образом, то от страшных снов не будет никакого вреда.

Абу Катала ал-Ансари говорил: «Я очень боялся, видя страшные сны. После того как услышал от пророка, увидев страшные сны, я уже не обращаю внимания на них, трижды дую через левое плечо, поворачиваясь на другой бок, никому не рассказываю и от снов никакого вреда не вижу» (Сахих Муслим, ч. 2, с. 199).

Во время проповеди пророка к нему подошёл один араб и сказал: «О, пророк! Во сне я видел, что мне голову отрубили, я пошёл за своей головой, взял её и поставил на место» (Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 235).

Изречение, указанное выше, пророком было сказано по поводу сновидения данного араба, и пророк пояснил, что данное сновидение относится к неверным снам и является результатом проделок шайтана. Бывают и вещие сны, но не все сны — вещие, вещие сны снятся некоторым людям и в некоторые моменты. Такие сны в изречениях называются вещими. В одном из хадисов пророк говорит о вещем сне (Сахих Муслим, ч. 2, с. 200).

По словам учёных тот факт, что каждому человеку сон видится соответственно его бытию, говорит о том, что сон является продуктом деятельности его мозга.

Например, подметальщику улиц не видится сон о том, что он знаменитый политик или адвокат, или доктор, и он на конференциях выступает перед иностранными делегатами, или в верховном суде защищает подсудимого, или лечит больного. Также знаменитому политическому деятелю не приснится сон о том, что он продаёт уголь. Потому, что в жизни у этих людей в мыслях подобного не было и быть не могло.

Вместе с тем учёные полагают, что у некоторых людей с чистой совестью, с правильным пищеварением, свободных от фантазий, иногда сны могут быть вещими. Они говорят: «Хотя этому объяснения нет, но в жизни это случается».

Сон каждого не может быть пророческим, и сон не всякого является вещим; отличить вещие сны от проделок шайтана нелегко. Поэтому не следует обращать внимания на сны и не тратить зря время на рассказы о снах.

(Сахих ал-Бухари, ч. 1, с. 21).

Перевод: «Если дела одной нации вершат не представители этой нации, то жди судного часа для этой нации».

Учёные, пишущие комментарии к этому изречению, придают ему следующий смысл: «Если у мусульман государство, суд, обязанности муфтия, духовного наставника (имама) и мударриса (учителя) поручить людям недостойным (чужим, некомпетентным, не желающим защищать интересы мусульман), то жди судного часа, так как поставить во главе дела таких людей — это нарушение доверия и, вдобавок, есть безумство и беззащитность.

Подобно тому, как от слова «час» можно ожидать знаменитого судного дня — дня светопреставления для всего мира, также можно ожидать и бедствия, идущие на голову нации, и её конца.

Хотя от того, что религиозные дела одной нации доверяются ничтожным людям, судный час или день не наступит, но известно, что наступит конец этой нации, и её книга жизни закрывается и сдаётся в архив истории, это для данной нации есть судный час и судный день.

Это короткое, но твёрдое правило!

Если бы Монтескье сказал подобные слова, то французы написали бы их на золотых вывесках (198-е изречение).

(Сунан Ибн Маджа, ч. 2, с. 272).

Перевод: «Не будь в жизни жадным, тебя полюбит Аллах; не проявляй вожделения к чужому добру, тебя полюбит народ».

Пророк сказал эти слова человеку, который обратился к нему с просьбой: «Научи меня такому делу и свойству, чтобы меня любили и Бог, и люди».

Подобно тому, как слово «отшельник» нельзя понимать как бедный, так и слово «богатый» нельзя понимать как жадный. Подобно тому, как богатство и нежадность могут существовать в одном человеке, так жадность и бедность могут быть собраны в одном человеке. Также быть нежадным (бедным) — это не значит находиться в пещере и молиться в месте сбора дервишей, или в уединении. В прежние времена мусульмане и сподвижники пророка не проводили время в молениях в пещерах и по разным углам. Лишь те сподвижники пророка, которые не имели своего жилья и семьи, жили в мечетях. Но мечети тех времён не были уединёнными, подобно мечетям сегодняшним, а были местом совещания по социальным вопросам. Эти сподвижники пророка, жившие при мечетях на каменных или кирпичных лежанках, ходили вместе с пророком в походы, посещали те же места, что и другие сподвижники пророка, не молились и не постились больше других.

Но некоторые сподвижники пророка, имевшие дома и семьи, торговали на базарах или выращивали в садах фрукты (Сахих ал-Бухари, ч. 1, с. 37 — 38).

Подобно тому, как сегодня наш сельчанин торгует на базаре или выращивает в поле хлеб, сподвижники пророка Мухаммада тоже или торговали, или выполняли разные работы, и вместе с тем они не были жадными, не были ненасытными.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 232).

Перевод: «От корыстолюбия, ведущего людей к позору и низости, обратитесь за защитой к Аллаху! В тех случаях, когда нет места корыстолюбию, ищите защиты от корыстолюбия у Аллаха (от приобретения корыстолюбия)».

Великие люди называют алчность позором, а корысть нищетой, и каждую из них — матерью безнравственности. Иметь высоконравственный характер — хорошо, а иметь корысть — безнравственно и скверно.

По словам арабского поэта, «довольствоваться молоком, оставшимся в вымени после сосания сосунка, означает быть довольным малым достатком».

Если оберегать людей и детей от корысти и оберегаться самому должен каждый мусульманин и каждый глава семьи, то учёные люди должны это делать в особенности. Когда были нарушены и отошли от правил способы добровольных пожертвований, мир ислама подвергся такой болезни, как корысть, и 99 человек из 100 стали жить за счёт труда одного человека.

В нашем государстве молодые люди, выросшие в семьях мулл и муэдзинов, как известно, всю свою жизнь строили на этом. Со времени обучения в медресе они привыкают к корысти и впоследствии всю свою жизнь строят на этом. В семье или на собраниях товарищей по классу только и обсуждаются такие вопросы: кто и какое получит посмертное пожертвование и десятую часть урожая, подаяние после мусульманского поста, пожертвование после похорон, за чтение Корана, каким будет угощение и сколько можно будет положить в карман; умрёт ли кто, родится ли, разводятся и женятся — во всех случаях взять, сколько сумеет. Эти поступки стали для них настолько привычными и естественными, что они и не думают о том, что эти дела порочны и что их нельзя согласовать с наставлениями пророка; при малых детях, даже при посторонних людях без стеснения они говорят об этом и не замечают, что это возмутительно.

В проповедях и объяснениях законов шариата для них заключается цель что-то взять у верующих. Хотя среди них есть и люди искренние, нравственно чистые, но народ всех их оценивает одним мерилом, поэтому они превосходства не имеют.

Дэрдменд говорит: «Если какое-нибудь неподобающее дело совершит «дервиш», ни один человек из ста об этом ничего не скажет. Если какое-нибудь неподобающее дело совершит «султан», молва об этом летит из страны в страну».

Хотя они должны были стараться и обязаны были принять меры, чтобы возвратить уважение прежних учёных ислама, однако, или ещё не настало время, или не позволяют обстоятельства, никакие меры не предпринимаются, дела все ещё идут прежним путём.

Служителям пророка — муллам, муэдзинам, техническим работникам следует определить соответствующее жалованье; завещания, наследства, общие добровольные пожертвования должны собираться в казначейство приходской общины в пользу не имеющих возможности трудиться, оставшихся без кормильца, сирот; здоровым трутням следует найти работу, чтобы они не стали обузой для божьих людей, чтобы они себя обеспечивали сами; чтобы, надев чалму в неподходящих местах, поглаживая лицо, не льстили Габдуллам и Губайдуллам; должно прекратиться чтение Корана над покойником за плату. Подобного метода посвящения Корана в шариате нет, об этом не говорится у пророка и его сподвижников. От таких дел в загробной жизни будет не польза, а вред. Во всяком случае, известно, что корыстолюбивые учёные не пользуются уважением в народе, и об этом известно даже умственно отсталым, поэтому к корыстолюбивым люди испытывают ненависть.

Молиться на углу мечети и просить у Бога 10 тысяч рублей, причём не предприняв никаких мер, не входя в причины, не является жадностью.

Не выполнять рекомендации врачей, не остерегаться от заразных и вредных вещей и при этом мечтать и желать выздоровления — это не жадность, а корысть.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 223).

Перевод: «Проси совета у своего желания. Благочестивость — это то, когда подчиняются душа и желание. Грех — это то, когда душа не удовлетворяется, совесть мучается. Если даже люди будут советовать, ты спроси ответа у своего желания».

Есть пословица: «У людей проси совета, делай по-своему». В изречении пророка такой же смысл. Оно велит самому подумать после того, как спросил совета у людей. Эти слова, конечно, не для всех людей, но лишь для таких, которые в здравом уме, у которых душа чиста, которые умеют отличать хорошее от плохого и понимают исход каждого дела.

Несмотря на это пророк своими мудрыми словами советует быть независимым в мыслях, запрещает бегать, подобно овце, за каждым сигналом, советует употребить ум, рассуждать и уметь видеть по-настоящему, быть внимательным.

Поэтому по житейским или загробным делам должно просить совета у людей своего круга, но, вместе с тем, и самому судить и проверять. Так как человек о своих делах сам знает больше. Известно из практики о том, что человек сам знает и предчувствует многое, что неизвестно другим.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 212).

Перевод: «Человек, который бывает благодарным людям, благодарен Богу».

Благодарный — не означает многократное повторение слов «благодарение Богу».

По словам учёных, благодарение заключается: 1. В том, чтобы знать, от кого идёт хорошее дело; 2. В душе радоваться за сделавшего это дело; 3. Употребить это хорошее дело в нужном месте. Быть благодарным Богу. Действительная благодарность состоит в этом.

Но быть благодарным людям означает знать совершённые ими добрые дела, хвалить и уважать их за это.

Быть благодарным за хорошее и хвалить за это — дело культуры, этики, а также социальное дело, и не совершать их в подобный момент— причина большой безнравственности. Благодарность и хвала являются причиной продолжения добрых дел, если оставить их без внимания, то это послужит причиной их исчезновения, пресечения.

Так как неуважение частных и общих добрых дел, совершенных людьми, послужит причиной их прекращения, то это будет преступлением перед людьми и нацией. Люди, которые видят, что их добрые дела не пользуются признанием, не оцениваются по достоинству, охладевают к совершению добрых дел, прекращают их — это известно.

Однако некоторые люди не мечтают о похвале своих добрых дел, не обращают внимания на то, оценивают их дела или нет. Такие люди могут быть и в наши дни, возможно и среди нас. Но поскольку таких людей очень мало, то судить по ним нельзя.

Видимо, поэтому пророк в данном изречении велит воздать людям благодарность, соответствующую их добрым делам, и говорит, что это на самом деле будет благодарностью Богу.

В связи с этим изречением приведём хороший рассказ шейха Габделькахира эл-Джарджани. Суть его в следующем:

Перевод: «Не имей взаимоотношений с глупым человеком, если имеешь связь — то порви! ».

Изречение пророка запрещает дружить и иметь взаимоотношения с глупым человеком. Известно, что глупость — это неизлечимая болезнь. Арабские поэты об этом писали много. Слова о том, что «лучше иметь умного врага, чем глупого друга», основаны на большом опыте. От хазрата Умара мы узнали такие слова: «Остерегайся иметь дела с глупым, глупый человек принесёт вред в делах, даже если он хочет сделать добро». Если пророк не велит иметь дело с глупыми людьми, то других поводов не требуется.

Если известны слова о том, что для сохранения от дождя и ветра иногда нужны глупые люди, то это не в смысле дружить и иметь дело с глупыми людьми, а в смысле использовать их временно, как используют щепки для уравнивания ножек стола. Иначе, ожидать пользу от глупого человека так же бессмысленно, как ждать дождя в ясную погоду. Какова услуга медведя своему хозяину, такова услуга глупого своему другу, разницы нет.

Говорят о том, что один уважаемый человек поведал: «Благодаря моему лечению слепые стали зрячими, пегие стали с нормальной кожей, но ни одному глупому человеку моё лечение не помогло».

Чтобы узнать, умный человек или глупый, надо рассказать ему какую-нибудь небылицу. Если он этой небылице поверит и сам рассуждать не может, значит он глупый.

В этом изречении говорится о глупых от рождения. Но некоторая глупость может быть у каждого человека, даже у очень умных людей.

Людям необходимо не с глупыми общаться, а с людьми, жившими долго и имеющими жизненный опыт, с много знающими учеными, умеющими различать полезное и вредное, с молодыми людьми с острым умом, сообразительными, и получать от такого общения пользу.

Перевод: «Молись Аллаху с искренней душой. Не думай и не верь в то, что кроме Аллаха есть еще бог; обязательные молитвы выполняй своевременно, обязательную благотворительность доведи до нужного места, если сможешь, совершай обязательное и необязательное паломничество в хадж, в месяц рамазан постись, какого обращения к себе от других не желаешь, сам по отношению к ним от такого обращения остерегайся».

Богослужение заключается в нижайшем поклонении и молении Богу, в убеждении, что кроме Бога нет другого Бога.

Намаз и хадж, обязательная благотворительность и пост считаются в исламе великими богослужениями и повелены Кораном. Но по какой-то причине в последнее время среди мусульман повсеместно наблюдаются охлаждение и неуважение к этим занятиям. Это, конечно, плохо.

Быть мусульманином и не принимать путь, указанный пророком, означает не сдержать слов: «Я поклялся исполнять эти богослужения и буду выполнять свою клятву». Поэтому должно исполнять то, что обещал. Эти богослужения, в частности намаз, совершать очень легко, и неисполнение их говорит о лени и невнимательности.

Правда, если не отрицают основу люди, не исполняющие вышеуказанные богослужения, то, по мнению большинства учёных, они не считаются порвавшими с исламом и принадлежат к числу мусульман.

Войти в то место, о котором говорят, что «там страшный змей есть», означает, что этим словам не поверили. Подобно этому, оспаривание по поводу вышеуказанных богослужений и пропуск их без причины идут от того, что не поверили в то, что это повелено Богом, или по причине сопротивления. Обе эти возможности — ненужное дело. Поэтому не должно спорить по поводу богослужений и действий, считающихся основой ислама, и оставлять их без внимания.

Чтобы совершение намаза стало привычным и естественным, необходимо этому учиться с юности и соблюдать постоянство.

Известно, что привычки, полученные с детства, люди не оставляют до конца своих дней.

Видимо, по этой причине русские берут с собой детей на богослужения в церковь и тем самым приучают их.

«По достижении семи лет детям (мальчикам и девочкам) обязательно совершение намаза, если по достижении десятилетнего возраста ребенок не будет совершать намаз, то правильно будет применять розгу» (Муснад Ибн Ханбал, ч. 3, с. 404).

Бывало, шакирды, жившие в тесном помещении со спёртым воздухом, совершали намаз, в жестокие холода шли к далёкой речке и совершали омовение, не пропускали намаз, даже если с неба будут падать камни вместо дождя.

Сегодня учащиеся живут в хороших помещениях, хорошо одеты, места омовения тёплые, они не должны спорить по поводу намаза и без причины не должны его пропускать.

Для детей, обучающихся в светских средних школах, русские преподают уроки религии, организуют по ним экзамены, не выдержавшие эти экзамены остаются на второй год; каждую неделю и в религиозные праздники организуют общий молебен.

Если дело обстоит так, то какую оценку надо дать тому, что в наших религиозных школах не обращают внимания на религиозные обряды и правила, в них не используются действия, считающиеся основой ислама. Это недоброе предсказание.

Уважаемые учительницы и учителя, воспитательницы и воспитатели должны размышлять по этому поводу, должны найти пути привития детям нашей нации любви к своей религии. В то время как древние учителя не могли научить каким-нибудь наукам в течение 5-6 лет, современные учительницы и учителя делают это за одну зиму; поэтому вышеуказанное не будет им трудно.

Дети, испытывающие любовь к своей религии и исполняющие религиозные обязанности, будут благодарны своим учителям, не забудут их добрые дела, будут вспоминать их с уважением и приводить в пример их имена, даже когда сами создадут семьи и будут воспитывать своих детей.

Каким бы долгим ни было время жизни, в конце наступает смерть, после смерти есть грандиозный судный день; в этот день очень многие очистятся и очень многие очернятся. Должно принять необходимые меры, готовиться к этому дню, пока не оборвалась нить жизни и пока есть возможность. Да ниспошлёт нам Бог справедливость и сделает правильными наши душевные очи!

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 292; Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 420).

Перевод: «Если на пути мусульман будут препятствия, мешающие их. движению, то устрани их, отбрось! ».

Сподвижник пророка Абу Бараза ал-Аслами пришёл к пророку и спросил: «Расулулла! Научи меня какому-нибудь полезному для меня! ». В ответ пророк произнёс это изречение (Сунан Ибн Маджа, ч. 2, 205).

Если сегодня обратиться к учёному теологу с просьбой: «Научи меня какому-нибудь делу», то он ответит: «Столько-то дополнительного намаза прочитай, столько-то молитв прочитай», — в этом нет сомнения.

У пророка, кроме этого, есть изречения о превосходстве очищения дорог, о том, чтобы сделать их удобными для людей, о том, что это святое дело. Поэтому строить каменные и железные дороги, водить пароходы ж поезда, сооружать мосты — это, с точки зрения исламской религии, превосходные и богоугодные дела.

Последователи пророка, произнёсшего такие изречения о социальных и прогрессивных делах, считавшего служение народу богоугодным делом, должны были бы быть отцами появившихся на свет и преподаваемых в будущем ремёсел и изобретений, открытие последних должно проходить с их участием, трудом и старанием. Но... то, что последует после этого «но» — что очень печально.

Правда, первые мусульмане свято придерживались наставлений пророка по поводу жизненных и загробных дел, следовали его линии поведения в социальных и прогрессивных делах и направили нацию на плодотворный путь. Устройство колодцев, прокладка хорошей дороги между Меккой и Мединой, чеканка монет, основание городов — все это из числа таких мероприятий.

Хазрат Умар, поняв смысл этих изречений, во время основания города Куфа повелел: «Чтобы дома были не выше двух этажей, ширина больших улиц — 13 аршин, ширина переулков — 7 аршин, перед мечетью должна быть площадь не более 60 арпшн... ». И все эти повеления были претворены в жизнь.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒