ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 2 страница

Хотя наука о поведении подобна одежде с широкими и длинными полами, все правила «собираются» под эту одежду. Люди, помнящие эти правила, помнят также все особенности этой науки.

Одно из правил поведения заключается в словах пророка: «Что любишь для себя, люби и для других». Или: «Что не любишь для себя, не люби и для других». Половина науки о поведении заключается в этих словах. Если человек хочет построить определённые взаимоотношения с другим человеком, он должен применять эти отношения к самому себе. Если самому понравится, то применять их к другому, и если самому не понравится, то и к другому не применять.

Наставления, данные в этом изречении, были переданы в обращении в Абу Хурайре. Хотя это было обращение только к одному человеку, они общие для всех мусульман.

Самые значительные молитвы заключаются в воздержании от запрещённых дел и в исполнении обязательных. Нет сомнения в том, что для этого нужно что-то отдать. Если люди не обращают внимания на обязательные дела, но выполняют необязательные, но хорошие дела, имея перед Богом и людьми сотни разных долгов, много занимаются беседами и диспутами, чтением Корана сообща, вместо того, чтобы отдавать обязательные пожертвования, организуют застолья с богатым угощением, — то все это не от ума. Нет более благотворительного поступка, чем остережение от запрещённых дел и исполнение обязательных.

Конечно, быть довольным тем, что дал Бог, — это большое богатство. Люди, которые все время жалуются и стенают, говоря: «нет, нет», когда сами заболеют или члены их семьи потерпят бедствие, то узнают, в каком довольстве они жили и не ценили этого, и потому они раскаются.

Быть с соседом в хороших отношениях, будь он хороший или злой, закрывать глаза на его неблаговидные действия, говорить: «право соседа» — это позиция подлинного мусульманина.

Хотя утверждают, что смех полезен для здоровья, но если много смеяться, то это признак недостатка ума. При естественном состоянии и хорошем настроении человек смеётся нечасто. Драгоценное изречение пророка учит людей способам выбирать самим себе дорогу. Если люди хорошо усвоят эти правила и будут руководствоваться ими в своих делах, то они будут считаться самыми хорошими учениками и самыми славными наставниками. Все известные положения науки, суфизма и фикха включены в это изречение, нужно только их понять и руководствоваться ими в жизни.

(Сахих Муслим, ч. 2, с. 6).

Перевод: «Бойтесь Аллаха и будьте справедливы по отношению к своим детям».

Хотя по шариату человек вправе отдать добро кому хочет или раздать его, с точки зрения этики необходима справедливость. Например, отдать все добро детям от молодой жены, а детей от старшей жены лишить всего — это несправедливость. Если на детей от старшей жены или на взрослых детей было израсходовано некоторое добро, то нет вреда от того, что и для остальных детей расходовать столько же. В других случаях разделить имущество сыновьям и дочерям поровну (вопреки распределению наследства), и не нужно давать одним больше, другим меньше.

Практику дарственных и посвящённых имуществ, даваемых детям поровну, большинство учёных считают лишь хорошим признаком; однако считают правильным и деление поровну; другие учёные считают деление поровну необходимым, а деление непоровну — неправильным.

Это изречение произнесено пророком по поводу дачи пожертвований. Но и в других делах следует соблюдать равенство между детьми, что понятно из изречения. Например, поручать всю домашнюю работу детям от одной жены, а детей от другой жены обучать, или без надобности создавать подобное неравенство между детьми от одной жены, что противоречит справедливости, указанной в изречении.

(Сахих ал-Бухари, ч. 2, с. 114; ч. 7, с. 79; Сахих Муслим, ч. 1, с. 278; Муснад ибн Ханбал, ч. 6, с. 137).

Перевод: «Защищайтесь от огня, жертвуя хотя бы половинкой хурмы; если не найдёте, то ответьте просителю хорошим и мягким словом! ».

Смысл изречения заключается в следующем: пожертвовав половинку хурмы или кусок хлеба, освободишь себя от ада; если этого у тебя нет, то попроси извинения мягким словом, что тоже будет считаться пожертвованием.

Пророк говорит о «половинке хурмы», так как в Медине много хурмы. Но смысл заключается в пожертвовании хотя бы самым малым. Как рассказывают имам Бухари и другие, после ниспослания аята «Бери из их имущества пожертвования... » (Коран, 9: 103), сподвижники пророка даже работали на базарах носильщиками и вырученные деньги жертвовали. Абдаррахман ибн 'Ауф пожертвовал половину своего состояния. Видя это, лицемеры в злобе говорили: «С притворством делает пожертвование». Другой сподвижник принёс четыре фунта хурмы. Лицемеры сказали: «Неужели Аллах нуждается в твоих четырёх фунтах хурмы! ». В это время появился аят «Они поносят тех, кто раздаёт добровольные пожертвования, и тех, кто с трудом находит средства для пожертвований. Они глумятся над этими людьми, а Аллах поглумится над ними. Им уготованы мучительные страдания» (Коран, 9: 79).

В повелении пророка пожертвовать хотя бы половинку хурмы видна цель заинтересовать людей исправить положение бедняков. В то время ещё можно было поправить положение бедняков, подав им своими руками что-либо. Если бы, как сегодня, можно было бы найти беднякам работу, научить ремеслу и этим обеспечить их существование, то, конечно, он заинтересовал бы их, и он на самом деле их заинтересовал. Рассказывают о том, как одному своему бедному современнику пророк дал топор, насадив его на топорище и велел рубить дрова и продавать (Сунан Абу Дауд, ч. 1, с. 239).

(Сахих ал-Бухари, ч. 7, с. 50; Сахих Муслим, ч. 1, с. 217).

Перевод: «Аллаху угодны действия хотя и малые, но продолжительные».

Малое, но продолжительное доброе дело лучше, чем большое, но непродолжительное. Так как отсутствие настойчивости в начатом деле и неспособность его продолжить показывают недостаточную любовь к делу и являются признаком лени. Такие дела, конечно, непохвальны. Чтобы действия были угодны Богу, они должны быть свободны от лицемерия. От неискреннего действия, будь оно продолжительное или непродолжительное, смысла не будет. От «продолжительности» цель не в непрерывности действия — это для человека невозможно. Здесь говорится о приобретении привычки.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 146).

Перевод: «Будучи свободным от враждебности, и только единственно в угоду Аллаху дружить или враждовать с одним человеком — это самое богоугодное действие».

Нет вреда в том, чтобы кого-то считать своим другом за его хорошие действия по отношению к себе, но эта дружба является не богоугодным делом, а лишь дружбой с целью личной выгоды. Богоугодным делом считается быть другом учёных и благочестивых людей, полезных народу, а также помогать мектебам и медресе, и вообще, помогать материально и морально делу просвещения и наукам; любить свою жену или мужа за то, что они являются причиной ограждения от греховных и запретных дел.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 21).

Перевод: «Люби своего друга с осторожностью, ибо возможно, что однажды он станет твоим врагом, считай своего врага врагом с осторожностью, ибо возможно, что однажды он станет твоим другом».

Смысл этого изречения состоит в запрете чрезмерности. Превращение друзей во врагов и врагов в друзей — возможно. Если при дружбе проявлять чрезвычайность и посвящать друга во все свои дела, то впоследствии, когда он станет твоим врагом, придётся об этом сожалеть.

Об этом говорят стихи ибн Араби. А именно: «За чрезвычайные действия, совершенные во время вражды, придётся стыдиться, совеститься после того, как твой враг станет тебе другом. Во всяком случае, в делах необходимо придерживаться середины».

(Муснад Ибн Ханбал, ч. б, с. 5; Сахих Муслим, ч. 2, с. 399).

Перевод: «Бросайте землю в лицо тем, кто преувеличивает и хвалит».

Забросать землёй — это иронический намёк на способ закрыть рот хвалящимся мелкой подачкой или даже не давая ничего. О сильно хвалящих говорят с целью указать на людей, которые, чтобы что-то получить, хвалят в лицо и сочиняют необоснованные и неправдивые стихи и прозу. А хвалить правдиво, обоснованно и быть согласным с этим — это не запрещается и не противоречит данному изречению.

Аббас, Хассан и другие сподвижники пророка читали ему хвалебные стихи, однако неизвестно, чтобы он кому-то из них в лицо бросал землю, об этом нет предания.

Хвалить и быль с этим согласным плохо в следующих случаях:

1. Если нужно обрадовать кого-то распутного.

2. Хвалить не с целью рассказать о событии, а лишь из лицемерия.

3. Если восхвалённый человек возгордится и станет надменным.

В других случаях хвалить и быть с этим согласным не запрещается. Ка'б ибн Зухайр прочитал свою знаменитую оду и хвалил также самого пророка.

(Сахих Муслим, с. 1, с. 17).

Перевод: «Молиться и делать добрые дела, много раз указанные в Коране, за которые обещано от Аллаха спасение, нужно совершать так, как будто ты видишь Его. Если ты не видишь Аллаха, Он видит тебя».

Молитва заключается в обращении к Богу с целью приближения к нему и с нижайшей готовностью послушания его наставлениям. Когда душа не готова, то от поклонов и бессознательных машинальных движений смысла не будет.

Если бы люди во время молитвы сами видели Бога, то были бы очень внимательны, старались бы искренне. Даже если не видишь Бога, необходимо искренне молиться, ибо Бог эту молитву видит и знает. В изречении пророка заметно стремление оберегать людей от лицемерия и внутренней подлости.

Перевод: «Ваши слуги — ваши родственники по религии и роду. Бог их отдал в ваши руки. Если в подчинении у одного человека окажется его родственник, должно накормить его пищей, которую он сам ест, и дать одинаковую со своей одежду. Не заставляйте его исполнять непосильную работу. Если приходится поручать непосильную работу, то помогите сами или в помощь дайте другого человека».

Это есть основа закона, составленного пророком по поводу содержания рабов и подённых работников. Когда пища и одежда бывает от хозяина, то, независимо от того, сидят они вместе или отдельно, положено кормить одинаково с собой и одевать одинаково с собой. В случае договора о том, что работник питается и одевается на своё, должно платить сообразно с этим. Ввиду того, что время работы может меняться в каждом государстве и в каждый век, пророк возложил это на совесть и усердие самих мусульман.

Не следует печалиться и удивляться тому, что нет достаточных и открытых законов о труде рабов и слуг в книгах авторов, которых занимают лишь вопросы развода, а также другие законы шариата.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 1, с. 152).

Перевод: «Доверенную тебе вещь отдай хозяину. К совершившему по отношению к тебе вероломство, не совершай вероломства! ».

Доверенная вещь, обязательные пожертвования — доля Бога, заклад, долг, отданная на хранение вещь — это доли людей, а также вечные вакуфные средства, завещанные благочестивыми людьми в пользу ислама, — всё это входит в разряд обязательных пожертвований. Некоторые учёные считают науку, знание также доверенной вещью, полагая, что не научить нужных людей в нужное время — это измена, вероломство. В аяте «О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на то, что вверено вам, сознательно» (Коран, 8: 27) категорически запрещается проявление измены, вероломства в отношении доверенных вещей. Проявить вероломство к доверенной вещи, лгать, ссорить людей, развращать, сплетничать — всё это дела и поступки, в которых воля Бога стоит выше.

Хотя в этих делах люди могут проявить прощение, они не имеют права наказывать за такие дела подобным поступком.

Человек, совершивший вероломство по отношению к доверенности или мстивший за давно совершенное вероломство, — всё равно считается вероломным. Однако взять своё, дозволенное шариатом, не считается вероломством. Когда жена Абу Суфьяна Хинд пожаловалась пророку на скупость мужа, пророк счёл правильным взять у него без спроса состояние, необходимое и достаточное ей и её детям (Сахих Муслим, ч. 2, с. 40).

Как обстоит дело с вопросом об удержании? Например, Габдулла задолжал Халиду, но не отдал долг. Впоследствии, если в руки Халиду попадёт состояние Габдуллы, имеет ли Халид по шариату право удержать его состояние?

Высказанные по этому поводу мысли учёных можно изложить по пунктам: 1. Если добро с обеих сторон одного рода — то можно, в противном случае — нет. Например, если Габдулла взял у Халида 10 пудов пшеницы и впоследствии в руки Халида попали 10 рублей Габдуллы, то ввиду неодинаковости состояния Халид не имеет права их удержать. Это по мазхабу имама Абу Ханифы; 2. Независимо от однородности или неоднородности удерживать правильно. Последователи мазхаба имама Шафии на этой стороне; 3. Не должно задерживать вообще, ибо это будет вероломство; 4. Если кади присудит — то верно, если нет — неверно. Обе стороны (ханафиты и шафииты) обосновывают свою точку зрения, ссылаясь на аяты Корана. Способы доказательства известные и открытые.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 286).

Перевод: «Совершайте богослужение, будучи убеждёнными в том, что бог примет вашу молитву. И знайте, бог не примет молитву, совершённую бездумно».

Слово «молитва» означает нечто среднее между богослужением и просьбой чего-либо от Бога. Смысл этого изречения состоит в том, что допускается и богослужение, и «просить» что-либо от Бога. Поэтому в переводе говорится об этих понятиях. В книгах по этике и нравственности приводится много правил о молитвах, а также определяются время и специальные молитвы. Но самое главное в богослужении — быть искренним, старательным и низко поклоняться Богу. Если в душе есть вера в приемлемость молитвы, то молитва, в какое бы время и на каком бы языке она ни произносилась, получит счастливое и полезное завершение (результат).

Даже если не последует испрошенный результат, искренние молитвы, подобно чтению Корана, совершению намаза, воспоминания, занятия чётками будут превосходным богослужением, и если не в жизни, то в загробном мире может быть получен результат. Поэтому, особенно во время ученичества и путешествий, надобно молиться искренне и надеяться, что молитва будет принята Богом.

От чтения молитвы, содержание которой человеку неизвестно, нет результата. Поэтому каждый должен читать специальные молитвы на известном ему и на своём языке. О запрещённых делах молиться нельзя, это, конечно, известно каждому мусульманину. Самое значительное условие чтения молитвы состоит в том, чтобы не спешить и не утомляться, а также не молиться о делах, противоречащих уставу мусульманина. Например, молиться о том, чтобы с неба упало золото или родила незасеянная земля, не следует. Это нескромно. Молитвы, по возможности, должны быть об известных и уместных причинах и делах.

(Сунан ибн Маджа, ч. 2, с. 209).

Перевод: «Если уважаемый человек какого-нибудь племени придёт вас проведать, окажите ему почёт».

Встречать приветливо, вести чистосердечную беседу, угостить тем, что есть в доме, — каждое из этих действий есть оказание почёта. Оказание почёта старейшине одного племени, нации, общества означает оказание почёта всему племени, обществу и всей нации. Хотя оказание почёта кому бы то ни было, будь то уважаемый человек племени или нет, и вообще всем путешественникам — это присущее последователям ислама свойство; нет сомнения в том, что со временем, с изменением социальных условий, эта прекрасная традиция будет претерпевать изменения. Если мусульмане, живущие в Москве, будут принимать родственников и друзей и угощать каждого по 2 — 3 дня, у них не останется времени на выполнение своих служебных обязанностей, и на расходы не хватит средств, даже таких, как у Ротшильда.

Рассказывают следующее: «В одной деревне жил умный, религиозный и богатый человек. У его старой соседки был «целительный камень»: если ополаскивать этот камень водой и этой водой поить детей, то у них будто пропадает грыжа. Это необоснованное убеждение быстро распространилось. Многие женщины с детьми и без детей приезжали к старухе, а сосед-богач всех их принимал и угощал. А в соседней деревне жил один ишан. По пути к этому ишану его последователи заходили к этому богачу, совершали намаз ишрак и угощались. От постоянного приёма этих двух трупп людей у богача не оставалось времени для хозяйственных дел, и он обанкротился.

Вывод: хотя нынешнее время и не позволяет оказывать почёт людям, которые любят пустое времяпрепровождение за чаепитием, тем не менее, по возможности, нужно оказывать почтение уважаемым людям племени или людям, преданным науке.

(Сахих Муслим, ч. 1, с. 251; Муснад Ибн Ханбал, ч. 6, с. 509).

Перевод: «Человек, которого постигло горе, чистосердечно должен сказать: «Мы сами и наш народ, и наше добро — все принадлежит Аллаху, который с нами поступит по своему желанию, мы все в день воскресения предстанем перед ним. О, Аллах, вознаграждение, даваемое взамен этому горю, я буду беречь для будущих дней, окажи милость, дай вознаграждение взамен моему горю! ».

Во многих местах Корана Бог восхваляет терпение; успехов в науке, искусстве и в добрых делах он предписал достигать с помощью терпения. В аяте «О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и намазу. Воистину, Аллах — с терпеливыми» (Коран, 2: 153) терпение упоминается прежде намаза. А в аяте «Терпи же, как терпели твёрдые духом посланники, и не торопи Меня с наказанием для них» (Коран, 46: 35) Аллах повелевал терпеть и самому пророку. Некоторые арабские поэты сочиняли стихи о терпеливости. Для человека горе — это тяжёлое и неудобное переживание; тем не менее, после каждой тяжести будет облегчение, и от этого будет какая-то польза, поэтому горе тоже небесполезно. Горе исправляет натуру человека, улучшается его психика, он становится умнее.

Когда Сократу сказали: «Пропадаете несправедливо! », он ответил: «Вы разве хотели бы, чтобы меня убили справедливо? ». Эти слова доказывают духовное улучшение человека.

Какими бы большими ни были горести, обязанность человека — не проявлять безнадёжность, а говорить: «по-видимому, такие события испытать мне суждено», и читать указанную в изречении молитву, надеяться на милость и снисхождение Бога.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 252).

Перевод: «Не совершай то, что будет мучить твою совесть».

Результат дел, совершенных без душевной охоты и с сомнениями, не бывает благополучным. Поэтому пророк запретил совершать дела, к которым сердце не лежит и в которых совесть не находит отрады. Однако это повеление относится не ко всем, а к тем людям, которые могут отличить хорошее от плохого и способны выбрать из двух зол меньшее.

Об этом говорится также в изречении, по-видимому, обращённом к людям, полным совершенства (Муснад Ибн Ханбал, ч. 4, с. 194).

Совесть людей с чёрствыми душами не содержит много смысла, в их делах и молитвах нет удовлетворения.

(Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 18; Сунан абу Дауд, ч. 2, с. 320).

Перевод: «Если один человек (мужчина или женщина) говорит и смотрит по сторонам, значит сказанное им слово доверенное или секрет, и его нельзя сообщать посторонним».

Хотя рассказывающий и не скажет: «Это секрет, другим не говори! », все равно, то, что он смотрит по сторонам, является доказательством его нежелания быть услышанным другими.

Разглашение секретов, не противоречащих шариату (свой ли это секрет или чужой), особенно семейных секретов между законными супругами, плохо и запрещено религией. Имам Муслим приводит хадис следующего содержания: «Самая большая доверенность — это секрет между законными мужем и женой» (Сахих Муслим, ч. 2, с. 409). Поэтому разглашающие такие секреты муж и жена считаются нарушителями уважаемой Богом доверенности.

«Секрет» считается «секретом» только во время хранения и перестаёт быть им после сообщения людям.

Надобно не разглашать секреты, по поводу хранения которых никому не может бьггь вреда, или по поводу хранения которых есть жёсткие наставления Бога. Но если хранение секрета кому-нибудь угрожает, то необходимо сообщить в нужную инстанцию.

Известно, что многие беды сваливаются на головы людей по причине разглашения секретов. Передают значимое изречение хазрата Гали: «Твоя тайна — твой пленник, если разгласишь, сам попадёшь к ней в плен».

Человек сам должен хранить свой секрет. Если человек свой секрет рассказал кому-нибудь и секрет распространился, то он не имеет права упрекать за это другого человека.

Перевод: «Вред от запрещённых дел, совершенных тайно, будет только совершившему. Но если запрещённые дела совершаются открыто и сильные люди не будут воспрепятствовать этому, то вред будет не только совершившему, но и другим».

Когда запретное (греховное) дело становится известным, то обязанность воспрепятствовать этому лежит на сильных людях. Если такие сильные люди по мере своих возможностей не будут стараться предотвратить или сгладить греховные дела и проявят хладнокровие, то будут считаться способствующими этому.

Известно о том, что Хасан ал-Басри спросили: «Когда верблюда пророка Салиха убили один или два человека, почему Бог истребил все племя? ». На это Хасан ал-Басри ответил: «Потому, что другие с этим согласились! ».

Имам Тирмизи приводит следующее изречение: «Если люди видят, но дают волю деспоту, не принимают меры к его сдерживанию, то наказание Аллаха может настигнуть всех (Джами ат-Тирмизи, с. 39).

Сильным людям необходимо повелевать одобряемым и запрещать непотребные дела по мере своих возможностей. «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (Коран, 3: 104).

Для повеления благого и запрещения дурного необходимы следующие условия: 1. Знания. Человек, не владеющий знаниями, не сможет определить значение обсуждаемого вопроса перед законами шариата и поэтому совершит большие ошибки, что станет причиной появления зависимости и злобы между людьми; 2. Человек, не владеющий знаниями, не сможет стать авторитетным. Человек сам должен остерегаться запретных дел. Слова людей, совершающих запретные дела, и людей непочтительных, не пользующихся почтением, также не будут оказывать воздействия; 3. Быть высоконравственным и с хорошим поведением. Если человек со скверным характером и вспыльчивым нравом будет повелевать благое и запрещать дурное, сам нарушая законы шариата в этом деле, то он будет способствовать дальнейшей испорченности людей. Поэтому Аллах указал пророкам Мусе и Харуну, пришедшим к Фараону, на наличие особого положения для повеления благого; 4. Повелевать благое и запрещать дурное с целью личного отмщения и на этой основе носить имя запретителя. Это не есть повеление благого и запрещение дурного, а есть распространение этого имени с плохой стороны, поэтому это преступление против ислама. По этому поводу есть известный пример:

В одном месте люди молились одному дереву. Один из них взял топор и пошёл рубить это дерево. По пути ему встретился Иблис (сатана) и старался воспрепятствовать этому. Человек и Иблис от словесных пререканий перешли к драке. Человек поднял Иблиса, свалил его на землю, сел ему на грудь и, выхватив из-за пояса топор, приготовился отрубить ему голову. Иблис стал умолять, приводить много причин и сказал: «На этот раз меня освободи, не сруби также и дерево. Даю слово доставлять тебе ежедневно по одной золотой монете; после вечерней молитвы приподними край молитвенного коврика и оттуда возьмёшь одну золотую монету. Это продолжится до самой твоей смерти». Эти слова понравились человеку, и он отпустил Иблиса. Вечером, после вечерней молитвы, он поднимал край молитвенного коврика и доставал по одной золотой монете. По прошествии нескольких дней золотые монеты перестали появляться. После тщетного ожидания золота человек опять пошёл чтобы срубить дерево. И вновь ему встретился Иблис, и они принялись громко спорить, и, наконец, начали драться, но Иблис свалил человека на землю и сел ему на грудь. Человек удивился этому и сказал: «В прошлый раз ты не смог победить меня, но на этот раз я не смог противостоять тебе. Какая здесь кроется тайна, не знаешь ли? ». На это Иблис ответил: «Причина этого известна. В первый раз ты вышел, чтобы ублаготворить Бога и на стезе религии, поэтому противостоять тебе не было возможности. В этот раз ты вышел по причине отсутствия золота, шёл по пути, которому Бог не благоволит, поэтому Бог тебе не помог».

(Сунан ибн Маджа, ч. 4, с. 4).

Перевод: «Если кому-нибудь из вас Аллах по какой-то причине даёт пропитание, то при отсутствии вредных изменений не следует отбрасывать эту причину».

Например, если какой-либо торговлей или ремеслом добывается ежедневное пропитание, то сам человек и его семья будут свободны от нужды, не нужно бросать это ремесло; в то время, когда по причине деятельности жизнь течёт довольно хорошо, не нужно бросать свою службу с целью добыть ещё большее состояние. Отпустить воробья из рук, понадеявшись на журавля в небе, — это безумство. Лучше маленькое, но ежедневное достояние, чем большое состояние, достижение которого твёрдо не обеспечено.

Это назидание пророка не является запрещением выпускать из рук достоверного ввиду задуманного, возможного. Например, если человек получает жалованье 50 рублей в месяц, но есть возможность получать в другом месте 100 рублей в месяц, или если прибыль, получаемую от одного вида торговли, можно увеличить за счёт другого вида торговли, то не запрещается оставить прежнюю службу или прежнюю торговлю.

(Муснад Ибн Ханбал, ч. 5, с. 252).

Перевод: «Если твои хорошие дела тебя радуют и твои плохие дела тебя печалят, то ты — настоящий мусульманин».

Конечно, радоваться богоугодным делам и горевать по поводу неугодных Богу дел — это признак настоящего мусульманина. Так как для человека без веры нет особой разницы между добром и злом. Естественно то, что человек печалится по поводу своих злодеяний, его мучает совесть; за счёт своих добрых дел он питает надежду на будущее, особенно стремится укрепить надежду. Однако кичиться своими добрыми делами, считать себя приближенным к Богу или хотя бы в душе мечтать: «Я хорошие дела совершаю» — всё это лишнее, невоспитанность и вздор. В этом деле нельзя проявлять неведение.

(Сунан ибн Маджа, ч. 2, с. 288).

Перевод: «Если твои соседи про тебя скажут «хороший», то ты хороший человек, а если твои соседи про тебя скажут «плохой», то ты плохой человек».

Человек может относительно себя ошибаться и не видеть своих недостатков. Поэтому желающим узнать про себя нужно услышать мнение других. Если люди засвидетельствуют о хорошем, надо радоваться и стараться не потерять это достоинство, а если люди засвидетельствуют о плохом (злодеянии), нужно стараться исправиться. О каждом человеке никто не знает больше, чем его соседи и люди, общающиеся с ним. Поэтому в этом случае следует принимать во внимание слово соседей. Если человек хочет узнать, какой он есть, он должен выслушать слова соседей. Но при условии, что соседи хорошие и совестливые. Нет особого смысла в свидетельстве невнимательных и бессовестных людей. Тем не менее, мусульманин должен относиться к соседям хорошо, ценят они его или не ценят; он не должен допускать упущений во взаимоотношениях с соседями.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒