ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО 1 страница

ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО

Мы, мусульмане, желаем распространения своей религии, освещения её лучами востока и запада и мечтаем, чтобы люди, исповедующие эту религию, достигли благодеяния и счастья. Возможно, и другие деятели религии считают также; вероятно, эти мечты и желания свойственны каждому духовному лицу. Но если мы сами не будем знать хорошо свою религию, не будем уважать её в должной степени, не будем принимать как поддержку своим душам её заветы, наши мечты и желания не дадут результатов, останутся лишь как мечта и долг. За распространение этой религии между востоком и западом, освещение её лучами всего мира, за ниспослание людям благодеяния и счастья народы, исповедующие эту религию, должны ценить, и по возможности уважать её. Иначе религия не усилится сама собой, не будет излучать свет на весь мир — это известно. Уважать и почитать религию означает знать её учение и пользоваться им на практике. Без этого религия, подобно золоту, скрытому под землёй, или жемчугу среди мусора, не будет видна ни сама, ни её лучи.

Наука — основа ислама

Если первое откровение религии гласит: «Читай!... », и если в книге, считающейся основой этой религии, есть клятва «пером» (калам), то само собой понятно значение науки, чтения, письма в суждениях этой религии, для этого не требуется других доказательств. Пророк Мухаммад желает распространения науки среди приверженцев ислама и объясняет, что каждый совершеннолетний должен знать о своих потребностях. Поэтому можем утверждать, что «всеобщее учение» — первая норма исламской религии. Но, к несчастью, эта «первая норма» до сегодняшнего дня среди мусульман ни в одном государстве не претворена в жизнь. И вина в этом не в религии, а в самих приверженцах. В действительности в мире ислама известны крупные учёные и уважаемые знатоки. Но если сравнить их количество с числом жителей в одном веке, то придётся один человек на миллион, остальные же находятся на низшей ступени невежества. Были женщины, которые давали уроки по книге «ал-Амали» и задания выучивать наизусть, со всеми доказательствами, сотни и тысячи изречений пророка, одна на фоне этих пяти-десяти женщин около десяти миллионов женщин не обучены хотя бы на уровне начальной школы, они не могут совершать молитвенный обряд и найти тех, кто научил бы их самым необходимым познаниям.

Укрепление государств, счастливое будущее приверженцев ислама и наций обуславливается не величиной занимаемой государством площади и числом населения, а мастерством, знаниями и просвещением. Поэтому исламский мир, который когда-то был законодателем на востоке и западе, не смог существовать в таком состоянии. Древние мусульманские государства распались, и причиной этого было пренебрежение к введению «общего образования» и обеспечению для всего народа права на обучение.

Если сегодня мы хотим, как другие нации, жить в благополучии и счастье, мы должны не только вырастить и воспитать некоторое количество больших учёных, но и стараться, чтобы все члены нации были образованными, хотя бы настолько, сколько необходимо для обеспечения наших запросов. Только тогда мы выполним предписание ислама, гласящее: «Учение для каждого мусульманина обязательно».

Если мы хотим, чтобы наша вера была уважаема и молодёжь с любовью сплачивалась под её сенью, мы сами должны хорошо знать основы религии и по мере возможности руководствоваться ею в жизни.

После получения даже начального образования каждый мусульманин (мужчина и женщина) должен знать, кто есть пророк Мухаммад и каково его предназначение и учение. Единственный путь к этому – хорошо знать жизнь и деятельность пророка Мухаммада и уметь пользоваться его изречениями.

Современники пророка Мухаммада, услышав его слова и увидев его дела, сделали это достоянием будущих поколений (довели до следующих поколений). Последние довели их до следующих поколений. Авторитетными учёными были написаны значительные произведения.

Изречения пророка Мухаммада, дополненные достоверными доказательствами, должны служить правилом и руководством для применения их в жизни, стать средством для достижения счастья в этом и загробном мире.

В предыдущие годы мы составили труд под названием «Джавамигуль калим» в качестве учебника для шакирдов, начинающих читать по-арабски, а также в помощь по воспитанию основ этики. Опыт показал, что необходимо дать перевод на наш язык помещённых там изречений пророка Мухаммада, и по этому поводу были также напоминания. Используя благоприятный момент, данный Аллахом, мы приводим перевод изречений пророка Мухаммада и комментарии к ним, основываясь на достоверных трудах учёных. Большинство изречений пророка Мухаммада касаются социальных и этических вопросов, поэтому наш перевод будет не просто буквальным, а по содержанию и по сути. «Джавамигуль калим», по благодеянию Божьему, выполнял и выполняет роль учебника в школах, и если теперь эти комментарии будут служить в качестве книги для чтения учителям и вообще всем грамотным людям, мы будем считать себя счастливыми. Мы постарались выбрать изречения пророка Мухаммада, соответствующие сегодняшней жизни и нашему состоянию, и донести мысли учёных ислама. За те аспекты, которые остались вне нашего восприятия и усердия просим прощения.

Желаем, чтобы Аллах принял наше произведение как доброе усердие. Да обрадуют нас читатели своими молитвами, когда мы будем лежать забытые, под землёй.

Пусть парни в дороге, увидев лучину,

Скажут: «Появилась в былую годину…»

Дарманд

Перевод: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение к Аллаху и посланнику Его переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».

До завоевания Мекки путешествие в Медину к пророку Мухаммаду было в высшей степени богоугодным делом. Слова пророка Мухаммада, сказанные им после завоевания Мекки: «Нет хиджры после взятия Мекки» (Сахих Муслим, ч. 2, с. 93), означают, что значение путешествия снизилось по сравнению с прежними временами.

По преданию, один человек с целью женитьбы на женщине, переехавшей в Медину, принял ислам и перебрался в Медину. Основная (главная) цель этого переезда была не жизнь возле пророка, а женитьба на этой женщине. Когда пророк Мухаммад узнал о его цели, он высказал вышеупомянутое изречение. Хотя в изречении говорится о путешествии в Медину, значение каждого действия (будь то телесное, словесное, малое или большое) определяется целью. Если цель безнравственная, то и действие безнравственное; если цель хорошая, то и действие хорошее, приемлемое. Люди для совершения добровольного действия располагают знаниями, желанием, силами. Человек не может желать того, чего не знает, пока не пожелает, не сделает. Например, человек сначала знает, что он жаждет, потом он хочет утолить жажду, затем пьёт. Одно из этих трёх дел под названием «желание» — это цель. Если спросят, что такое цель, следует ответить: желание выполнить какое-либо действие на основе знания. Слова «желать», «хотеть» означают цель и намерение.

Поэтому не имеет смысла чтение или устное произношение молитвы во время богослужения. Эти вещи не являются «целью», «намерением». Субстанция (место) намерения – душа, внутренний мир. Например, если человек в душе своей имеет намерение произносить (совершать) послеобеденный намаз (аср), а языком своим будет читать намерение к вечернему намазу (магриб) или ничего не будет делать, то никакого вреда от этого не будет. Но если при совершении послеобеденного намаза произносить вслух намерение к этой молитве, но в душе этого намерения не будет, молитва не зачтётся. Не передают о том, что при вступлении к богослужению пророк Мухаммад и его приверженцы-современники произносили вслух намерение громко или тихо. Поэтому надо приучить детей произносить намерение к молитве в душе; чтобы они не привыкали к чтению молитвы только языком, оставив без внимания душевное намерение.

Согласно учению Абу Ханифы, для намаза, поста, хаджа, закята, т. е. основных столпов веры, душевное намерение служит условием, а для других, например для омовения, душевное намерение не является условием. Несмотря на это душевное намерение является богоугодным делом. Например, омовение совершенное без душевного намерения, и омовение совершенное с душевным намерением, позволяют совершать молитву, но первая молитва не будет богоугодным (саваб) делом, а вторая – будет. Поэтому намерение, будь то для исполнения основных обязанностей мусульман или только побочных, должно быть от души. Поскольку богослужения без душевного намерения не заслуживают уважения, то выполнение правильного душевного намерения очень важно. Поскольку намерение – это движение души, там не должно быть места лицемерию. Существуют даже высказывания о том, что даже вечное пребывание в раю или аду – это наказание за намерение. То есть получается так: если мусульманин останется в раю навечно, то он в жизни намеревался вечно быть приверженцем ислама, и если другой человек находится вечно в аду, то при жизни он постоянно намеревался быть грешным. Если раскаяние уничтожает все грехи, то намерение создаёт много из ничего. Во время одного из сражений пророк Мухаммад сказал: «В Медине есть одно племя. По какой-то причине оно не могло быть нам попутчиком, но оно является товарищем в наших деяниях» (Сахих Бухари ч. 3, с. 213). Это высказывание пророка свидетельствует о том, что данное племя из-за того, что живёт в Медине, по намерению считается совершившим богоугодное дело в сражении вместе с пророком Мухаммадом. Во всяком случае, душой богослужений и разных других деяний служит намерение.

Человек, который с намерением украсть чужое добро взял своё, становится грешным; а человек, который с намерением взять своё добро взял чужое добро, перед законом шариата безгрешен.

В соответствии с намерением действие может быть очень богоугодным или очень греховным. Дела и действия, не запрещённые и не позволенные шариатом, по намерению могут считаться или молитвой, или грехом. Лишь в делах запретных или обязательных намерение не оказывает никакого влияния.

Как нельзя совершать запретное с хорошим намерением, так нельзя и совершать обязательное дело с плохим намерением.

Если есть намерение, то независимо от того, последует действие или не последует, людям зачтётся богоугодное дело. Но действия, совершенные без намерения, не будут считаться богоугодным делом. По причине лицемерия действия могут не считаться богоугодным делом, но для намерения такой возможности нет. Когда кто-нибудь скажет: «Если бы я имел столько-то денег, я бы построил школу, обучал бы бедных и сирот», то в соответствии с этим ему зачтётся богоугодное дело; и в то же время если он не построил школу, то сомнительно, зачтётся ли ему богоугодное дело, какое ему зачтено за намерение. Если нет лицемерия, то, конечно, будет большое богоугодное дело, но очень трудно уберечься от лицемерия. В этом заключается смысл слов: «Намерения правоверного лучше его действий».

По отвержению хитрости имам Бухари приводит в доказательство это высказывание пророка (Сахих Бухари, ч. 8, с. 59). Как понятно из этих слов пророка, если один человек с намерением взять процент отдал в долг, но открыто совершает по шариату разные уловки и хитрости, то не хитрости берутся в расчёт, во внимание принимается его намерение. Если человек с плохим намерением совершил бракосочетание с женщиной, то он заслуживает проклятия (ч. 1, с. 133), так как внимание обращается на намерение, а не на открытое действие.

Среди учёных идёт большой спор о том, правильно или неправильно вершить дела с помощью хитрости. Каждая из спорящих сторон приводит доказательства своей правоты. Но после тщательного изучения этого вопроса мы видим, что спорящие стороны приходят к следующему: хитрость верна и даже похвальна, если она применяется для отступления от запрещённых и греховных дел; но если хитрость применяется для ущемления прав мусульманина или против целей шариата, то она является грехом и враждебна.

Перевод: «Есть три признака двуличия: если двуличный человек скажет слово, то соврёт, двуличный человек не выполнит своего обещания, двуличный человек не оправдает доверия».

Известно, что говорить неправду — безнравственно. Люди преимущественно приучаются говорить неправду в молодости, и затем эта привычка становится естественной, с пользой и без пользы для себя человек говорит неправду и находит в этом удовольствие. Имам Малик приводит слова Сафуана ибн Салима, сподвижника пророка Мухаммада. Смысл их таков: «У пророка спросили: может ли быть мусульманин трусливым? Пророк сказал: может. Может ли мусульманин быть скупым? Пророк ответил: может. Спросили: может ли говорить неправду мусульманин? Пророк ответил: нет! ». (Мусульманин может быть трусливым и скупым, но не может быть неправдивым, не может говорить неправду) (ал-Муватта', с. 388).

В этих словах пророка, а также в бытующих между нами словах «обещание — долг! » подразумевается обещание доброго дела. Но если человек обещал совершить плохое и запрещённое шариатом дело и не сдержал обещания, то это не признак двуличия и лицемерия, а признак истинного мусульманина. По законам ислама не нужно иметь плохие намерения и не нужно обещать плохие действия. Но нельзя окончательно утверждать о лицемерии людей, у которых обнаружены три эти признака, так как наличие признака какого-либо свойства ещё не означает его присутствие. Цель высказывания пророка заключается в совете о предостережении от этих трёх свойств. Смысл этих слов пророка каждый человек должен применить только по отношению к себе, но не к другим.

В священном Коране и в словах пророка указывается на наличие противоречий между открытым и скрытым. Человек, показывающий противоположное тому, что у него на душе, — лицемер. Если человек открыто демонстрирует себя как мусульманин, но в душе не верует, то он считается лицемером и двуличным, о чём говорится в священном Коране. Если на вопрос «Кто есть лицемер? » ответить: «Тот, кто в одну дверь ислама вошёл и из другой его двери вышел», — это будет правильный ответ. Нет сомнения в том, что среди мусульман есть люди, которые говорят и пишут неправду, не выполняют своих обещаний, не оправдывают доверия. Кем бы они ни были, эти поступки есть признак лицемерия. Если люди безупречны и эти признаки приписаны им незаслуженно, то единственный способ избавления — отбросить от себя эти признаки. Лицемерие впервые появилось в Медине, и пророк претерпел много мук от таких людей. Упомянутые в этом изречении пророка признаки лицемерия— суть главные; помимо них могут быть и другие признаки; о лжи говорится в 240-м, о невыполнении обещаний — в 238-м изречении пророка.

(Сахих Муслим, ч. 1, с. 274; Сунан Ниса'и, ч. 1, с. 353).

Перевод: «Сначала удовлетвори свои жизненные потребности, далее обеспечь жену, затем расходуй на детей и друзей. Когда имеешь богатство, используй такую благотворительность».

Способ употребления богатства и добра, завещанный пророком, является очень приемлемым. Живя в бедности и оставляя детей голодными, раздавать другим добытое добро или добро, добытое детьми в поте лица, раздавать только за спасибо и чтобы прослыть щедрым, — эго глупость. А также, будучи в долгах, щеголять в модной одежде, наряжать жену и детей, богато обставлять дом, организовывать для учёных людей и друзей пышные застолья и пиршества — это необдуманное действие, оно является противоположностью совета, данного пророком. Слова: «Сначала расходуй на своё желание! » нужно понимать так: «Сначала освободи своё желание от долга и ответственности».

Расходование добра для своих нужд и для потребностей жены и детей пророк считает благотворительностью, в этом для паствы есть отрадный смысл. Люди, расходующие своё добро по совету пророка, совершают благотворительность, и они будут причислены к лицам, совершившим богоугодное дело. В этом смысле следует понимать слова пророка.

(Муснад ибн Ханбал, ч. 4, с. 402).

Перевод: «Сообщаю вам радостную весть; вы также передайте радостную весть тем, кто будет после вас: человек, который верит в единственного Бога и в этой вере умрёт, войдёт в рай».

Вера в единственного Бога означает посвящать молитву только ему, только ему довериться и только на него положиться, других богов не признавать. Пророки учили людей в этой вере, книги божьи повелевали этой верой; Нух и Салих, Худ и Шу'айб и другие пророки объясняли своим племенам эту веру. Пророк Мухаммад тоже поведал об этой вере как об основной. Все стремления пророка Мухаммада заключались в том, чтобы держать в чистоте веру в одного Бога, он старался уничтожить не только веру во многих богов, но даже зачатки такой веры. В целях уничтожения корней веры во многих богов приверженцам ислама было запрещено совершать молитву в то время, когда язычники молились солнцу.

О делах, совершить которые люди не в силах, надобно просить лишь у одного Бога, в безвыходных ситуациях следует прибегнуть лишь к защите единого Бога. В этом состоит верование в единого Бога. Иначе нет смысла в том, чтобы говорить о вере в Единого, а действовать по-другому.

Эти слова наш пророк передал посланнику от своего племени Абу Мусе ал-Аш'ари и его товарищам. Слова: «Передайте радостную весть тем, кто будет после вас» означают: «Возвратившись к своему племени, передайте эту весть». Нет сомнения в том, что слова пророка, сказанные Абу Мусе ал-Аш'ари, относятся ко всем мусульманам.

(Суннан ибн Маджа, ч. 1, с. 318).

Перевод: «Самым ненавистным из дозволенного для Аллаха является развод».

Бракосочетание — это союз между мужчиной и женщиной для совместной жизни и воспитания детей, а развод — разрыв этого союза.

Цель создания семьи заключается в оставлении потомства и сохранении чести, для чего необходимым условием являются единство и любовь между мужем и женой. Если нет единства и любви, то создание семьи невозможно, необходим разрыв бракосочетания.

Каждый мужчина в браке желает иметь хорошую и преданную жену; каждая женщина и девушка ожидают от будущего мужа снисходительности, нежности, способности её хорошо содержать и воспитать, ждут защитника при неблагоприятных ситуациях. Они стараются для достижения этой цели и применяют разные средства. Иногда даже такие старания не приносят желаемого результата. Как говорится: муж и жена не сошлись характером. Муж и жена оба, или один из них, не любят друг друга, не находят удовольствия в семейной жизни, не могут быть защитой друг другу, растёт вражда между ними, не наблюдаются признаки удовлетворения.

Что могут сделать муж и жена, молодой человек и девушка, к которым пришла такая беда?

Бог своей милостью не оставил такое положение без внимания и для этих двух несчастных посчитал правильным развод.

Хотя по шариату развод считается правильным, он принимается только в случае вышеуказанных обстоятельств; но далее правильный развод Бог не любит.

Чтобы развод не использовался в неблаговидных целях, чтобы некоторые мужья не превратили его в игрушку, на пути развода определены пять дверей:

1. Первая дверь означает необходимость выдержки со стороны мужа и жены. Как бы ни были плохи отношения, муж и жена должны терпеливо взвесить все положительные и отрицательные моменты, которые появятся после развода. Возможно, в результате такого взвешенного подхода муж и жена поймут, что они избрали неверный путь, откажутся от своего намерения и начнут искать пути к примирению. Иногда в браке между людьми с разными характерами в первое время возникает неблагоприятная ситуация, но впоследствии, после взаимного испытания, между ними возникают мир и дружба. Развод не является неизбежным по причине первоначальной холодности и невнимательности между мужем и женой. Это может случиться и в дальнейшем, между новым мужем и новой женой. Если при первых размолвках проявить терпение, то дело наладится, и супруги освободятся от повторных хлопот. В мире немало супружеских пар, которые в течение трёх-пяти лет плохо ладили, но впоследствии отношения между ними улучшились. Поэтому необходимо при первых размолвках не разводиться, а некоторое время проявлять терпение.

2. Вторая дверь заключается в поручении дела имаму. Если муж и жена не могут проявить терпение или от этого нет результата, тогда следует обратиться к приходским имамам, которые дело о разводе передают суду. Близкие мужа и жены при этом пусть до тонкостей изучат причину размолвки и не пожалеют усилий для примирения супругов. Возможно, виновная сторона признает свою вину и поклянётся впредь не совершать ошибок.

3. Третья дверь состоит в том, чтобы попытаться развестись в первый раз. Если суд не смог примирить супругов, то муж один раз предпримет развод (скажет «талак/развод». — М. Р. ). В этот момент, возможно, каждая сторона подумает: «Один раз уже совершился развод, и если в дальнейшем ещё два раза будет развод, то наши отношения прервутся, назад пути не будет; маленькие дети станут сиротами, кто их будет воспитывать, какая жизнь суждена в дальнейшем, с кем придётся жить? Суждена ли благополучная жизнь? ». Так они подумают и отбросят прежнюю враждебность и помирятся, покаются в распрях и построят правильную жизнь. Такие случаи встречаются всё время, и об этом известно.

4. Четвертая дверь — произнести «развод» во второй раз. Это заключается в попытке второй раз развестись, когда первый развод не дал положительного результата. Возможно, разводящиеся подумают о том, что после этого по шариату остаётся только один развод, и назад пути уже не будет. Так они подумают и помирятся.

5. Пятая дверь — это третий развод. Если после второго развода не предвидится попытка примирения, то остаётся произнести «развод» в третий раз. После третьего развода уже нет возможности совместной жизни мужа с женой, жена становится для мужа совершенно чужим человеком. Если ей можно совершить брак с другими мужчинами, то с этим мужем уже нельзя совершить брак. Пока жена не совершит брак с другим человеком и затем с ним разведётся, только после этого она может вновь выйти замуж за первого мужа.

Если по поводу развода после таких мероприятий между мужем и женой не последуют взаимопонимание и уважение, то их совместная жизнь должна быть прервана.

Если среди мусульман встречается много людей, которые разводятся с женой по всякому ничтожному поводу или, нарушив вышеуказанную последовательность, делают сразу три развода, то эти нарушения шариата относятся целиком к этим мужьям, а также к учреждениям, занимающимся делами браков и разводов. По этому поводу ответ будут держать они.

Ввиду того, что женщины более легкомысленны и слабонервны, шариат поручил бракоразводные дела более уравновешенным и крепким мужчинам. Это сделано с целью предотвращения разводов по всяким повседневным мелочным недомолвкам. Но в нашей стране очень много случаев нарушения мужчинами данных им шариатом прав по бракоразводным процессам. В то время когда жены разделяют все семейные заботы и даже выполняют необязательные им, по законам шариата, полевые работы, очень многие мужья из-за неприязни к жене или по любви к другой женщине решают дать развод своей жене, но, стремясь не возвращать ей приданое и лишить её возможности выйти замуж за другого человека, мучают свою жену, бьют и вынуждают её бросить своё добро и уйти. Такие поступки мужей противоречат законам шариата. Имамы, помогающие мужьям в таких делах, заранее зная обстоятельства, разделяют этот грех. Если в нашем государстве и существуют вопросы, не соответствующие шариату, то это вопрос развода. Аллах свидетель, если в нашем государстве и есть разводы, соответствующие шариату, то очень мало.

Незнание законов шариата, неумение отличить решение кади от божественного установления, признание правильными всяких хитрых уловок — все это не только наша религиозная, но и социальная болезнь.

Правда, говорят, что и в Европе много извращений в семейных делах, и учёные прикладывают много сил для их исправления. Но в этом вопросе между ними и нами разница большая. У нас вопросы семьи разработаны хорошо, основы закона о семье пояснены в Коране и шариате. У нас пути исправления вопросов семьи удобные и несложные, нужно только постараться.

Будущее нации связано с крепостью семьи, а крепость семьи зависит от уважительного отношения друг к другу мужа и жены. Разводов и связанных с этим хлопот должно было бы быть день ото дня меньше, и они должны подтверждаться правовыми органами лишь при безвыходных ситуациях. В этом случае семейные дела улучшатся, и в результате нации начнут показывать себя в мире с лучшей стороны.

Последнее слово: хотя Аллах не любит развода, но в ещё большей степени он не любит, когда мужчина живёт и мучает жену, которую не любит и не считает своей спутницей по жизни, не стыдится других осуждённых шариатом похождений и поступков в семейных делах. При таких обстоятельствах, когда ещё не угасла надежда каждой из сторон найти подходящего спутника, развод неизбежен, и муж, и жена должны сами испытывать свою судьбу и строить свою дальнейшую жизнь.

(Сахих Бухари, ч. 8, с. 117; Сахих Муслим, ч. 2, с. 304).

Перевод: «Самый нелюбимый Аллахом человек — тот, кто постоянно спорит, кричит, конфликтует, занимается домогательством, тяжбой».

По-видимому, в этом изречении пророка речь идёт о людях, которые завидуют другим или с целью отмщения донимают судей и судебные органы; это бранящиеся, использующие в своих целях всевозможные средства. В каждом деле хорошо придерживаться середины и не выходить за рамки.

У нас бывает много стяжательств во время разделения наследства. По ничтожному поводу люди злятся, начинают мстить, нанимают адвокатов, чтобы навредить ближним, ходят по судебным инстанциям, в результате тратят своё время и средства.

Они «вскармливают сливками» других, а потом волей-неволей прекращают тяжбу и мирятся. Но к этому времени наследство растрачено на тяжбу, и все средства достались чужим.

(Муснад ибн Ханбал, ч. 5, с. 63).

Перевод: «Бойся Аллаха. Не пренебрегай и не оставляй без внимания никакого, хотя и ничтожно малого благого дела. Своего рода благим делом является даже помощь пришедшему к роднику, реке или колодцу набрать воды. Остерегайся высокомерия и надменности. Бог не любит высокомерия. Если кто-нибудь узнает твою вину в чём-нибудь и будет бранить, унижать тебя по этому поводу, ты не брани и не унижай его по поводу его виновности. Тебе будет благое дело, а ему — грех. Никого не брани».

Но нехорошо оставлять без внимания злонамеренное и благое дело. Каждый получит должное за благой и за злонамеренный поступок. Все равно — будет ли благое или злонамеренное большим или малым. Какой бы лёгкой ни была помощь в наполнении ведра или кумгана водой из ручья или колодца, поскольку это стало причиной уважительности, Бог запишет это в тетрадь благих дел.

Высокомерие, обсуждение людей и их осуждение, клевета — все это происходит от основательной испорченности. Поэтому нужно быть подальше от таких поступков, просить Бога, чтобы он оградил от таких ничтожных дел; когда видишь это у других, надо благодарить Бога о своём спасении. Если кто-нибудь обвинит вас в допущенных (или недопущенных) ошибках, скажет вам это в лицо, то вы не говорите ему о его ошибках, опираясь на слова «по поступку и кара», не запачкайте себя!

За это ему будет грех, вам — благое дело. Слова «культура мужества», которые имеют хождение в наши дни, и есть такое поведение. Не нужно обижаться, думая, что «затронута моя честь, я ославлен... ». Людей нечестных, которых не может обуздать их собственный ум, невозможно направить на правильный путь лишь указанием на их ошибки. Будьте от таких людей подальше, не обращайте на них внимания — это лучший путь достижения цели. Ругать людей, конфликтовать с ними — дело невоспитанных и бестолковых. Такими делами не занимайся, не трать время, не роняй своего достоинства.

(Муснад ибн Ханбал, ч. 2, с. 310; Джами ат-Тирмизи, ч. 2, с. 54).

Перевод: «Остерегайся запрещённых Аллахом вещей, будешь считаться в числе богомольцев. Довольствуйся тем, что Аллах дал, будешь считаться богатым человеком. Будь в хороших отношениях с соседом— будешь мусульманином; что любишь для себя, люби и для других — будешь мусульманином. Не привыкай много смеяться, от частого смеха душа умирает».

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒