«ад-да’уату-ссаляфия». Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!. Шейх „Абдуль-Мухсин аль-„Аббад аль-Бадр

Стр 1 из 2Следующая ⇒

Серия

«ад-да’уату-ссаляфия»

часть 19

И снова:

Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!

Шейх „Абдуль-Мухсин аль-„Аббад аль-Бадр

Первое издание

Перевод и примечания редакции сайта

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Введение редакции

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Данная статья шейха-мухаддиса города Медины - „Абдуль-Мухсина аль-„Аббада аль-Бадра, является своего рода продолжением его послания под названием «Мягкость и доброта друг к дру- гу, о приверженцы Сунны! » (Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна), изданным впервые около десяти лет назад. В ней шейх аль-„Аббад затрагивал важные вопросы, связанные с теми смутами и враждой, которая происходит в среде сторонников Сунны в отношении друг друга. Как, напри- мер, порывание отношений и предостережение друг от друга в вопросах, которые не относятся к основам религии или в вопросах, в которых разногласия среди ахлю-Сунна являются приемле- мыми. Как молодые люди, причисляющие себя к саляфии, обвиняют в нововведении и прочих заблуждениях несогласных с ними. О том, что не каждый сторонник Сунны, допустивший ошиб- ку, выходит из Сунны и становится приверженцем нововведений. О необоснованной дискреди- тации сторонников Сунны (джарх)1 и т. п.

1 Наука «аль-джарх уа-тта‟ диль» (дискредитация и признание надежности, достойности), занимает важное положение в религии Ислам. Эта наука является средством защиты религии от тех, кто ее искажает, и неважно, искажают ее специально или по ошибке. Абу Зинад рассказывал: “Я застал в Медине сотню людей, каждый из которых был правдивым, однако их хадисы не принимали, поскольку они не были пригодными для этого! ” Муслим 1/29.

Что касается законности науки «аль-джарх уа-тта‟ диль», то об этом говорит Коран, Сунна и единоглас- ное мнение общины (иджма‟ ). Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя пе- ред Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или про- тив родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (ан-Ниса 4: 135).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника» (аль-Ан‟ ам 6: 152).

Имам аш-Шаукани сказал в толковании к этому аяту: “Т. е. когда вы рассказываете о какой-либо вести, или приносите свидетельство или говорите о вопросах джарха и та‟ диля, то будьте справедливыми! ” См. “Фатхуль- Къадир” 2/498.

Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная про- цессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязатель- ным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязательным». Тогда „Умар спросил: “Что обязательно? ” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы ото- звались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле! » ” аль-Бухари 1367.

Имам ан-Науауи говоря о том, что дискредитация (джарх) не имеет отношение к запретному злосло- вию, сказал: “Это дозволено по единогласному мнению (иджма‟ ), а при необходимости становится даже обязатель- ным”. См. “Рияд ас-салихин” 473.

„Абдуллах, сын имама Ахмада, рассказывал: “Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал го- ворить: “Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: “О шейх, не злословь (гъиба) про ученых! ” Тогда мой отец сказал ему: ”Горе тебе! Это не гъиба, а наставление! ” См. “Тарих аль-Багъдад” 12/316.

Имам Абу „Иса ат-Тирмизи говорил: “Некоторые, кто не обладает пониманием, упрекали сторонников хади- са за то, что они выносили суждения о людях. Однако мы нашли многих имамов из числа последователей (таби‟ ин), которые выносили суждения о людях. Из их числа Хасан аль-Басри и Тауус, которые говорили о некомпетентности Ма‟ бада аль-Джухани. Говорил Са‟ ид ибн Джубайр о недостатках Талькъа ибн Хубайба. А Ибрахим ан-Наха‟ и и

„Амир аш-Ша‟ би говорили о Харисе аль-А‟ уаре. И суждение о надежности и ненадежности людей передается также от Айюба ас-Сахтияни, „Абдуллаха ибн „Ауна, Сулеймана ат-Тайми, Шу‟ бы ибн аль-Хаджаджа, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, аль-Ауза‟ и, „Абдуллаха ибн аль-Мубарака, Яхьи ибн Са‟ ида аль-Къаттана, Уаки‟ а ибн аль- Джараха, „Абдур-Рахмана аль-Махди и других ученых. Все они выносили суждения о людях и кого нужно считали не- достойным. И мы считаем, что к этому их побудила искренность и наставление мусульман. И не следует думать о них, что они желали упрекать людей и злословить о них! Поистине, они тем самым желали разъяснить слабость и ненадежность этих людей, чтобы их знали. Ведь некоторые из тех, кого они считали ненадежными, были из числа приверженцев нововведений, некоторые выдумывали хадисы, некоторые были рассеянными и допускали множество

ошибок. И эти имамы желали разъяснить их положения, заботясь о религии. Ведь свидетельство о религии важнее и первичнее, чем свидетельство о правах и имуществах людей! ” См. “аль-„Иляль ас-сагъир” 1/738.

Имам аль-Ауза‟ и говорил: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это пори- цать, то из нововведения сделают Сунну”. См. “Шарф асхаб аль-хадис” 19.

Имам аз-Захаби говорил: “Саляфы очень часто занимались предостережением (тахзир), поскольку они счита- ли, что сердца слабые и в них легко проберется сомнение”. См. “ас-Сияр” 7/261.

Шейх Ибн Баз говорил: “Если ахлю-Сунна будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противо- речит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом и заблудшим людям Писания (иуде- ям и христианам)”. См. “Фатауа Ибн Баз” 3/72.

Однако не каждый человек имеет право заниматься вопросами джарха и та‟ диля, а только обладающие знанием. Ведь если несведущие мусульмане начнут заниматься этими вопросами, то по своему неведению они могут сделать джарх за то, что не считается дискредитацией на самом деле, что к сожалению и проис- ходит. Шейх Ахмад ан-Наджми говорил: “Описывать человека нововведением и бойкотировать приверженца но- вовведений должно быть тогда, когда ученые обвинят в нововведении! И не спешите вы, о молодые студенты, выно- сить решение по каждому человеку о том, что он приверженец нововведений, даже если у него есть нововведения, пока не предоставите это ученым, и пока они не поддержат вас в этом! А без этого, ничего не делайте! ” См. “Фатауа аль- джалия” № 93.

Также необходимо пояснить один важный вопрос, а это слова некоторых современных ученых как шейх Салих аль-Фаузан и шейх „Абдуллах аль-Гъудаян, которые говорили, что наука «джарх и т‟ адиль» в книгах, а ее имамы в могилах, и что этой науки нет в наше время. Этими словами этих ученых ахлю-Сунна вос- пользовались многие враги Сунны, запрещая тем самым опровергать заблудших и предостерегать от них. Они днем и ночью твердят о том, что нет в наши дни джарха, а сами только и делают, что занимаются не- обоснованным джархом в отношении ученых ахлю-Сунна!

Что же касается слов шейха аль-Фаузана или аль-Гъудаяна и тех, кто говорил подобное, то они имеют в виду под «джарх уа-тт‟ адиль» именно эту науку, которая была изначально в первых веках связана с пере- датчиками хадисов. Но это не означает, что эти ученые не позволяют или же отрицают обязательность опровержения заблудшим и искажающим религию, независимо от того искажает религию кто-то искренне ошибаясь или же намеренно. Элементарно, пример этому в поступках самого шейха аль-Фаузана, который опровергает и предостерегает от многих личностей. Задали вопрос шейху аль-Фаузану: «Становятся ли сердца черствыми по причине опровержения заблудших?! Просто тут есть люди, которые предостерегают нас от книг обладающих знанием, в которых содержится опровержение заблудшим! » Шейх ответил: “Не опровергать заблудших, вот что делает сердце черствым! Ведь их сомнения заходят в сердца и делают как раз их черствыми. Что же касается опровержения им и разъяснения истины, то это наоборот как раз смягчает сердца и приводят их к истине. Не обращайте внимания на подобные лживые слова, которые исходят от людей, желающих, чтобы распространились ложь и сомнения! ” Сл. “Шарх фатуа Хумууия” № 10.

Поэтому нет проблем в терминологии, суть остается одна, как бы это не именовалось «тахзир» (предо- стережение), «радд» (опровержение), джарх (дискредитация) и т. п. Но факт остается фактом, опроверже- ние и предостережение от заблудших и вводящих в заблуждение людей является необходимым!

Имама Ахмада спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и‟ тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений? ” Он ответил: “Когда человек молит- ся, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от привер- женцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. “Маджму‟ уль-фатауа” 28/231.

А что касается самого понятия «аль-джарх уа-тта'диль», то оно не ограничивается ни местом, ни време- нем и даже, как термин, он приемлем и необходим, и несмотря на нашу любовь и уважение к таким уче- ным, как аль-Фаузан и аль-Гъудаян, мы не можем брать их слова в этом вопросе, и не должны, ведь нет у них довода на то, что эта наука ограничивается временем, и что это было только для передатчиков хадисов!

Хафиз ас-Сахауи в предисловии своего послания под названием «Мутакалимуна фи-рриджаль», говоря о тех, кто занимался предостережением, сказал, что эти люди были во времена сподвижников и не переста- вали быть всегда!

Говоря о шести случаях, когда злословие (гъиба) является дозволенным, имам ан-Науауи сказал о джар- хе: “Это дозволено по единогласному мнению, а при необходимости становится даже обязательным”. См. “Рияд ас- салихин” 473.

И мы видим, что имам ан-Науауи, который сам жил в 600-ых годах по хиджре говорит о джархе, и не ограничивал эту науку каким-либо временем!

Хафиз Ибн Касир в толковании аята про гъиба говорил: “Гъиба запрещена по единогласному мнению, кроме тех случаев, когда есть в ней польза как в вопросе джарха и та‟ диля или наставления! ” См. “Тафсир Ибн Касир” 3/295.

Разве мы видим в этих словах, или вообще в словах каких-либо имамов (кроме некоторых современни- ков), что наука «аль-джарх уа-тта‟ диль» имеет время, и что она со временем должна исчезнуть?! Также и многие великие имамы, которые писали об этой науке, как Абу „Иса ат-Тирмизи в «аль-„Иляль ас-сагыр»,

Несмотря на то, что некоторые шейхи из ахлю-Сунна были недовольны посланием шейха аль-

„Аббада «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», предостерегая от нее и опасаясь того, что этой работой станут прикрываться некоторые течения, не имеющие отношения к ахлю-Сунна, но причисляющие себя к ней, многие ученые хвалили и советовали читать этот труд. Среди хвалив- ших эту работу шейх „Абдуль-„Азиз Али Шейх, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Салих ас-Сухайми и др. А шейх „Абду-Ссалям ибн Барджис в своем послании под названием: «Распространение из- лишества (гъулюу) в убеждениях, деяниях и суждении о людях», сказал: “Поистине, мы были ис- пытаны в наше время некоторыми людьми, причисляющими себя к саляфии, которые впали в крайность (гъулюу) в обвинении людей в нововведении. И дело дошло до того, что обвинение в нововведении соверша- ется обобщенно целому сообществу, и что основа в тех, кто не из числа их самих – это заблуждение, пока они не разузнают их истинного положения. Подобные люди являются невеждами в отношении шариат- ского знания и невеждами в понимании слов ученых относительно нововведения и приверженцев нововведе- ний. И нет пользы от суждений таких людей, более того, это пыль, не имеющая веса. Поистине, выдаю- щийся ученый, шейх „Абдуль-Мухсин аль-„Аббад преуспел в наставлении, обращенной подобным людям и предостережении от их манхаджа в своей книге: «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». И мы просим Аллаха Всевышнего о спасении и от того, чтобы впасть в любую из крайностей! ” См. “Мазахир аль-гъулюу филь-и‟ тикъад уаль-„амаль уаль-хукм „аля-ннас” 3.

Что же касается данного дополнения, которое шейх аль-„Аббад написал недавно, то относи- тельно важности и уместности в наше время этого послания упоминал спустя два дня после ее выхода и шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: “Вышла новая статья два дня назад нашего шейха „Аб- дуль-Мухсина аль-„Аббада аль-Бадра под названием «И снова: Мягкость и доброта друг к другу, о привер- женцы Сунны! » Эта статья должна быть полезна в первую очередь для приобретающих знание студен- тов. Эта статья является великой, наставлениям которой необходимо следовать”. Сл. “Шарх хадис: Итакъу- Ллах хайсума кунт” 18/01/1432.

Но хотелось бы пояснить читателю для правильного понимания, что данная статья шейха аль-

„Аббада не указывает на то, что нельзя обсуждать ошибки, которые противоречат положениям Ислама, пусть даже они допущены самыми знающими и лучшими сторонниками Сунны, или что нельзя делать опровержение ошибающимся. Нет! Поистине, опровержение, указание ошибок и предостережение – все это требуемо шариатом для защиты религии, и это является неотъемлемой частью призыва к одобряемому и запрещения порицаемого. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия гово- рил: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и прави- телей, поистине, они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму‟ уль-фатауа” 19/123.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Пи- санию и посланнику (мир ему и благословение Аллаха) относится то, что совершают ученые, опроверга- ющие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровер- жение слабых высказываний ученых”. См. “Джами‟ уль-„улюми уаль-хикам” 96.

Шейх „Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Опровержение того, кто противоречит Корану и Сун- не, является обязательным, как это сказал Ибн „Аббас, аш-Шафи‟ и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны! ” См. “Фатх аль-Маджид” 344.

Но нет никакого сомнения в том, что указание ошибок и опровержение – не одно и то же, что и обвинение в нововведении сторонников Сунны и саляфии, необоснованная дискредитация (джарх), или же основанная на глупых и далеких от шариатских критериев и правил. А имам ах-

Ибн Хиббан в «аль-Маджрухин», Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-тта‟ диль», Ибн Раджаб в «Шарх аль- иляль» и множество других имамов, никто из них не говорил, что джарх относится только к первым поко- лениям Ислама или только к передатчикам хадисов и т. п.

Шейх Мукъбиль говорил: “Разве джарх и т‟ адиль ограничиваются только первыми тремя поколениями, а что касается того, что будет после, то это уже запрещено?! Где твое доказательство на это?! Пророк (мир ему и благо- словение Аллаха) говорил: «Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит это! » ” См. “Фадаих уа насаих” 145.

Также и шейх Ибн „Усаймин, отвечая на вопрос: «Умерла ли Сунна науки джарх и тад‟ иля? », ответил, что «аль-джарх уа-тта‟ диль» никогда не умрет и не исчезнет, и будет существовать, пока существуют люди!

А кто заявляет о том, что этой науки уже нет в наши дни, пусть приведет доказательство, но не просто слова ученых, поскольку с таким же успехом можно привести слова сотни других ученых, не ограничивав- ших джарх уа-тта‟ диль каким-либо временем или местом или вопросом!

лю-Сунна – Ахмад ибн Ханбаль говорил: “Выводить людей из Сунны – вещь серьезная! ” аль-Халляль в “ас- Сунна” 2/373.

Для более правильного понимания данной статьи шейха аль-„Аббада, можно привести его же слова, высказанные им о его статье «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» спустя некоторое время после выхода первого издания. Его спросили: «Среди некоторых молодых людей распро- странились слухи, что шейх „Абдуль-Мухсин аль-„Аббад отказался от рецензии на книгу «Мада- рик ан-назар фи-ссияса»2 шейха „Абдуль-Малика Рамадани. И доводом этому является его из- данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». Каково опровержение этим словам, да хранит вас Аллах? »

Шейх аль-„Аббад ответил: “Во-первых, книгу «Мадарик ан-назар» я читал дважды. Я был спрошен несколько раз, читал ли я всю эту книгу или же я читал часть ее? Я говорю: Я читал эту книгу дважды от начала до конца. И когда я прочитал эту книгу, я сказал ее автору, что эта полезная книга. Когда же он попросил меня написать к ней рекомендацию, я сказал, что в таком случае я желаю прочитать ее снова. И я прочитал ее полностью снова от начала до конца. Что же касается книги, которую я написал послед- ний раз «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», то нет связи между теми, кто упоминается в книге

«Мадарик ан-назар» и этой книгой. Данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» не относит- ся к «ихуан аль-муслимин», к тем, кто впал в искушение относительно Сайд Кутба, и прочим партиям (хизбия). 3 Также к ней не имеют отношения те, кто впал в обольщение относительно вопроса «фикъх аль- уакъи‟ » (знание действительности), те, которые выступают против правителей мусульман или предо- стерегают от ученых. Все они не имеют никакого отношения к этой работе. Поистине, эта работа каса- ется именно сторонников Сунны, которые следуют пути ахлю-Сунна, но между которыми произошло разногласие, и они занялись друг другом, дискредитируя (джарх) друг друга, порывая отношения (хаджр) и порицая друг друга. Которые начинают выслеживать ошибки друг друга и предостерегать впоследствии друг от друга по причине этих ошибок. А когда происходит разногласие между двумя людьми, сторонники Сунны делятся на две группы, те, которые поддерживают одного и те, которые поддерживают другого. После этого происходит раскол среди ахлю-Сунна повсеместно, что является великим бедствием. То есть ссора и бойкотирование сторонниками Сунны друг друга из-за разногласия двух людей. 4 Затем распро-

2 Книга «Мадарик ан-назар фи-ссияса» шейха „Абдуль-Малика Рамадани посвящена событиям, кото- рые произошли в Алжире в 90-х годах, когда по причине некоторых вводящих в заблуждение «имамов», поднялось восстание с призывом к свержению правителя. В то время погибли десятки тысяч мусульман, и это восстание не принесло никакой пользы ни для Ислама, ни для мусульман, кроме смут, бед и горя. В данной книге затрагиваются многие важные вопросы, связанные с пользой и вредом, с выходом против правителя мусульман, с джихадом, с учеными, с тем, кто имеет право решать важные вопросы уммы, и т. п. На данную книгу написали рецензию шейх аль-Альбани и шейх „Абдуль-Мухсин аль-„Аббад. А также ее хвалили такие ученые, как шейх Ибн „Усаймин, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Ахмад ан-Наджми, шейх Салих ас-Сухайми, шейх Раби‟ аль-Мадхали, шейх „Убайд аль-Джабри и др.

Когда спросили шейха Салиха ас-Сухайми: «Каково ваше наставление некоторым студентам, которые сеют сомнения относительно книги «Мадарик ан-назар фи-ссияса» уважаемого шейха „Абдуль-Малика Ра- мадани? », шейх ас-Сухайми ответил: “Как часто порицалось правильное слово, причиной чего было больное пони- мание! Эта превосходная книга, которая разъясняет истинный манхадж, отличный от порочного манхаджа, кото- рый распространился в это время. И никто не будет отрицать достоинство этой книги, кроме невежественного человека, который невежественнее, чем его домашний осел! ” См. “Шарх ас-ситат усуль” 38.

3 Относительно определения термина «хизбия» шейх Ахмад ан-Наджми и шейх Раби‟ аль-Мадхали го- ворили, что «хизбия» от слова «хизб», что означает партийность, принадлежность к какой-либо группе. И нет разницы, эта партия упорядоченная или же разрозненная. Хизбией именуется все, что противоречит манхаджу саляфов. Аллах называл предыдущие заблудшие общины “ахзабами”. Слепое следование идеям определенного человека, который противоречит Корану и Сунне – это есть хизбия. Вражда и ненависть ради определенного человека или определенного джама‟ ата – это хизбия. Создание групп, партий, или как это называют многие: джама‟ атов, основанных на идеях, на которых не были саляфы – хизбия. Помощь и поддержка человеку или джама‟ ату, придерживающихся твоих идей, даже если истина не с ними – хизбия!

4 Подобное проявление сектантства порицал в свое время и шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани. Спросили шейха аль-Альбани: «Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного учено- го, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в не- кое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу».

Шейх ответил: “Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопу- стимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие

страняются слова: «Такой-то сказал о таком-то…, такой-то говорит о том-то... Каково твое отноше- ние к такому-то? Если согласен с нами, то ты спасен, а если нет, то ты приверженец нововведений! » И после начинаются порывания отношений и т. п., и ахлю-Сунна впадают в опасное разделение. Вот о чем данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». Известно, что сторонники различных партий не довольны этой книгой, ведь они любят занимать сторонников Сунны друг другом, чтобы спастись от них самим. А эта книга призывает к примирению и мягкости ахлю-Сунна друг к другу. Вот в чем суть этой книги”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” 1421 г. х.

Таким образом, на основании изложенного мы видим, что данная статья шейха „Абдуль- Мухсина аль-„Аббада является весьма важной и весьма актуальной, особенно в наши дни, когда смута обвинения в нововведении (табди‟ ) и необоснованной дискредитации (джарх) стала наби- рать такие обороты, что эта проблема и беда по своей масштабности уже не отстает от смуты не- обоснованного обвинения в неверии мусульман (такфир).

На актуальность и важность разъяснения данных вопросов указывает и то, что не только шейх

„Абдуль-Мухсин аль-„Аббад видел опасность и излишество в упомянутых вопросах, но и многие другие ученые, которые также делали акцент на учащение подобных проблем в последнее время, предостерегая от этого. Например, шейх Ибн „Усаймин также говорил о некоторых людях, кото- рые причисляют себя к саляфии, и которые превращаются в подобие секты, обвиняя в заблужде- нии несогласных с ними. Шейх Ибн „Усаймин сказал: “Саляфия – это следование манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, поскольку они наши саляфы и предшественники. Следование за ними – и есть саляфия. Однако избрание саляфии как определенного манхаджа, выделяя по- средством него определенного человека, а затем обвиняя в заблуждении того из мусульман, кто противо- речит ему, даже если он на истине, то это избрание саляфии как хизбистского манхаджа. И нет никаких сомнений в том, что это противоречит саляфии. Саляфы все призывали к объединению вокруг Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и они не обвиняли в заблуждении тех, кто противо- речил им на основании ошибочного истолкования (тауиль), если только это не касалось вопросов веро- убеждения („акъида). И они считали, что тот, кто противоречит им в „акыде, тот заблудший. Что же касается других религиозных вопросов, то они делали облегчение в них. Однако в наше время некоторые современники, которые следуют саляфии, стали обвинять в заблуждении каждого, кто им противоречит, даже если истина не с ним! А некоторые из них сделали саляфию хизбистским манхаджем, как дело об- стоит с различными партиями, причисляющими себя к Исламу. Это и есть то, что необходимо пори- цать и нельзя одобрять! Следует сказать таким: «Посмотрите на мазхаб праведных саляфов, как они по- ступали. Посмотрите, как они относились к вопросам разногласий, относительно которых приемлем иджтихад. Более того, они даже разногласили в непростых вопросах, как слова некоторых, кто отрицал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел Аллаха, тогда как другие говорили, что не видел. Не- которые из них говорили, что на весах в Судный день будут взвешены деяния, а другие говорили, что бу-

за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок, в отличие от пророков и послан- ников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, от- страняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Ал- лаха (мир ему и благословение Аллаха)! ” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 573.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Сторонники истины и Сунны следуют только за посланником Алла- ха (мир ему и благословение Аллаха), который «не говорит по прихоти, а только откровение, которое ниспо- сылается! » (ан-Наджм 53: 3-4). Он и есть тот, кому необходимо верить во всем, что он сказал, и которому необходимо повиноваться в том, что он велел. И это положение помимо него не дается никому из имамов! Наоборот, любого человека слова могут быть приняты или же отвергнуты, кроме слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А что касается того, кто установил какую-то личность из людей помимо пророка (мир ему и благослове- ние Аллаха), и причисляет любящего его и соглашающегося с ним к ахлю-Сунна уаль-джама‟ а, а противоречащего ему к приверженцам нововведений, как это происходит среди некоторых групп последователей имамов в отношении их мнений о религии, то такой человек в действАительности из числа приверженцев нововведений, заблуждений и рас- кола! ” См. “Маджму‟ уль-фатауа” 3/346.

Шейх „Абдур-Рахман ас-Са‟ ди говорил: “Из числа скверных и опасных заблуждений – это принимать слова людей друг о друге, после чего услышавший это начинает строить на освоении этого любовь, ненависть, похвалу и порицание! Сколько же всего произошло по причине такого заблуждения, итог которых был печальным! И сколько же всего распространяли люди друг о друге, которые вообще не имели основы! Обязательным является для каждого обла- дающего разумом удостоверяться в подобном, быть осторожным и не спешить, и этим самым познается религиоз- ность человека, его серьезность и его разумность”. См. “ар-Рияд ан-надыра” 209.

дут взвешены свитки, в которых записаны деяния. Также можно увидеть, как они очень часто разногласи- ли в вопросах фикъха, в вопросах никаха, обязанностей, торговли и т. п., и несмотря на это, они не обви- няли друг друга в заблуждении! » Поэтому превращение саляфии в определенную секту (хизбию), которая присваивает себе право на обвинение в заблуждении тех, кто не согласен с ними, неприемлемо и такие лю- ди не имеют ничего общего с саляфией! Что касается истинной саляфии, то это следование манхаджу саляфов в „акыде, в словах, в делах, в братстве, в разногласии, в согласии, проявляя мягкость и милосердие друг к другу, как говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «В своей любви, милосердии и сочув- ствии друг к другу верующие подобны единому телу. Когда один из его членов поражает болезнь, то и все тело отзывается на это бессонницей и жаром». Это и есть истинная саляфия! ” См. “Ликъаат Баб аль-мафтух” 15/57.

Также весьма уместно процитировать и недавние слова шейха „Абдуллаха аль-„Убайляна, ко- торый говорил: “Из числа того, что влечет раскол – это то, что в некоторых вопросах происходит между некоторыми людьми, причисляющими себя к Сунне. Не дозволено, чтобы разногласия в вопросах, которые ближе к вопросам иджтихада, влекли разногласие и раскол. Это противоречит великому требо- ванию Аллаха о единогласии и единстве, которое любит Аллах и требует от нас! Пока „акъида одна и манхадж один, разногласия в таких вопросах не должны влечь раскол! Ведь подобное противоречит также тому, что велел пророк (мир ему и благословение Аллаха), который запретил порывание, ненависть, за- висть и отстранение друг от друга. Нет сомнений, что это является противоречием шариатской цели (о сплочении мусульман) и противоречием Сунне. Также эти вещи влекут другие последствия, а это то, что тот, кто не согласен с тобой в обвинении в нововведении (табди‟ ) такого-то, сам становится та- ким! На самом деле те, кто совершает и устанавливает подобное не из числа обладающих знанием и не имеют представление о знании! И мы не знаем такого манхаджа у великих имамов ахлю-Сунна нашего столетия, среди которых шейх „Абдуль-„Азиз ибн Баз, шейх Насыруддин аль-Альбани, шейх Ибн „Усай- мин, шейх аль-Фаузан, шейх „Абдуль-Мухсин аль-„Аббад и другие ученые. Нет у них такого, и это явление чуждое среди обладающих знанием, которые диву даются, когда слышат о таком. Подобное явление остав- ляет след на призыве к Аллаху и ослабляет призыв. Это влечет к тому, что молодежь увлекается этими вопросами вместо изучения религии, заучивания Корана и Сунны и призыва к ним, что является уделом шайтана, а не Милостивого! Кто убежден, что является обязательным следовать за мнением одного из людей и что он не может ошибаться, то это недопустимо, кроме как в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто так полагает, на самом деле подобен шиитам-рафидитам, которые заявляют о непогрешимости их имамов. Затем, обвинение в нововведении за некоторые вопросы, не каса- ющиеся основ религии – вещь новая. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Человек может произнести ересь, однако при этом не быть приверженцем нововведений! » Также следует отметить, что слова неко- торых имамов из числа саляфов, сказанные ими в определенное время, не является для нас шариатом, как Коран и Сунна! 5 Они говорили подобное из-за порицания порицаемого, но ведь изменение порицаемого раз-

5 То, о чем говорит шейх аль-„Убайлян весьма важно. Сколько же мусульман, которые могут обвинить в нововведении и заблуждении на основании аналогии с каким-либо сообщением (асар) от саляфов. Как, например, история с Суфьяном ас-Саури, который прибыв в Багдад увидел большое скопление людей во- круг некого шейха. Суфьян спросил: “Кто это? ” Ему ответили: «Это человек из ахлю-Сунна, а его мазхаб – это Сунна». Суфьян спросил: “А кто его окружение? ” Ему ответили: «Это къадариты». Тогда он сказал: “Он кадарит”. И подобные этому сообщения.

Это все истина, и как говорили саляфы, человек дружит и заступается только за тех, кому подобен сам.

Но, во-первых, речь идет о том, кто действительно является приверженцем нововведений, а не тот, кого тот или иной считает приверженцем нововведений либо из-за не сложившихся бытовых взаимоотношений, либо из-за приверженности к какому-либо мазхабу, либо еще по какой-либо неприемлемой причине.

Во-вторых, большая беда многих братьев, которые причисляют себя к саляфии в том, что они могут взять один или два асара от саляфов о том, что совершивший так-то и так является приверженцем нововве- дений, и смело опускать это обобщенное или частное высказывание на конкретное лицо! Неужели выска- зывания какого-либо имама больше заслуживает того, чтобы его применить к определенному мусульмани- ну, нежели аяты Всевышнего Аллаха или хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Для кого ин- тересно имамы выявили такое понятие, как «общее» и «частное» и что не на каждого, о поступке или сло- вах которого сказано, что такой проклят и т. п., опускаются положения связанные с этим?! А что тогда ска- зать о том, кто без разбору опускает положение обобщенных слов саляфов к конкретным людям?! И зача- стую это при том, что слова этих саляфов касаются явных заблудших и приверженцев нововведений!

Приведем довод тому, о чем идет речь: „Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) был один человек, которого звали „Абдуллах, по прозвищу Химар. Он смешил

нится в зависимости от ситуации и времени, как это разъяснял шейх Ибн аль-Къайим”. Сл. “Шарх аль-Исбах фи манхадж ас-саляф”.

Мы просим Всевышнего Аллаха сделать эту статью уважаемого шейха „Абдуль-Мухсина аль-

„Аббада полезной для мусульманской общины, и чтобы она стала причиной объединения сто- ронников Сунны и саляфии на истине!

12 Следующая ⇒