Лори Кэбот. 7 страница

ОДИНОЧКИ
Не каждая ведьма принадлежит к какой-нибудь общине. Зачастую, в отдаленных регионах, ведьма может оказаться в одиночестве, ибо рядом с нею не будет никого, с кем она могла бы заниматься своей профессией. Некоторые ведьмы предпочитают действовать в одиночку даже тогда, когда поблизости имеется какая-то община. Недавно, я в течение нескольких дней путешествовала по глубинке штата Мэн, среди дикой природы побережья, чтобы оказаться подальше от шумного салемского порта и толп туристов. В один из этих дней, когда я сидела в маленьком коттедже, который когда-то был домом ведьмы Залива Дельфинов, пила чай и слушала крик чаек и шум ветра, в дверь тихо постучали. Это была пятидесятилетняя, кроткого вида, женщина, которую звали Дженис. Она была ведьмой, жила в рыбацкой деревушке и утром видела меня гуляющей по берегу. Джэнис была ведьмой всю свою жизнь, работала в одиночку, используя магию на благо своей семьи. Она никогда не принадлежала ни к одной общине. Она пришла только для того, чтобы поговорить и поделиться соображениями о нашей профессии, и в конце нашей беседы мы обменялись книгами и травяным чаем. В общем, мы приятно провели день. Может быть, я не скоро увижу ее снова, но память о ней, живущей на скалистом побережье штата Мэн и применяющей там свою экологическую и целебную магию, всегда останется со мной. В моей Книге Теней сейчас есть запись о Джэнис - выносливой, но кроткой, одинокой женщине, которая самостоятельно овладевает нашей профессией и применяет наше искусство в меру своих способностей. Таких ведьм должно быть побольше.
Некоторые люди, по крайней мере, в определенные периоды их жизни, считают, что заниматься нашей профессией лучше всего в одиночку. Даже общины с самым благоприятным климатом время от времени страдают от разрушительных эмоциональных и личных проблем, с которыми их члены приходят в магический круг. Как это бывает в дружных семьях, проблемы одного человека становятся проблемами всех членов семьи. Однако, одно из прекрасных преимуществ общины как раз и заключается в том, что она представляет собой группу поддержки любого из своих членов. Но в жизни человека бывают такие периоды, когда он может захотеть заниматься магией, не будучи обремененным групповыми отношениями межличностными трениями, которые время от времени возникают и нарушают равновесие энергий в магическом кругу. Это вполне нормально и не следует относиться к ведьме, предпочитающей работать в одиночку, как к человеку второго сорта. У нас нет никаких неписаных или писаных правил, по которым ведьма должна быть членом какой-либо общины.
Моя дочь Пенни предпочитает выполнять свои ритуалы и проводить все свои сеансы в одиночестве, и при этом она обладает великолепной творческой способностью разрабатывать новые магические методы, которые помогают ей добиваться успеха как на работе, так и в личной жизни. То, что она не является членом общины, никак не сказывается на ее развитии, как ведьмы. А вот моя дочь Джоди является членом моей общины, и на всех членах общины благоприятно сказывается ее активный и деловой подход к магии.
В нашей профессии, как и во всех остальных областях жизни, всегда будут одиночки, и Богиня нуждается в магии одиночек ничуть не меньше, чем в групповой магии. Одно из наиболее похвальных качеств нашей среды заключается в том, что она с почтением относится к тем личностям, которые предпочитают заниматься магией в одиночку. Мы не принуждали людей выполнять ритуалы, посещать " службу" или " молебны". Когда одиночка справляет свой шабаш в дни полнолуния, он увеличивает свою силу, вносит значительный вклад в баланс энергии земли, и поэтому оказывает обществу такую же пользу, какую оказывают ему ритуалы, выполняемые общинами. Более того, я думаю, что каждая ведьма должна, время от времени, оставаться с луной наедине, твердо стоя на земле и слыша только свою песнь, возносящуюся к звездному небу.

МАГИЧЕСКИЙ КРУГ
Когда мы очерчиваем магический круг, мы создаем священное пространство и начинаем отсчет священного времени. Для многих из нас войти в магический круг означает войти в изначальное время или " время снов", существовавшее тогда, когда рождался этот мир. Мы попадаем во время рождения вселенной, время, которое в сказках называется " однажды, давным давно... " Мы испытываем такое ощущение, будто, как сказал Карлос Кастанеда в своем описании магии племени индейцев Центральной Америки, " мир остановился". Взявшись за руки, мы образуем круг и оказываемся в " промежуточной зоне" между миром обычной и миром необычной реальности. Все времена и все уголки мира сходятся в нашем кругу, и для нас он становится центром вселенной. Подобно пентаклю, мы являемся звездой, заключенной в великую окружность жизни. Магический круг является великолепным местом для духовных занятий и врачевания. Здесь мы притягиваем небесную энергию луны, планет и звезд или извлекаем из Матери-Земли мощный жизненный поток. Подобно Ягдрезилу*, магическому Древу Мира северных народов, которое своими мощными корнями и ветвями соединяет низший, средний и высший миры, кольцо наших тел соединяет небо и землю, и вся их энергия проходит сквозь наш сосредоточенный разум. В магическом кругу мы встречаем богов - изначальные бессмертные силы - и во время некоторых ритуалов мы притягиваем силу Бога и Богини, и, таким образом, становимся ими. Посредством пения, плясок и ритмичного барабанного боя мы смещаем наше сознание и сосредотачиваем его на Боге. Все человеческое в нас становится более взвешенным; мы более четко представляем себе смысл и предназначение космоса. В магическом кругу сознание обостряется до предела и потому заговоры приобретают особую силу. Магия действует. Результаты потрясающие.
Прежде чем чертить магический круг, мы очищаем отведенное под него место четырьмя элементами земли, воздуха, огня и воды. Мы обходим место, которое станет магическим кругом, неся чашу с соленой водой (земля и вода) и дощечку с горящим ладаном (огонь и воздух). Когда мы идем по границе круга, мы говорим: " Пусть земля и вода, пусть огонь и воздух и пусть дух сделают это место таким чистым, как мы того хотим. Да будет так". Затем верховная жрица, держа в руках свой жезл, три раза обходит круг по часовой стрелке и говорит: Я очерчиваю этот круг, чтобы он защищал нас от всех отрицательных и положительных сил и энергий, которые могут причинить нам вред. Я повелеваю этому кругу притягивать только самые совершенные, могучие, правильные и гармоничные силы и энергии, которые будут совместимы с нами. Я очерчиваю этот круг, чтобы он стал священным пространством между миром, местом идеальной любви и абсолютного доверия. Да будет так"
Затем мы приглашаем силы и духов животного мира присоединится к нам. С юга мы приглашаем льва; с запада -орла и лосося; с севера - кабана, медведя, волка и белоро-гого быка; с востока - птиц, способных летать. Мы просим эти сильные, могучие, отважные, магически мудрые и способные к предвидению существа прибавить их энергию к нашему кругу. Потом мы приглашаем кельтских богов и богинь: Цернунна или Церна, Зеленого Человека; Рогатого Бога; Бригиту, Богиню Огня, Семьи и Плодородия; Церидвену, Богиню Луны и Магии, Ведьму Богов; Гвиддиана, Бога Магии, Верховного Друида Богов; Дагду, Отца Богов и Ану, Мать Богов. Мы просим их дать нам мудрость и понимание нашего магического труда, чтобы мы могли трудиться на благо себе и другим людям.
Затем мы выполняем намеченную магическую работу. Мы произносим наши заклинания. Мы проводим целительные и восстанавливающие силы ритуалы. Мы делимся друг с другом нашими надеждами и мечтами.
Коллективные ритуалы отличаются чрезвычайным разнообразием. Одни приводят к драматичным и сильным ощущениям; другие навеивают скуку. Это зависит от индивидуального и коллективного духа участников, мастерства и " режиссерского" искусства того, кто руководит ритуалом, энтузиазма, умения общаться и работать с духовной энергией, которую община пригласила в свой магический круг. Уровень психической энергии повышается с помощью пения, плясок или музыки, исполняемой на духовых, струнных или ударных инструментах (флейты, дудочки, барабаны, тамбурины и гитары являются любимыми инструментами людей нашей профессии).
Когда в магическом кругу суммарная энергия возрастает, руководящее ритуалом лицо посредством хорового пения или групповой медитации принуждает сознание участников сосредоточиться на цели и задачах ритуала. Цель может быть " частной": например, исцеление кого-либо из членов общины, или кого-то, кто не присутствует в магическом кругу;
цель может быть " общественной": достижение мира, процветания данной местности, общественной безопасности; наконец, цель ритуала может иметь отношение к " окружающей среде": дождь, плодородие, равновесие в природе, заживление ран, нанесенных земле человеком. В моей общине мы используем это священное время и пространство также и для того, чтобы каждый член общины мог произнести свое личное заклинание или выразить свои личные чувства, которыми он хотел бы поделиться с нами.
Во время ритуала притягивания луны, верховный жрец и верховная жрица обращаются к Богу и Богине и впитывают своими телами чистейшую божественную силу, как в женской, так и в мужской форме. Как правило, ритуал выполняется следующим образом: женщина держит в руках чашу с вином или родниковой водой - символ матки, изобилия и пищи. Мужчина обеими руками держит направленный острием вниз ритуальный кинжал " атэм" - символизируя мужскую силу и защиту. Мужчина погружает " атэм" в чашу, находящуюся в руках у женщины, символизируя слияние мужской и женской энергий, которые являются источником жизни. На поверхности воды или вина мужчина " атэмом" рисует пентакль, и на этом заканчивается ритуал притягивания божественной силы.
Все члены общины воздают честь Богу и Богине, воплотившимся в этих двух людей. Эти-два главных действующих лица ритуала становятся нитью, связующей нас с Вселенским разумом Единого. Подобно оракулам, или, как их сейчас принято называть, " передатчикам", ведьма и колдун могут говорить от имени Бога и Богини и передавать нам информацию. Они отвечают на вопросы, связанные с личной жизнью членов общины и рассказывают нам о том, что происходит в царстве духа. Во время этих ритуалов, Бог и Богиня могут научить нас новым ритуалам и магическим методам, а также методам врачевания. Кроме того, они могут посоветовать общине или ее отдельными членам какие действия им следует предпринять в ближайшем будущем.
Во время многих ритуалов члены общины устраивают традиционную трапезу: они передают из рук в руки буханку хлеба или пирог, отламывая от него по куску, а затем пускают по кругу чашу с вином или соком, воздавая, таким образом, должное плодам Матери Земли. Эта " трапеза" символизирует нашу общность, как земных созданий - сыновей и дочерей Великих, которые одни только могут дать нам пропитание. Кроме того, этот обряд напоминает нам, что все мы - братья и сестры и что все мы зависим друг от друга, а потому мы должны давать все, что мы можем, друг другу и обществу, чтобы люди могли жить, и жить хорошо.
Когда ритуал закончен, верховная жрица с жезлом в руке идет по кругу против часовой стрелки, объявляя, что " сейчас круг разомкнут, но не разорван", и с этими словами наша коллективная энергия уходит в мир, для того чтобы воплощать наши замыслы. По окончании ритуала, прежде чем разойтись, члены общины непродолжительное время общаются друг с другом.

КОЛЕСО ГОДА
Время и место сбора каждая община назначает так, чтобы это было удобно всем ее членам. Как правило, это происходит в дни молодого месяца или полнолуния каждого месяца, а также во время восьми ежегодных великих шабашей, которыми являются четыре праздника земли: Самхэйн /31 октября/. Имболк /1 февраля/, Белтэйн /1 мая/, и Ламмас /1 августа/, а также зимнее и летнее солнцестояния /22 декабря и 22 июня/, и весеннее и осеннее равноденствия /21 марта и 21 сентября/. Никто не знает, как давно родились эти европейские праздники. Возможно они связаны со временем сева, уборки урожая и появления потомства у домашних животных. Инквизиция утверждала, что эти праздники были придуманы христианами, а ведьмы извратили их в своих целях. Современные историки и антропологи доказали обратное. Это были языческие праздники дохристианской эпохи, которые церковь христианизировала. Процесс " кооптации" старых праздников был очень длительным. 1 мая было кельтским праздником Бэлтэйн, потом фестивалем Робин Гуда, затем превратилось в праздник Девы Марии и Святого Иосифа-труженика, и, наконец, стало официальным " праздником труда" в Советском Союзе, использовавшемся также и для того, чтобы продемонстрировать вооруженную мощь коммунистического государства. Как говорит Эрика Йинг*: " Праздники нагромождены друг на друга, подобно остаткам различных цивилизаций на территории Малой Азии".
Большинство древних праздников было посвящено огню. На языке кельтов " огонь" - " тан" или " тэйн", и это слово до сих пор встречается во многих британских названиях /например, название местности Танхилл означает - " Огненный холм" /. Костры разжигали на холмах и возвышенностях:
участники ритуала держали в руках факелы: некоторые из них прыгали через небольшие костры или пробегали между двумя большими кострами. Огонь давал свет и тепло в холодную ночь и для людей доиндустриальной эпохи являлся проявлением энергии в ее чистом виде. С точки зрения язычников, огонь не только представлял собой божественную энергию, но и приобщал к ней человека. В своих ритуалах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры.
Концепция Колеса Года основана на понимании кольцеобразности времени и пространства. /Современная физика лишь недавно пришла к этому пониманию/. Хартли Бэрр Александэр, в своей работе " Кольцо Мира", посвященной мировоззрению коренных жителей Америки, объясняет, что концепция четырех сторон света /четырех направлений/ которые образуют великую окружность горизонта, логически связана с прямой структурой человеческого тела. Эта " квадратная" концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую.
Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света - север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года - осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами.
Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился " между годами". Это было " время между временем". Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году.
Самхэйн.

Самхэйн -это кельтский праздник мертвых, который отмечается в честь арийского Повелителя Смерти, Самана (ирландцы называют его Бдение Самана). Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют " пирожные души" своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы.
В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах (sidh), - там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не" участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками.
Некоторые из этих устрашающих " фонарей" напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, " увидеть" свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи " разберут" его и " соберут" заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей.

N
Winter Solstice 20-23 Dec

.
Summer Solstice 20-23 June
S
Autumnal Equinox 20-23 Sept.
Equinox 20-23 March

Любой конец - это начало, и для ведьм - это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти.
Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться " маленькие человечки", " феи", -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы.
В наши дни многие люди " ныряют" за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета:
оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше.
Святки.

Следующим ведьмовским праздником является Святки, который отмечается в дни зимнего солнцестояния. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, Святки всегда был временем радости и веселья.
Имболк.

1 февраля ведьмы празднуют Имболк, название которого можно перевести примерно так: " в молоке". В это время беременные овечки начинают давать молоко - явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки. Примерно в это же время церковь устраивает праздник в честь Святой Бригиты - христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни.
Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. 2 февраля христиане празднуют Сретение господне, в память о представлении Иисуса в храме и ритуальном очищении его матери (по иудейским законам женщина после родов считалась нечистой! ). В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, - самого распространеннго в феврале заболевания.
Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков - все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах.
Весеннее равноденствие.

Во время весеннего равноденствия (21 марта), так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. В это время года древние племена Европы чтили Остеру или Истеру* - Богиню Весны, которая держит в руке яйцо и смотрит на кролика, весело играющего у ее обнаженных ног. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров.
Белтэйн.

Великий праздник плодородия Белтэйн, посвященный Богу и Богине, отмечается 1 мая. Зажигаются костры, устанавливаются " майские деревья", играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май - месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры " 5"; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви.
Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся " зелеными людьми", " маленькими человечками" Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными " ушками", маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры (" Белтэйн" означает " костер Беленоса" ) и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом. В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы.
Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов. Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги - Королевы Майя. Она - это Мать-Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем. В Германии, эта майская ночь называется Вальпургиевой, то есть посвященной Святой Вальпурге - христианскому аналогу тевтонской Матери-Земли, Вальбурга.
Этот месяц перенасыщен сексуальной энергией, и как поется в старой народной песне, " мы отправляемся помаевничать". Символом энергии этого месяца является " майское дерево", вокруг которого молодые мужчины и женщины пляшут, опутывая друг друга разноцветными ленточками, привязанными к этому столбу.
Ночь в Середине Лета.

В июне мы празднуем Ночь в Середине Лета*, самую короткую ночь в году, когда Пук и Пан, все феи и эльфы выбираются наружу и веселятся вовсю. Поскольку на сон остается мало времени, то сны и реальность смешиваются. Эти дни и ночи летнего солнцестояния полны энергии и магии. Это время многочисленных ритуалов, поскольку жизнь в это время года легка, а благодаря длинному световому дню мы успеваем не только сделать всю нашу работу, но и повеселиться от души. Это время путешествий и больших празднеств на свежем воздухе. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Мы ходим в гости друг к другу и призываем всех " язычников" присоединяться к нам в нашем веселье.
Ламмас.

Приближается август, а с ним и время сбора урожая. В эти дни ведьмы отмечают праздник первых плодов - Ламмас. В нашем ритуальном кругу мы выражаем благодарность земле за ее щедрость и просим, чтобы плоды этой щедрости достались всем живым существам. Ламмас - это праздник хлеба, и на наши алтари мы всегда возлагаем свежевыпеченные буханки. Мы чтим великих богинь зерна, Цереру и Деметру. Мы украшаем наши волосы цветами, в особенности желтыми, символизирующими солнце, которое в этом месяце светит наиболее ярко. У некоторых народов этот праздник назывался Лугнасад, и был посвящен великому кельтскому богу-воителю Луху**. В его честь мы устраиваем игрища и спортивные соревнования. Соревнования атлетов символизируют полноту жизни, силу и здоровье, поскольку именно в это время года люди находятся в пике своей физической формы.
Осеннее равноденствие.

По понятиям кельтов, у лета в запасе осталось только три месяца и люди должны тяжко трудиться для того, чтобы собрать хороший урожай, будь то кукуруза или пшеница, или же какая-то личная цель, которую поставил перед собой тот или иной человек. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Эти дни являются прекрасным напоминанием о том, что как мрачные дни зимы, так и веселые дни лета - преходящи, что всему свое время, и ничто не длится вечно. Закон полярности и ритм требуют, чтобы каждая вещь была уравновешена своей противоположностью. В эти святые дни наши предки старались обрести как физическое, так и душевное равновесие, чтобы успешнее противостоять превратностям жизни.
В любое время года ведьмы сохраняют свою связь с вечно движущимся потоком жизни; мы составляем наши планы и пытаемся их реализовать. Если нас постигает неудача, мы совершаем новую попытку. Мы знаем радость, и знаем печаль; рождаются наши дети; наши старики умирают и уходят в другой мир. Каждое событие в жизни имеет свой смысл и свое назначение. Каждый день, каждая ночь и каждое время года имеют свой особый характер. Посредством наших ритуалов мы принимаем участие в больших и малых драмах года и великого круга жизни. Мы приобщаемся к характеру и духу каждого года и занимаемся магией для того, чтобы преобразовать нашу жизнь, придать ей смысл, который был бы недостижимым для нас, если бы мы не исполняли наши ритуалы и не отмечали наши праздники. Даже самый скромный ритуал дает нам силу и волю к переменам, и каждый участник ритуала прикасается к чему-то, что выше его самого. Можно сказать, что в момент экстаза мы действительно выходим за пределы своего " я", свет Бога и Богини становится ярче внутри нас, и мы касаемся Целого.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒