Мохаммед Ариф Джойя. «Випассана – мое духовное паломничество»

Мохаммед Ариф Джойя

«Випассана – мое духовное паломничество»

(перевод с англ. – Н. Б. )

В 1976 году я отправился в Арогья Мандир – институт натуропатии в Горакхпуре; мое пребывание там принесло мне большую пользу. В те дни я также читал много духовной литературы и вел религиозные дискуссии с различными сотоварищами. Все это пробуждало меня, но не утоляло жажды, а напротив, еще больше возбуждало и подталкивало к дальнейшим исканиям. Я искал учителя, который помог бы мне действительно пережить истину. Мне хотелось постичь внутри себя эзотерические проявления, выраженные в форме живого мира и энергии. Не будучи удовлетворен занимательными беседами, я хотел постичь и пережить истину для себя.

Храмы, мечети, пагоды и гурудвары (сикхские храмы) вместе со всеми священными писаниями не могли захватить мой ум. Я все еще оставался подавлен пустотой жизни, ее неудовлетворенностью. В таком уязвленном состоянии я раскрылся и высказал свои духовные устремления доктору Арогья Мандира – и попросил его указать мне выход из положения. Он посоветовал мне принять участие в курсе медитации Випассаны и прислал мне небольшой памфлет и бланк заявления о приеме на курс. Я прочел памфлет и понял его, но испугался: «О! Это религия буддистов, атеистов. Эти буддисты не верят ни в душу, ни в Бога. Чему они смогут научить? Я же – мусульманин, и я не могу совершить такой грех». Но в то же время мое сердце изнутри сказало мне, что надобно послушаться совета доктора Моли: «Зачем ему желать мне зла? Все, что он советует, несомненно, направлено к моей пользе, к моему благополучию. Попробую, посмотрю! » И вот в феврале 1978 я отправился в Международный центр медитации Випассаны около Хайдерабада, чтобы принять участие в курсе Випассаны.

Я прибыл с опозданием, но с удовольствием обнаружил, что место курса спокойно и мирно. Мистер Бачубхай Шах, организатор курса, принял меня с большой любовью и гостеприимством. Он сказал мне: «Арифбхай, вы пропустили один день, но я уверен, что Гоенкаджи примет вас на курс. Не беспокойтесь. Можете принять ванну и позавтракать, а я пойду и поговорю с ним о вас». Меня обрадовал этот чистый, доброжелательный прием и ободряющие слова мистера Бачубхая.

Во время ожидания я начал оглядывать учеников, соблюдавших благородное молчание. И я ощутил легкую дрожь, которую почувствовал с того самого момента, когда ступил на эту священную землю. То была дрожь какого-то неведомого страха. Я чувствовал, что придется пожертвовать своим «я» – и был готов к этому.

Гоенкаджи послал за мной. Я вошел, поклонился и улыбнулся. Он и жена сидели на стульях. С виду он казался ученым, или врачом, или литератором.

– Пройдите, сядьте.

Я сел на край ковра и улыбнулся.

– Какова природа вашей работы?

– Я учитель физического воспитания в Удасаре, сэр.

– Хмм... В чем ваша проблема?

– Заиканье, сэр, небольшие затруднения.

– Ладно! Все будет в порядке. Вечером вам дадут инструкции. До этого времени следите за своим дыханием и сохраняйте его осознавание.

– Очень хорошо, сэр.

– Тогда идите, – сказал он, улыбаясь.

Я поклонился, выразил почтение и с улыбкой вышел из зала.

Я начал размышлять: «Что это за гуру мне достался! Ведь это мирянин. Разве может гуру быть таким? Женат! Глава семьи! Без бороды, без усов, чисто выбрит! Никакого знака на лбу! Нет длинных волос! Нет желтого одеяния! На нем териленовая рубашка с короткими рукавами и яркие лунги в клетку. Следовало бы, по крайней мере, носить кхади, одежду из домотканого материала. Это абсолютно современный, весьма заурядный человек. Как может он учить медитации? Но ничего, раз уж я пришел сюда, дай-ка попробую и увижу! »

Спустя короткое время, когда я вместе с сотнями медитирующих начал следовать наставлениям Гоенкаджи по наблюдению и осознаванию дыхания и чувству его прикосновения, внутри меня зазвучал безмолвный голос, который шепнул: «О! Это как раз то, что я искал! Нашел! Необходимо упорно работать. Я уже опоздал на 1 день, так что мне нельзя терять ни одного мгновения». И я начал медитировать с большим энтузиазмом.

Вечером нам были даны наставления. Гоенкаджи сказал: «Повторяйте то, что я говорю на пали». Я повторил, что в течение курса медитации будут воздерживаться от убийства, воровства, сексуальных злоупотреблений, лжи и приема опьяняющих веществ. Эти 5 предписаний мне понравились. Но вместе с ними мне пришлось повторять: «Я нахожу прибежище в Будде, в нахожу прибежище в дхамме, я нахожу прибежище в сангхе». В тот момент я сдержался, но позже у меня в уме возникло большое недовольство: «Посмотрите, Модиджи поймал меня в ловушку, поставил меня в совершенно новое положение – я похож на змею, проглотившую крысу. О! Хан-сахиб, эти люди потопили твой корабль. Теперь возвращайся в свое сообщество буддистом».

Но я, по крайней мете, взял себя в руки и продолжал наблюдать дыхание. Опять появилась вереница тех же самых мыслей. Но когда осознавание дыхания немного укрепилось, проблема постепенно автоматически разрешилась сама собой: теперь я просто не желал думать об этих вопросах. Я начал прогрессировать. В периоды отдыха, даже по окончании обеда и т. п., я продолжал медитировать. Тот факт, что я опоздал на день, и другие медитирующие, должно быть, ушли далеко вперед, вдохновлял меня на большие усилия. Я продолжал медитацию без всяких посторонних мыслей.

Перед моими закрытыми глазами начал мерцать телеэкран: я весьма ясно постиг формирование дремлющих загрязнений ума, когда они начинают возникать и исчезать. Это напоминало самых грязный и дикий кинофильм, который я когда-либо видел. Передо мной появлялись такие отвратительные предрассудки, которые вызывали у меня чувство тошноты. Но в то же время я понимал, что этот факт был для меня благом: загрязнения выходили наружу, и это было хорошо.

На 4-й день была дана Випассана. В моем сердце зазвучал новый голос: «Я практиковал эту технику когда-то в прошлом. Она очень проста и знакома! » И я продолжал движение вперед, от грубого к тонкому.

К 7-му дню я понял, что эта техника медитации настолько проста, что ее может усвоить и успешно практиковать любой ребенок или даже неграмотный человек. Нужно просто закрыть глаза и наблюдать естественное дыхание, непрерывно осознавать, что оно входит, выходит и где-то касается тела. Продолжая наблюдать дыхание, мы автоматически устанавливаем свидетельствующую способность ума. Затем нам нужно объективно и в определенном порядке наблюдать ощущения во всем теле, с головы до пальцев ног. Ощущения могут быть приятными или болезненными. Те и другие надо наблюдать с невозмутимостью. При повторении того же самого процесса снова и снова постепенно нарастают спокойная сосредоточенность ума и невозмутимость.

Той же ночью, когда я спал, я пережил ужасное видение. Было почти полночь. Я увидел, как весьма свирепый демон схватил обеими руками мою шею и начал откручивать мне голову, говоря: «Ах ты, злодей! Ты привел меня сюда, в этот ашрам! Подожди-ка, я покажу тебе! » И он с невероятной силой швырнул мое тело на землю. Вместо с тем до моих ушей дошел весьма ласковый голос Гоенкаджи: «Сын, не тревожься. Подойди ближе ко мне; подойди, не бойся! » Я проснулся, полный страха и тревоги, открыл глаза, оглянулся вокруг и увидел крепко спящих иностранных участников, моих товарищей по комнате. Сейчас же я сообразил, что этот кошмар был игрой моего ума. Такова его хитрость, рассчитанная на то, чтобы любыми средствами принудить меня оставить курс. Искоренялись загрязнения, и следствием этого были все мои мучения. Я вышел из комнаты, увидел вдали огни, увидел деревья с их ветками и листьями; они качались и пели, как бы празднуя какой-то тихий праздник. Я прислушался к ним и понял: «О! Это заговор бессознательного ума. Теперь мне понятно! Я не оставлю курс до его завершения». Я освободится от напряжения, улыбнулся, вернулся в постель, медитировал лежа, в конце-концов уснул.

Наступил рассвет. Медитация происходила в зале. После обеда мной овладело другое переживание: я почувствовал, что голова и руки качаются, как если бы они принадлежали кому-то другому. А я находился в состоянии большого спокойствия, в состоянии непривязанного невозмутимого свидетеля. «О Готама Будда! Как ты открыл эту уникальную технику медитации? Ты продолжал учить людей этому священному искусству. И вот оно снова стало доступно для блага людей. Приветствую тебя, мой владыка! Снова и снова я склоняюсь к твоим сострадательным стопам. Склоняюсь без конца! »... И вот теперь я понял смысл слов: я нахожу прибежище в Будде! – это прибежище в собственном бодхи, в просветлении, а не в личности Сиддхартхи Готамы. Смысл утверждения: я нахожу прибежище в дхамме заключается в том, что практикующему нужно утвердиться в собственной религии. Значение слов: я нахожу прибежище в сангхе состоит в том, чтобы принять прибежище в тех благородных личностях, которые стали прочно утверждаться в дхамме, какими бы ни были их раса, цвет кожи или национальность. И начиная с этого священного мгновения, слова «смерть», наполненное теориями и слезами, в книге моей жизни просто растаяло и уплыло прочь как растаявший снег. О нет! Ни одно существо не умирает. Смерть невозможна. Каждый человек продолжаем двигаться в своем путешествии согласно своим собственным действиям. И конечное место этого путешествия – это нирвана. Теперь я понял, что такое собственная религия и что такое чужая религия. Без очищения ума от загрязнений при помощи Випассаны и без постижения своей собственной природы мы проводим жизнь в чужой религии. А жизнь в своей собственной природе – это свадхарма, истинная дхамма.

На 9-й день нас обучили новой технике медитации – технике метта бхавана, при помощи которой практикующий делится с окружающими его существами своими собственными заслугами. Эта медитация наполнила меня любовью и состраданием, заставила плакать.

Когда я ушел с курса, я почувствовал, что у меня нет врагов. Все были для меня родными. Сам мой ум полон любви, сострадания и сочувственной радости по отношению к каждому человеку. Я подумал, что, должно быть, совершил в прошлой жизни какой-то очень хороший поступок и, как следствие этого, был рожден в объятиях ласковой и сострадательной Матери Индии; привет тебе, Мать Индия! Теперь я действительно понял, почему Индия носит имя «мирового учителя». Во мне возникла особого рода гордость за то, что я – индиец. Я почувствовал себя единым со всеми сотворенными существами на Земле.

Теперь у меня осталась единственная религия – помогать несчастным людям освободиться от их горестей; да пойдут все существа по пути чистой дхаммы, да будут все они религиозными в истинном смысле этого слова. Приняв практику Випассаны, я нашел верное направление в жизни, и это сделало мою жизнь полезной. Путь долог; но оно становится прямым и легким.

Випассана естественно помогла мне избавиться от дурных привычек. Она дала мне силу улыбаться в отчаянных ситуациях; она также дала мне силу отказываться от своих обязанностей. Я чувствовал себя менее нервозным. День за днем я приобретаю энергию, чтобы обращаться ко все более широкой аудитории. Без Випассаны моя жизнь была бы неполной.

Мне хотелось бы сказать моим молодым ученикам-мусульманам, что им следует по-настоящему попробовать практику Випассаны и увидеть ее результаты. Сегодня существует необходимость единения людей всех жизненных направлений. Избежав вредоносного сектантства, они могут помочь установлению подлинного сильного национального единства. Випассана – это единственное решение всех проблем человечества.

Я склоняю голову перед моим учителем Шри Сатья Нарайаном Гоенкой и помощником учителя доктором Витхолдасом Моди.

Приветствую Будду!

Приветствую Дхамму!

Приветствую Сангху!