ПРЕДИСЛОВИЕ 34 страница

Автор книг «Воинские традиции народов Евразии» (Минск, 2002 г. ), «Боевые искусства Европы» (Минск, 2005 г. ), «Славянские воинские искусства: От культа Земли к воинскому поединку» (Минск, 2006), «Бойові традиціі' аріів: на шляху до реалій украінських бойових мистецтв» (Терно- поль, 2006).

МАНДЗЯК АЛЕКСЕЙ СТЕПАНОВИЧ

БОЕВАЯ МАГИЯ СЛАВЯН

Ответственная за выпуск В Н. Волкова

Подписано в печать с готовых диапозитивов заказчика 23. 04. 07. Формат 60x90'/, ₆. Бумага газетная. Печать офсетная.

Уел. печ. л. 34, 0. Тираж 4000 экз. Заказ 1256.

ООО «Харвест».

Лицензия № 02330/0056935 от 30. 04. 04.

Республика Беларусь, 220013, Минск, ул. Кульман, д. 1, корп. 3, эт. 4, к. 42.

E-mail редакции: harvest@anitex. bu

Открытое акционерное общество «Полиграфкомбинат им. Я. Коласа».

Республика Беларусь, 220600, Минск, ул. Красная, 23.

БОЕВЫЕ ИСКУССТВА

Магия — совокупность обрядов и ритуалов, основанных на вере в возможность человека сверхъестественным способом воздействовать на явления природы, других людей и самого себя. Магия возникла в древнейшем периоде истории человечества, но сохраняется до сих пор в форме всевозможных суеверий, примет, гаданий, ворожбы, заклинаний, веры в «чудеса», «порчу» и тому подобные феномены.

В этой книге, основанной на материалах исследований этнографов, филологов, историков и психологов, собраны сведения о народной магии русских, украинцев и белорусов. Основное внимание автор уделил связи магических приемов с практикой традиционных славянских воинских и боевых искусств.

Книга рассчитана на самые широкие круги читателей.

ISBN 978-985-16-1286-0

напиток следующим образом: собранное растение мочили в воде, толкли в ступе или выжимали из него сок специальными каменными давильными прессами. Сок процеживали и наполняли им сосуды смешивая с водой, молоком, ячменными зернами, кислым молоком. Полученная смесь бродила, приобретая специфический вкус и способность оказывать возбуждающее действие.

* Очень часто заручиться помощью лешего стремились охотники. этого они, например, снимали нательный крест, приносили в лес святые дары от причастия, держа их за скулами, не глотая. Заделывали их в берёзу, вырубив в ней предварительно углубление, и стреляли в дерево через плечо. После исполнения этого обряда леший помогал охотнику во всём. Если *^е наступала необходимость избавиться от присутствия лешего, то нужно был«1 либо произнести слово, которое леший первым сказал при встрече, либо за-1 пастись крестиком из рябиновых палочек, поскольку «известно», что эіч| единственное дерево, которого боится леший.

Ці'. * Обычай проводить первые три ночи на могиле имеет длительную традицию. В среде заволжского старообрядчества, отличающегося особенной сохранностью архаических элементов, имеющих языческую основу, он до недавнего времени держался в архаической форме: ночевавший на могиле ближайший родственник (как правило, сын) разжигал на ней костер.

* Этот заговор интересен тем, что его аналогии прослеживаются не только у славян, но и ряда других народов Европы. Ф. Буслаев отмечал: «Что же касается до происхождения его, то, без сомнения, оно скрывается в старине доисторической: доказательством тому служит следующее древненемецкое стихотворение VIII столетия, открытое в рукописи христианского содержания X века, носящей название: «Rabani expositio super misam». Предлагаю его в переводе: «Фоль и Водан поехали в лес, там у Бальдера жеребенок вывихнул себе ногу: и заговаривала его Зинтгунт и Зунна, сестра ее, заговаривала его

* Тор — бог войны и название руны

* Праславянское тага — кошмар, привидение; химера; богиня болезни и смерти. Мора — кошмар, страшный сон. Имеет место точка зрения, что восходит к индоевропейскому «та» — «махать рукой, кивать украдкой; моро

www. e-puzzle. ru

[1] Этот тезис автора следует уточнить. Исследования генетиков, в том числе российских, проведенные в конце XX — начале XXI вв., доказали, что русские, украинцы и беларусы относятся к РАЗНЫМ этносам!

Русский этнос (т. е. русская часть населения России) образовался за 500 лет (с XII по XVII вв. ) в процессе христианизации угро-финских племен (весь, меря, мещера, мокша, мордва, мурома, нарова, пермь, печора) и смешения их с тюркскими племенами (татарами, булгарами и прочими). Те и другие — не индоевропейцы. А беларуско-польский этнос возник в результате смешения славян и балтов. Славяне и балты — индоевропейцы.

Украинцы правобережной (западной) части Украины, по данным анализов ДНК, образовались в результате смешения славян (древлян, дулебов, полян, сиверян, тиверцев, белых хорватов) с сарматскими племенами. Отметим, что современная восточная Украина, это бывшая часть России и населена поэтому в своем большинстве представителями русского этноса.

Иными словами, русские с одной стороны, беларусы и украинцы с другой, вовсе не братья! Генетических славян, по мнению ученых, в огромной России сегодня не более 12—15%, но все они — обрусевшие потомки украинцев, беларусов, поляков, болгар, сербов, словаков и других славян. Кто действительно «прямая родня» русским, так это марийцы, вепсы, коми-зыряне и прочие угро-финны, сохранившиеся до сих пор в «чистом виде».

Ничего от славян в русских нет. Есть только околославянский русский язык, который складывался в течение многих веков, в основном, под влиянием церковной литературы, написанной на болгарском языке (его в России называли церковнославянским). В современном русском языке, при славянской основе грамматики, до 80% лексики неславянского происхождения (угро-финской и татарской). Вот почему русский человек не понимает без переводчика ни беларуский язык, ни украинский, ни польский, ни словацкий.

Впрочем, историкам, не ослепленным идеями «москвоцентричности», все это прекрасно известно без всякой генетики. См., например, книги В. Д. Белинского «Страна Моксель», А. А. Бычкова «Московия», А. Широпа- ева «Москва против русских». — Прим. Ред.

[2] С этим тезисом автора нельзя согласиться. Казачество, впервые появившееся на территории между Днестром и Доном, имело не славянское происхождение. Изначально, т. е. в XI— XIII веках, оно формировалось из берендеев, печенегов, торков и сарматов, объединившихся в племенной союз «черных клобуков». В XIV—XVI веках «пра-казаки» испытали мощное влияние татар. Все указанные племена были тюркского происхождения. Даже само слово «казак» — татарское. То же самое относится к традиционным особенностям повседневного быта казаков, их пищи, одежды, обуви, причесок, украшений. В этих этнографических особенностях нет ничего ни славянского, ни русского (т. е. связанного с жизнью угро-финских земледельцев). Всё от тюрок. — Прим. Ред. /

«специалистам» в области вредоносной магии; термин «знахарь» — к «специалистам» благотворной магии (лечебной, прорицательской и т. п. ). Мы не придерживаемся подобного разделения, т. к. в традиционной среде эти понятия взаимно подменяются или вообще не разделяются, т. е. одно и то же ли- ¹¹⁰ совмещает функции колдуна и знахаря.

[4] В этнографической литературе термин «колдун» обычно применяется к

[5] Большинство текстов на украинском и беларуском языках по просьбе редакции была переведена на русский язык, но некоторая часть все же дана в оригинале.

— ю —

[6] Босорка, босорканя, босурканя, борсуканя, пошурканя (от венгерск. Boszorka, boszorkany) — венгерское название ведьмы которое позаимствовали карпатские украинцы, а также словаки (ср. словацкие слова bosorka — «колдунья, ведьма», bosorak — «колдун»),

[7] Шайка Кармалюка действовала в Л итинском, Летичевском и Могилевском уездах Подольской губернии, и частично в ближайших с ними районах. Ещё при жизни о Кармалюке слагали легенды и песни, а объём художественных произведений о нём в десятки раз превосходит объём документальных источников. Крупные произведения о Кармалюке создали украинские литераторы Марко Вовчок, Михайло Старицкий, Степан Васильченко, Василь Кучер. Харьковский композитор Валентин Костенко сочинил оперу «Карме- люк» (фамилия писалась и через «а», и через «е»). Фольклорные произведем ния о народном герое собирал историк Н. Костомаров.

[8] Не путать с «Манной небесной». В Библии рассказывается, будто во время странствования евреев по пустыне, когда наступил голод, внезапно с неба начала сыпаться «манна небесная», которая спасла истощенных людей. В данном случае слово «манна» происходит от древнееврейского корня, означающего «дарить». Выражение «манна небесная» означает: неожиданная удача, чудесная помощь.

[9] Отсюда «витальный» — жизненный, необходимый для жизни; витализм — одна из концепций в биологии и медицине, объясняющая специфику органической жизни наличием особых нематериальных и непознаваемых факторов («жизненная сила», «порыв» и т. д. ).

[10] Ригведа («Книга гимнов»), собрание религиозных гимнов, возникших среди арийских племён в эпоху их переселения в Индию. Включает 1028 гимнов, составляющих 10 книг, или циклов (мандала). Авторство каждой из них приписывается определённому жреческому роду.

[11] Авеста — священная книга зороастрийцев. Зороастрийцы считают, что Авеста была принесена еще в доисторическую эпоху предками белой расы, пришедшими со звезд. Передавалась с древнейших времен изустно, записана была только в историческую эпоху в Персии. Сохранилась в отрывках.

[12] Юродство характерно исключительно для русской культуры. Как отмечают историки, православный Восток почти не знал юродивых. Их не было также ни в Украине, ни в Беларуси (Исаакий Печерский остался единственным киевским юродивым). Римско-католическому миру этот феномен абсолютно чужд. Это, в частности, доказывается тем, что о русских юродивых с немалым удивлением писали иностранные путешественники XVI—XVII вв. — Герберштейп, Горсей, Фдетчер и др. Чтобы вступить на путь юродства, европейцу приходилось переселяться на Русь. Поэтому среди юродивых было много иноземцев. (Смех в Древней Руси. Л., 1984, с. 73. ).

[13] В данной связи еще раз напоминаем, что базой для возникновения современного русского этноса послужили финские племена, к числу которых относятся и карелы. — Прим. Ред.

[14] Ритуал — комплекс обрядов, обеспечивающих переход от хаоса к поряД" ку. Смена порядка осуществляется при перемене времен года, при переходе одного возраста к другому, при изменении в социальном положении. РитУ^а'І лы перехода подразделяются на три обрядовых комплекса: ритуал отделения^ ритуал перемещения, ритуал воссоединения.

[15] Впрочем, некоторые «блюда» из змеи использовались и с вредоносными целями. Один из таких рецептов записала J1. M. Ивлева в селе Конницы (Брестская обл., Пинский район): «Ведьмачи давалы перепой /снадобье/. Оны убивалы вужа /ужа/, вишалы на кустику. 3 вужа капала кров, под тую кров клалы корушку хлиба. Когда капнет кров на хлиб, хлиб стогнау: «ох». Той хлиб бэруть в позюр, в водку кидають, и погубить могут людэй ведьмари /этим снадобьем/». (Представления восточных славян о нечистой силе и контактах с ней. СПб., 2004, с. 85. )

[16] Былинка — это поучающее произведение народного творчества, история — наставление.

[17] Либо отлетает от тела, либо «как бы вытягивается изо рта в виде неизмеримой ленты, которая одним концом остается в человеке, а другим может быть где хочет». (Богданович А. Е. Пережитки древнего миросозерцания у бе- лоруссов. Гродно, 1895, с. 48. )

[18] Подчеркнем, что в этом пункте имеет место полное сопадение с идеями ^с°временного эзотеризма в духе Карлоса Кастанеды и его последователей. Астральное тело и «уплотнившаяся душа» суть одно и то же.

[19] На дерево «вниз головой» можно влезть в том случае, если оно растет і корнями вверх, то есть находится в потустороннем мире. Сравни образ перевернутого дерева в шаманской мифологии и его роль во время т. н. «шаманJ 1 ских путешествий».

[20] «Клятва есть торжественное обещание что-либо сделать (не сделать) или подтверждение сказанному, сделанному (не сделанному). Своими корнями клятва уходит в институт табу, который осуществлял управление поведением членов общины. Ее разложение порождает необходимость в новом институте регуляции поведения людей, причем этот институт должен носить как внеличностный, так и личностный характер. Поэтому контроль и управление частично выталкиваются в сферу религиозного сознания. Вот почему первоначально клятва несет на себе атрибутику мифологии, затем, когда церковь становится одним из господствующих институтов, превращается в религиозно-правовой, а позднее — в чисто правовой акт» (Орехов С. И. Клятва и проклятие как элементы религиозного культа // Отношение человека к ирраііи- ональному. Сборник. Свердловск, 1989? с. І98-215.

[21] Натирание груди могильной землей, как часть некоторых обрядов до настоящего времени практикуется славянскими народами. См.: Седакова О. А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян- М., 2004, с. 90, 121-122, 210-211

[22] По народным представлениям, восходящим к индоевропейской общности, чем могущественнее был умерший, тем сильнее сила его воздействия из потустороннего мира.

[23] Война всегда ассоциировалась со смертью. «Поздние по происхождению воинские песни вобрали в себя готовые клише древних воинских и генетически близких им похоронных причитаний. Из текстов таких песен мы видим, что молодых людей, которые шли в войско, провожали как покойников на тот свет: «Проводы рекрута носили в давние времена чисто погребальный характер». Этнографические описания проводов на военную службу показывает, что новобранцев «оплакивали... как мертвецов или людей, заранее приго- ^ВоРенных к смерти». (Балушок В. Г. Инициации древнерусских дружинников. В журнале «Этнографическое обозрение», 1995, № 1. ).

[24] Культ Богоматери как защитницы Киевской Руси от степных врагов приобрел особое значение в XII веке.

[25] Во фразе «бисмиллях» слово Аллах представляет собой самое полное и всеобъемлющее из многочисленных имен Господа.

[26] Полковник Войска Запорожского Иван Золотаренко был одним из особо крупных негодяев своего времени, бандитом и убийцей, истребившим в 1654-55 гг. множество мирных жителей Речицкого, Гомельского, Рогачев- ского, Чечерского, Быховского, Бобруйского и других поветов Литвы /Беларуси/. По приказу Золотаренко его казаки зверски пытали даже православных попов, вымогая у них деньги, закапывали людей заживо, топили в реках матерей вместе с малыми детьми. При осаде Старого Быхова 7 октября 1655 года он был ранен в ногу выстрелом с городского вала и через несколько дней умер от заражения крови (сепсиса). Но такая смерть была слишком слабым наказанием для этого изувера. — Прим. Ред.

[27] У А. А. Коринфского читаем: «Какая трава всем травам мати? » — возглашается в числе других вопросов, предложенных Володимиром-царем Воло- димировичем премудрому Давыду Евсеевичу. «Плакун-трава всем травам мати! » — следует в своем месте ответ на это слово вопросное.

«Почему Плакун всем травам мати? » — продолжает свою речь стих-сказание. — «Когда жидовья Христа роспяли, святую кровь Его пролили, Мать Пречистая Богородица по Исусу Христу сильно плакала, по своем Сыну по возлюбленном; ронила слезы Пречистыя на матушку на сырую землю. От тех слез, от пречистыих, зарождалась Плакун-трава: потому Плакун-трава — травам мати! »

По старинному поверью, это набольшее в царстве трав былие заставляет плакать бесов и ведьм... По словам опытных травоведов, в цветках и корне Плакун-травы — главная ее мощь. Корень этой «всем травам матери» таит в себе силу, охраняющую малодушных людей от всякого соблазна. Некоторые относят имя «Плакун» к Иван-чаю, другие — к луговому зверобою, третьи — к диким василькам, именующимся также дубровником, подбережником» твердяком, кровавницею и вербой-травою» (Коринфский А. А. Народная Русь. М., 2006, с. 502-503. )

[28] Откуда произошло сие название — неизвестно. Некоторые ученые полагают, что слово «алатырь» заимствовано из греческого и обозначает янтарь- Кроме того, обсуждались версии происхождения данного слова от латинского altare — «алтарь, жертвенник», а также от древнескандинавского altans- teinn — «алтарный камень». Ряд ученых обращался и к иным языкам, например, к индоиранским.

[29] Несмотря на явно языческую составляющую этих амулетов, церковь относилась к ним довольно сдержано: «Нет оснований говорить о последовательной борьбе православного духовенства против традиции ношения и изготовления подобных амулетов. Иногда змеевики в качестве дозволенных предметов христианского культа попадали в церковные и монастырские ризницы и хранились там веками, не вызывая осуждения со стороны духовенства. При этом змеевик выступал как наиболее почитаемая часть иконы... Естественно, что змеевик был вмонтирован в доску лицевой стороной, несущей христианское изображение, наружу, так, чтобы змеевидная композиция была не видна. Наличие на его обороте змеевидной композиции никак не оговорено... композиция охарактеризована как «узор». (Николаева Т. В.. Чернецов А. В. Древнерусские амулеты-змеевики. М, 1991, с. 6. ).

[30] На Дону вдова-казачка носила два золотых кольца на одном пальце левой ру_КИ _ _одно свое, а второе кольцо умершего мужа.

[31] Семиотика — наука о знаках. Изучает все виды человеческих коммуникаций (вт. ч. естественный язык), обшение животных, информационные про^-

цессы, развитие культуры, все виды искусства и т. д.

[32] Орнамент (от латинского «орнаментум» — украшение) — узор, построенный на ритмическом чередовании и сочетании геометрических или изобразительных элементов.

[33] Похоронные свечи не выбрасывали, а клали в фоб или в могилу, либо хранили их наряду с венчальными, богоявленскими, пасхальными и потом использовали в магических целях. Положенная в фоб свеча, горевшая у покойника, защищала от его возможных хождений. В старину, при произнесении проклятия на погибель врага, считалось необходимой принадлежностью обряда погасить зажженную свечу.

[34] В таком мнении имеется рациональное зерно. Если рассматривать заговоры как формулы самовнушения, то понятно, что они наболее действенны ^т°гда, когда соответствуют индивидуальным особенностям психики. То есть, Для данного человека «работают», для постороннего — нет. — Прим. Ред.

[35] Древнерусскую рукопись «Слова о полку Игореве» известный собиратель граф А. И. Мусин-Пушкин обнаружил в 1795 году. Она погибла вместе со всем его собранием рукописей в 1812 году в московском пожаре. Первое издание «Слова» вышло в свет в Москве в 1800 году под заглавием: «Ироичес- кая песнь о походе на Половцов удельного князя Новагорода-Северскаго Игоря Святославича, писанная старинным русским языком в исходе XII столетия, с переложением на употребляемое ныне наречие».

[36] Уже в современный период Т. В. Топорова сделала собственный перевод этого заговора:

«Однажды сидели жены, сидели почтенные там.

Некоторые оковы ковали, некоторые войско останавливали,

Некоторые развязывали узы:

Избавься от оков-уз, избеги сражающихся».

См.: Топорова Т. В. Язык и стиль древнегерманских заговоров. М., 1996, ^с- 127-128.

[37] И. Амроян отмечает, что «специфическим для русской традиции является представление о кровотечении как о нити. Значительное число заговоров ' от кровотечения используют следующую формулу: «Нитка, оборвися, кровь у раба Божия, уймися! ». Общим для всех славян является представление о том, что болезнь — это нечто жесткое, неодушевленное, что можно выдуть, j вымести, выгрызть из человека, вынуть и переложить в другое место или выбросить. Однако гораздо чаще славянские заговоры дают представление о j болезни как о некоем живом существе, которое можно выгнать из человека, пригрозив тяжкими физическими мучениями. (Амроян И. Представления | славян о болезнях (на материале русских, болгарских и чешских лечебных за- ] говоров). /Вестник Оренбургского госуниверситета. Гуманитарные науки, j 2005, №2 (40), с. 41. )

Фрия и Фолла, сестра ее, заговаривал его и Водан, как только умел, и костей вывих, и крови вывих, и членов вывих, кость с костью, кровь с кровью, сустав с суставом да будет спаяно».

«В Норвегии доселе еще ходит в народе заговор, в котором удержались главные черты как русского заклятия, так и древненемецкого стихотворения Ѵ ІИ столетия. Вот перевод его: «Христос ехал по полю, жеребенок его вывихнул себе ногу, он слез с него и его исцелил, сложил мозг с мозгом, кость с костью, мясо с мясом, и прикрыл листом, чтобы так все и осталось».

[39] «Рожа» — вид острой заразной болезни, выражающейся местными (краснота и припухлость участка кожи) и общими явлениями (высокая температура, озноб, рвота). Обыкновенно эта болезнь развивается при наличии Раны, иногда от едва заметной царапины, укола.

[40] В России слово «оберег» пришло «в научный метаязык из северно-русских диалектов (оберег, обереж от глагола беречь), где оно обозначает группу магических профилактических средств — как словесных, так и предметных, Предназначенных для защиты от опасности», (см. Левкиевская Е. Е. Славянский оберег: Семантика и структура. М., 2002, с. 12. )

■ * А. К. Байбурин отмечает, что в случае расположения чужого мира в непосредственной близости от своего (как в данном), действия человека направлены на укрепление границы, на обеспечение ее непроницаемости и устранение нежелательных контактов».

‘ Тинг — народное собрание.

' Хрофт — одно из имен бога Одина.

[42] До настоящего времени в Новгороде найдены 933 грамоты, в Старой Ру- ^Се 38, в Торжке 19, в Смоленске 13, в Пскове 9, в Твери 5, по одной в Витебске и Мстиславле. Рядовые жители, администраторы и священнослужители Владимиро-Суздальской земли, ставшей «матерью» великорусского этноса, вплоть до конца XIV века были на 99, 5% неграмотными. — Прим. Ред.

[43] После того, как сложился официальный церковный канон библейских книг, апокрифы вносились церковными властями в специальные запретительные индексы-перечни. На Руси эти индексы в славянском переводе были известны уже с XI века. Самый ранний перечень включен в «Изборник Святослава» 1073 г.

[44] Представления о множественности названий Бога характерны для славян. Так, в селе Казачьи Балсуны (Казацкія Балсуны) Ветковского района Гомельской области говорят: «У Бога 33 лица, поэтому в каждой стране его называют по-разному». [76, с. 320. ]

[45] В современном городском обществе они известны как «святые письма» или «письма счастья». Для тех читателей, кому не довелось извлекать такие послания из своего почтового ящика, приведем типичный текст:

«Слава Богу и Святой Богородицы. Аминь. 14 летний мальчик был больной, мальчик был на реке и встретил Бога и Бог ему сказал: «Перепиши это Письмо 22 раза, разошли в разные стороны». Мальчик это сделал и он выздоровел, а другая семья переписала это письмо и получила большое счастье. А Другая семья порвала, она получила большое горе. Вы перепишите 22 раза и ^ЧеРез 36 дней вы получите большую радость. Это все письмо проверено. Эти Письма должны пройти везде по всему миру. Аминь». (342, с. 342).

[46] Указанный прием интересен тем, что в нем присутствуют сразу два Р^аз' личных магических приема — наравне с окружением используется закреШ^и' вание.

[47] Эвмениды — то же, что фурии и эринии — богини мести. Из страха перед ними их называли эвменидами, т. е. благосклонными.

[48] Кстати, напомним о модной сейчас на Западе и в России практике гада-И ний подревней китайской книге «И-цзин». Вся теория так называемых геК-« саграмм, изложенная в ней, возникла на основе древнекитайского гаданЯШ посредством бросания костей с выцарапанными на них различными сим^в°'Щ лами. — Прим. Ред.

[49] Округ редариев располагался в районе нынешних городов Стрелити И Штаргард (земля Мекленбург в восточной Германии). Местоположение города Ретра (Радигост) не установлено.

[50] Сейчас «Петухов камень» не существует. Он разбит на части и послужил для замощения городских улиц. Второй подобный камень лежит по сей день близ деревни Еросимово на левом берегу Волги в течении ручья Кека.

[51] Мал упоминается в «Повести временных лет» под 945 как вождь древлян, восставших против поборов киевского князя Игоря. После убийства Игоря древляне намеревались женить Мала на вдове Игоря княгине Ольге. Но войска Ольги в 946, разоряя Древлянскую землю, подошли к Искоросте- Ню, где укрылся Мал. Город был взят, а князь Мал казнён по приказу Ольги.

“«Летописец Переяславля-Суздальского» — летописный памятник, сохранившийся в рукописи XV века под названием «Летописец русских царей».

охватывает события, происходившие в северо-восточной Руси в 438—1214 гг.

[53] Это только легенда. В действительности, уже в VII веке на месте будущего Вильно существовали поселения славян-кривичей. (См. Тарас А. Е. Войны Московской Руси с Великим княжеством Литовским и Речью Посполитой в X1V-XVII вв. М., 2006, с. 41.

[54] Эта часть книги является своего рода анонсом новой книги автора, гД⁶ рассматриваются различные способы психологического, гипнотического И магического воздействия на противника в народной практике.

[55] По мнению ряда исследователей, заговор и заклятие — одно то же. Другие считают, что это два разных понятия. В соответствии с мнением последних, заклятие (заклинание) содержит обычно прямое приказание объекту запинания сделать то, что желательно для заклинающего, тогда как заговор основывается на принципе параллелизма между тем, о чем говорится в его эпи- ^Ческой части, и желаемым эффектом.

[56] Тенью-душой, кроме человека, обладают животные, деревья, камни и некоторые предметы. Сербы различают тень как двойник души (сен) и тень как двойник тела (сенка). Считается, что тень бывает агрессивной по отношению к своему хозяину: она наваливается на человека, который «играет» со своей тенью, например, специально меняет положение рук, заставляя меняться свою тень. Поэтому на русском Севере детям запрещалось манипулировать своей тенью, чтобы она во сне не напала на них. Человек может потерять свою тень-душу, которая будет блуждать по свету самостоятельно. Сер- ®^Ь| также считают, что тень может проникнуть в голову человека через зрение ^и помутить ему разум.

чить, обманывать, колдовать (а также манить, обман, манование, махать, ма- ять(ся) и т. д. [161, с. 81. ]

Слово «морок» есть форма славянского слова «мрак». Слово «морочить» в украинском и русском языках означает «затуманивать», «затемнять», «обманывать». На Урале и в Сибири известно выражение «пронесло тучу мороком», то есть «туманом», «мраком». «Морочить голову» значит «дурачить», «сбивать с толку», «забивать голову пустяками». Того же корня всем известное слово «обморок» — затемнение сознания.

⇐ Предыдущая 26 27 28 29 30 31 32 33 3435