ПРЕДИСЛОВИЕ 16 страница

Объяснения предположительных причин гибели «закаленного» атамана-характерника от пуговицы мы находим в работе М. А. Рыбловой. Она называет две основные причины: «Первая: возможно, у атамана осталось уязвимым какое-то одно место (ср.: пятка греческого Ахиллеса*, три волоска на голове осетинского Батраза, колени Сослана). Разбойничьи предания не содержат сведений о наличии уязвимого места у атаманов, но тот факт, что убивает их 15-летний юноша, позволяет, как будто, связать эти предания с вышеозначенными сюжетами. Понятно, что оружие, которым владели неофиты, было нестатусным: это лук со стрелами (поражение Тугарина Ильей), это праща и камень (поражение Голиафа Давидом) и это — медная или серебряная пуговица, которая убивает разбойничьих атаманов». [398]

Мы согласны с таким объяснением. Действительно, во- первых, многие эпические герои, которым приписывается неуязвимость от оружия (например, Зигфрид, Ахилл, Ис- фендиар, Сосруко и др. ), имеют одно потаенное место, уяз-

* Согласно мифу, древний герой Ахилл родился от брака смертного Пелея И морской богини Фетиды. Мать, дабы сделать ребенка неуязвимым, закаляла его ночью, купая в огненной реке Стикс, держа за пятку. А днем она его натирала амброзией. Ахилл погиб под Троей от двух стрел Париса: первая попала в злополучную пятку, а вторая в грудь.

вимое для воздействия: Зигфрид можно поразить между лопаток, Ахилла — в пятку, Исфендиара — в глаз, Сосруко — под коленом. Во-вторых, вот что еще пишет Рыблова:

«Металлическая пуговица служила знаком обретенного статуса и с ее помощью происходила передача жизненной силы от старшего к младшему примерно так же, как это осуществлялось с помощью шапки. В пользу этого предположения говорит то обстоятельное внимание текстов былин и былинных песен к пуговицам героев, о котором мы уже говорили.

Фольклористы и археологи указывали на связь отдельных мотивов русского эпоса со «звериным стилем» изобразительного искусства Древней Руси, обращая особое внимание именно на мотив чудесных пуговиц и петелек, однако дальше констатации этой связи не шли». [398]

Самое грозное оружие

Сильнейшим оружием против колдунов в народе считалось неверие в его магическую силу. Такое отношение к колдунам очень часто становилось причиной героизации воинов и наделением их теми же колдовскими силами, ибо народ верил — колдуна может победить только колдун.

Но в реальной жизни колдуна побеждал обычный человек, для которого колдун являлся обычным врагом, создавшим себе репутацию путем обмана, хитрости, фокусов. Как показывают древние летописи и устное народное творчество, на поле боя героями чаще становились те воины, которые не ограничивали себя слепой верой в некие колдовские силы, а делали ставку на воинское мастерство, на боевой опыт, на умение поражать врага независимо от того, что о нем говорят и как он «намалёван». Один из былинных героев правильно говорит:

«А не верую я, Василий, ни в сон, ни в чох,

А и верую в свои червленый вяз». [152, с. 93. ]

В данной связи обратим внимание читателей на очень важное обстоятельство. Практически все так называемые «колдовские» (= волшебные) феномены существуют (действуют, являются значимыми) только для тех людей, которые ВЕРЯТ В НИХ!

Амулет (латин. amuletum), или оберег — это предмет, который носят на себе (либо хранят при себе) в качестве магического средства защиты. О широчайшем распространении амулетов среди древних людей, в том числе у славян, свидетельствуют археологические раскопки, исследования этнографов и историков. Такие предметы бывают самыми разными по форме, содержанию, происхождению: «особый камешек», ладанка с землей, лоскут от «магической рубашки», мешочек с неким составом, нательный крестик, кольцо, медальон, серьга и т. д. Амулеты носили (и продолжают носить) в карманах, зашитыми в одежду либо в пояс, подвешенными на шнурке или цепочке на шее, впаянными в оружие, надетыми на пальцы...

ВОИНСКИЕ АМУЛЕТЫ

Часть 2. ЗАЩИТНАЯ СИАА

Амулеты иногда изготавливали сами носители таковых, но гораздо чаще роль изготовителя брали на себя «специалисты»: знахари, колдуны, кузнецы, или же попы (монахи). При изготовлении амулетов следовало соблюдать особые ритуалы. Например, обнаженный кузнец ковал амулет в полночь из подковы сдохшей кобылы (! ) Да не в любую полночь, а с четверга на пятницу.

Считалось, что амулет сохраняет свою силу лишь до тех пор, пока остается в собственности владельца. Известно много случаев кражи амулетов недругами специально для того, чтобы лишить его владельца магической защиты, сделать уязвимым. У людей, терпевших поражение в рукопашных поединках, амулеты чаше всего срывали (отбирали).

Впрочем, известна и противоположная традиция. Так, ук- раинцы-гуцулы и казаки нередко передовали амулеты-обере- ги по наследству. Иногда при этом исполнялся определенный Ритуал, смысл которого сводился к диалогу с амулетом. Передающий благодарил свой амулет за «верную службу», просил не обижаться за то, что передает его другому, хвалил нового хозяина и приводил доводы — зачем ему нужен оберег.

Амулеты растительного происхождения

Известно много историй об использовании воинами ц участниками воинских состязаний амулетов-растений, которые одновременно являлись и оберегами для своих владельцев и источниками магической силы. Славяне верили:

«Тот, кто натрет корнем мифической травы Царь Сим свою саблю, пищаль и стрелы, непременно одолеет супостата, станет великим полководцем и властелином». [224, с. 590. ]

Сходным образом индейцы великих равнин Северной Америки натирали свое тело, чтобы сделать его неуязвимым для стрел и пуль. Вот один из рецептов:

«Взять семена определенного растения, растереть их в руках и высыпать порошок на кусок оленьей кожи. Затем соединить его со слюной, перемешивая пальцем. Далее снадобье надо растереть между ладонями, предварительно немного поплевав на них. Если после этого провести ладонями над телом, не касаясь его, то пули будут отскакивать, не причиняя вреда». [217, с. 122. ]

Наши предки верили, что «земля сотворена как человек, вместо власов былие имеет! », а потому наделяли былие (т. е. травы) волшебными свойствами Матери-земли. Многие растения, считающиеся волшебными, якобы обладают признаками людей, зверей, птиц либо тем, другим и третьим одновременно. Магические травы и прочие растения наделяются речью, полом, родством и даже тайными знаниями.

Устное народное творчество полно рассказов о волшебных травах, обладание которыми дает возможность их владельцу находиться под зашитой особых сил природы, а кроме того, самому творить разного рода чудеса. Отправляясь на войну или на состязания по борьбе, кулачному бою мужчины брали с собой высушенные коренья различных трав, или амулеты, изготовленные из неких трав.

Следует сказать о том, что в традиционном народном сознании растения разделены на две основные группы, а именно на благословенные и проклятые, «добрые» и «злые». По

■

'^яар0Д^нЫМ^пР^еД^{ставлениям они} являются таковыми (проклятыми либо благословенными) изначально, в зависимости от того, кто их сотворил — Бог или Дьявол. От того, к какой группе принадлежат те или иные растения, зависят их свойства — благотворные или, напротив, вредоносные.

К числу волшебных трав славяне обычно причисляли Ев- шан-траву (полынь), знаменитую тем, что в чужом краю напоминала о родине. Разрыв-трава (прыгун, скакун) якобы способна разрушать (разрезать) железо, чугун, сталь, золото, серебро и другие металлы. С помощью травы Нечуй-ветер можно остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления. Ятрышник (кукушкины слезы) делает бег лошади быстрым и неутомимым. Сон-трава, положенная под изголовье, покажет человеку судьбу во сне. Сок некой колдовской травы, если им намазать ноги, даст возможность ходить по воде «аки по суху». Если кто-то что-то украдет, то Са- ва-трава поможет вернуть украденное, надо только положить ее на след вора.

К числу универсальных растительных оберегов, конечно, можно отнести известный многим ладан — душистую смолу, собираемую с деревьев Junirperus turifera и Styrax benzoin (т. н. росный ладан), произрастающих на Ближнем Востоке. В христианской традиции он является универсальным оберегом от нечистой силы (русские пословицы «боится, как черт ладана», «ладан на чертей, а тюрьма на воров»),

В традиционной воинской магии была весьма популярна так называемая «царская трава», или «царь-трава». В старинном травнике сказано:

«Трава царския очи... на бои пойдешь, Бог хранит от напрасный смерти; на суд пойдешь, супостата одолеешь... И в путь добро с нею итти или в пир, честен будешь» (царские очи)» или «Есть трава Царь Сим... Та же трава угодна — корень ея, ходить с нею в воду и мелницы ставить, плотником — церкви сооружать, и кто ходит высоко, а кажетса на земли, и страху нет. Та же трава добра, хто хочет на бой ехать, возьми с собою корень тое травы и потри саблю свою, и пищаль, и стрелы — и ты сам будешь полковник, и всех обладаешь. Добро ея

держать царю, и князю, и купчине — его же учнут боятися вси орды и земли». [172]

В преданиях о запорожских казаках упоминается, что они в качестве амулета носили на шее корни Любки двулистной (семейство орхидейных):

«На протяжении многих дней крымские татары преследовали небольшой отряд казаков. Перед беглецами раскинулась голая степь: ни дерева, ни колодца. Татарский бей решил прекратить погоню: мол, запорожцы и так погибнут без еды и без воды. Но беглецов спасли от смерти потемневшие от времени клубочки, которые висели у них на шее. Это были клубни Любки. Они утоляли голод, жажду, придавали сил».

Сильнодействующим растением в воинской магии считался мак (в народе его также называли «выдюк», «відун»). Мать, отправляя сына на войну, с охранительной целью посыпала его маком, закрепляя это действо специальным заговором. В Украине известен обычай изготовления букета-обе- рега для воинов, где мак входил в число главных составляющих:

«Букет, освященный на Маковея (мак с бархатками, васильками, георгинами), матери держали за образами, используя его со временем для купания перед дорогой сыновей-воинов. Они несли этот букет к родовому дубу (посаженного в честь сына), клали между веток, привязывали красной тканью и говорили: «На тебе, дуб, чтобы его пуля не взяла, чтобы легко служил, чтобы силу имел твою и мощь. Даю тебе, а ты дай моему дитяти». [408, с. 71. ]

К числу популярных «. волшебных» растений относится тысячелистник. За густоту соцветий и некоторую схожесть с ложкой каши, в народе его именовали воинской (или солдатской) травой. Это название оправдывает себя благодаря уникальным способностям тысячелистника к заживлению ран. Недаром его латинское название Achillea дано по имени легендарного греческого героя Ахилла. Как известно, герой был неуязвим для оружия, если не считать пяты.

По поверьям, из опасности могла выручить трава дягиль (Angelica archangelica, Angelica sylvestris, дикая заря, коров-

Или), «стоило разбросать ее по дороге, и лошади уносили всадника от погони». Был у славян обычай давать уходящим _на войну в качестве амулета омелу, добытую определенным образом: ее надо было сбить с дерева из ружья.

Сама процедура сбора и приготовления трав уже являлась магическим актом. Например, существовало твердое убеждение в том, что те или иные растения собирать весьма непросто. Во многих случаях это должен был делать человек сведущий (дескать, некоторые травы «случайным» людям даже не показываются на глаза). Нарушение данного «закона» приведет к разным неприятностям, вплоть до болезней. Так, собиратель трав, не обладающей определенными знаниями и силой, но посмевший сорвать растение земезея, обязательно поранит себе руку или ногу. Если такой человек найдет и сорвет растение сава, то он заблудится в лесу или сойдет с ума.

При сборе некоторых растений человек мог испытать серьезное эмоциональное потрясение:

«Сбор ряда растений был сопряжен с сильным эмоциональным стрессом, чувством страха. Золотовка: «А рвать ея очень страшно, а когда сорвешь, то беги как можно скорея и назад не оглядавайся»; месечная: «А когда рыть и доходить до настоящего корня, то будет страх велик, естьли стерпишь, то и получишь корень»; папороть черная: «А когда будешь цвет брать, то страх терпеть и с места не сходить, покудова петухи не вспоют».

Иные растения требовалось собирать лицом к солнцу, так, чтобы на них не упала тень собирателя (например, орешник); следовало делать поклоны растению (сириндарх херуз, Ургодан); брать растение тремя пальцами правой руки и большим пальцем левой (святая верба); давать растению «пить» из сосудов (сириндарх херуз); омывать растение водой (полотая нива); не оглядываться (золотовка, орешник). Некоторые травы предписывалось рвать, предварительно очертив место вокруг них золотом или серебром, ножом, особым камнем, монетой и т. п. Другой тип ритуала сбора —

это выкуп. Суть его в том, что взамен выкопанного растения клали какой-нибудь предмет, например монету.

Очень часто травы следовало уговорить, умолить или заговорить — помочь человеку, или навредить ему. Примеры таких заговоров можно найти в материалах А. Борисовского, опубликованных в 1870 году в Нижнем Новгороде. Исследователь записал в Нижегородском уезде заговоры, произносившиеся при сборе Одолень-травы и «всем травам мати» Плакун-травы, которые мы приводим:

«На Одолень-траву»: «Одолей мне Одолень-трава, не я тебя породил, а породила тебя мать сыра земля, и не я тебя посевал, а посевали тебя девки лихорадки просто волоски, самокрутки, а росла ты во чистом поле, в зеленом лугу, а беру я тебя и прижму тебя к ретиву сердцу, одолей ты горы и долы, болоты и леса, долины и дубравы, озера и реки, одолей врагов и супостатов, ябедников, клеветников, волхвов, чародеев и наговорщиков. Сотвори их, аки Лотову жену в елань столб, разум бы их потратился, очи бы их во тьме и тумане закрылись, руки не подымались, зло бы не помышляли, лиха не думали, а покорны и по- клонны рабу мне такому-то по сей час и по сие время век на веки были, аминь».

«На Плакун-траву[27]»: «Как ты плакун плакал много, а выплакал мало, не катись твои слезы по чисту полю и по синю морю и будь ты страшен злым бесам и полубесам, ведьмам киевским й злым людям, аминь. (Траву эту собирать на Иванов день, ночь _с псалмами, утром до конца и как пойдешь, оборотись лицом к востоку и говори): Ты земля сотворена до Адама, а ты трава от Адама, ты земля мне мати, а трава буди мати. Я беру тебя беру _на пользу врагом и супостатом, злым людям, волхвам и чародеям и ведьмам на одоление, победи и покори под ноги мои, аминь». [52, с. 264. ]

Другие травы заговаривали особыми «нашептами» либо специальными молитвами. Ряд растений по рекомендациям травников следовало собирать, читая молитву «Отче наш».

В процесссе изготовления амулетов-оберегов, изготовитель мог наделять правильно собранные и обработанные растения некими дополнительными свойствами, на что указывал Н. И. Костомаров:

«Даже самое лечение или отрава людей посредством трав приписывались не целебному или вредоносному свойству самих растений по их природе, а человеку, который сообщал им это свойство своею волей, и потому лечение травами преследовалось церковью наравне со всякими другими волшебствами под именем зелейничества. Полагали, что растение, совершенно безвредное, может быть убийственно, если волшебство сообщит ему злокачественную силу. В 1632 году, во время войны с Литвою, запрещено было ввозить в Московское государство хмель, потому что лазутчики донесли, что какая-то баба-ведунья наговаривает на хмель, чтобы тем хмелем, когда он будет ввезен в Московию, произвести моровое поветрие». [216]

Именно поэтому отношение к знахарям, особенно травникам, всегда было неоднозначным. К ним обращались за помощью, их же за эту помощь кляли и наказывали. Весьма точно характеризует такое положение травников, а также их отношение к травам и влияние на них А. А. Коринфский в своем труде «Народная Русь» (1901 год):

«Народ наш до того привык видеть в своих знахарях опасных, знающихся с темной силою людей, что всякий собиратель трав еще недавно казался ему чародеем, злоумышляющим на жизнь человеческую. Даже в самом слове «отрава» слышится этот угрюмый взгляд его на травознаев. Лечение травами, Мало-помалу заходящее в настоящее время из народной Руси в Русскую врачебную науку, в стародавние времена считалось явным волхованием и по временам преследовалось как несогласное с христианским благочестием дело. Для него в древнерус_с, і ком законе было даже свое имя — «зелейничество».

Древо жизни, лев, единорог и стражи сундука на древе.

Подголовник. Район Северной Двины. 1688 г.

Зелейщики (собиратели трав), действительно, зачастую зло-; употребляли своими знаниями и, пользуясь простодушным суеверием народа, прикидывались заправскими колдунами, перенявшими свою «науку» от «нездешней силы». Самая обстановка, в которой приходилось им встречаться с другими, не знающими «слов», людьми, придавала им в глазах последних такое обаяние, что те непроизвольно поддавались чарам, основанным не на каком-либо особом знании, а просто на темноте народной. Изменялись условия жизни, одни понятия сменялись другими; но суеверие, отступая перед истинным знанием, не хотело окончательно сдаваться: оно уходило все глубже и дальше в народную среду, где живо и теперь...

Народное суеверие приписывало колдунам-ведунам силу напускать всякие болезни — по большей части наговором над травами и, в особенности, над их кореньями. В старину сушествовали на Руси особые знатоки травяных зелий и «лютого коренья», ходил у них по рукам, в списках «Травник», оберегав-■ шийся пуще глаза и завещавшийся отцом сыну, дедом — внуку,

' если тот выказывал любознательность и склонность к наследованию знаний завещателя. И действительно, ходил такой тра- вознай по лутам, как в насаженном собственными руками саду: , всякой траве мог указать он свое место, знал свойство каждой былинки. «Целебна трава, если собирать ее знаючи! » — и теперь еще можно услышать в народе. А в старые годы смотрели на собирателей трав, как на постигших всю глубину премудрости, имевших общение с нездешней силою...

Царь Алексей Михайлович в 1650 году сам приказывал высылать крестьян в Купальскую ночь на поиски за «серебряным цветом, мятной травою, дягилом и другими целебными травами». Есть свидетельства о том, что Тишайший царь, двадцать пять лет спустя, перед самою своей кончиною, отдавал наказ сибирским воеводам разыскивать тамошних знахарей-траво- ведов, пытать их о свойствах трав и высылать самые травы в Москву. Этот наказ был приведен в исполнение: нашелся знахарь, сообщивший через воеводу целый список известных ему трав. Так из его сообщений узнали на Руси: о траве «елкий» — пользительной при грыже, о траве «колун» — помогавшей при трудных родах, о «земляной свечке» — исцелявшей запоры, и о траве «петушковы пальцы» — припарка, сделанная из нее, разгоняла желваки и всякие затвердения». [212, с. 504—505. ]

Отметим также, что не только сами растения служили оберегами. Известно, что подобными функциями наделяли и их изображения. Например, растительный орнамент часто встречается на одежде и на оружии (дубинках, палицах, ножах, саблях, мечах). В Украине растительным орнаментом крестьяне покрывали свои палки, украинцы, русские и сербы украшали таким орнаментом ножи.

В Королевской оружейной палате Стокгольма хранится шлем Ивана Грозного (возможная дата изготовления шлема — 1533 г. ). Онн попал сюда как воинский трофей генерала Понтуса Делагарди, взятый в 1581 году. На нем тоже имеется растительный орнамент, который сделан золотой наводкой. Ниже надписи идет широкая кайма арабесков, а Между ними узкая инкрустированная золотом полоса и славянская надпись: «шелом князя Ивана Васильевича велико- ^1-0 князя сына Василия Ивановича господаря всея Руси самодержца». [300, с. 293-294. ]

Амулеты животного происхождения

К числу наиболее древних амулетов относятся различные предметы животного происхождения. Уже с древних времен славянские воины в качестве оберегов носили на себе клыки и зубы, куски шкуры и лапы животных, например, медведей, волков, вепрей.

В городище-святилище юхновской культуры (Благовещенская Гора в Брянской области) были найдены амулеты IX—X веков из просверленных бобровых позвонков. В 1910 году в Старой Ладоге найден отлитый из бронзы топорик со вставленным стальным лезвием. Его бронзовые накладные части украшены орнаментом высокого рельефа с изображениями энергично шагающих хищников кошачьей породы и грифонов на обушке. На тыльной стороне обуха обнаружены обломки лап несохранившегося зверя, а на концах щека- виц — острые звериные мордочки.

Известно, что кубанские пластуны прикрепляли к своим шапкам волчьи хвосты, вешали на шею волчьи зубы:

«Казак, убив могучего хитрого одиночку, брал от него зуб. Оберегом на шею вешал: верил, что зуб волчий татарские стрелы отведет». [343, с. 20—21. ]

Одну из главных реликвий казачьего войска — бунчук — изготавливали из конской гривы и волчьего хвоста. У запорожских казаков встречались также щучьи зубы. Имеются сведения об употреблении в качестве воинских амулетов орлиных и соколиных когтей. Кроме того, в ряде мест определенной популярностью пользовались когти рыси. Например, рысьи, а также медвежьи когти клали в погребения лит- винских (беларуских) князей:

«И коли которого великого князя литовского албо пана со- жжоно тело, тогды при них кладывали когти рыси або медвежи для того, иж веру тую мели, иж судный день мел быти, и так знаменали собе, иж бы бог мел приити и седети на горе высокой и судити живым и мертвым, на которую будет гору трудно взыити без тых ногтей рысих або медвежих, и для того ты и ногти подле тых кладывали, на которых мели на тую гору лезти и на суд до бога ити. А так, ачколвек поганый были, а вжиж по

_тоМ собе знаменали и в бога одного вериля, иж судный день мел быти, и верили з мертвых востаню и одного бога, который мает судити живым и мертвым». [362]

Согласно традиционным народным представлениям, ко- и зубы сохраняют жизненную силу (мощь) тех живот- с, частью которых некогда являлись, поэтому, забирая их / побежденных зверей, люди тем самым присваивали себе их силу, которая их берегла. Е. С. Новик по этому поводу замечает:

«Эффективность талисмана интерпретировалась как его способность воздействовать на животных, духов или людей, которые тем самым оказывались в позиции адресата. Эти закодированные в визуальных, акциональных, акустических или других знаках модальные смыслы (привлечь дичь, отпугнуть врага, защитить жилище и т. д. ), репрезентацией которых талисман и является, выражают намерения его владельца в отношении этих реальных или воображаемых партнеров.

С. В. Иванов в своей статье о детских амулетах нанайцев обратил внимание на преобладание среди них изображений, самый вид которых способен отогнать злое начало: «Среди представленных ими животных имеются, например, как крупные ц сильные (тигр, медведь, кабан, рысь), так и мелкие (мышь). Все они призваны были кусать, царапать, употреблять в пищу менее сильных. То же относится к амулетам в виде птиц — орла, чайки, дятла, филина и совы, внушающих страх своими клювами и когтями. Из рыб чаще всего изображались щуки и ерши, не менее опасные для мелких духов, чем животные и птицы...

От крупных животных брали их части: от медведя — клыки, от собаки — лапы, от лисы — челюсть и т. д. Эти естественные амулеты заменяли собой по принципу «часть вместо целого» самих животных и им приписывались те же способности и функции, какими обладали эти животные». Внешняя форма здесь не безразлична: она определяет сферу, в которой фетиш способен действовать, точнее — воздействовать. Поэтому и в принципе «часть вместо целого» недостаточно, как кажется, видеть только метонимическую замену «самих животных». Это, скорее, знак, выражающий именно их «способности и функции»: висящий над дверью высушенный ерш или стоящий в углу череп медведя обладают потенциальной возможностью отразить нападение как раз потому, что их внешний вид значим для того, кто их воспринимает, в данном случае — для потенциального же противника (злого духа, дурного глаза и т. д. ).

Здесь, таким образом, вновь проступают отношения партнерства: для врага фетиш — это живое существо, которое способно вступить с ним в борьбу, а для самого владельца он оказывается личным духом-покровителем, защитником, помощником». [325]

Тот же тезис можно отнести к подвескам с изображением животных, птиц и рыб, которые находят археологи при раскопках славянских погребений, а также к «волшебным предметам», упоминаемым в многочисленных устных народных текстах. В. Я. Пропп по этому поводу пишет:

«Так, многие волшебные предметы представляют собой части тела животного: шкурки, волоски, зубы и т. д. Мы знаем, что при посвящении юноши получали власть над животными и что внешним выражением этого было то, что им давалась часть

Зооморфные украшения-обереги Х—ХІѴ вв.

этого животного. Отныне юноша носил ее с собой в мешочке, или он ее съедал, или, наконец, эти части втирались в человека. Таким образом, к этой категории надо еще отнести мази: они тоже животного происхождения, как это легко прослеживается и в сказке.

Чаще, однако, часть животного дается в руки и служит сред, ством власти над животным. Это происходит даже при индивидуальном приобретении помощника. У индейцев арапахо дл_я этого уходят на вершину горы. «Через два-три, максимум семь дней, мужчине является дух-покровитель, обычно — маленькое животное в человеческом облике, которое, однако, убегая, принимает животный вид». Шкура такого животного затем носится. Из этих и подобных случаев мы заключаем, что древнейшая форма волшебных предметов — части животных.

Кольцо в виде змеи. Черниховское городище. Буковина.

Начало VIII века

Смысл такого подарка в сказке сохранен с полной ясностью: волоски из хвоста коня дают власть над конем. То же относится к птицам: «И вот главная птица встает, дает ему перышко из головы: «Вот, этот волосок похрани, спрячь: какая бы беда ни случилась, так ты только этот волосок вынь, из руки в руку перемени, — мы тебе поможем во всем»». Герой получает щучью косточку, в критический момент щука прячет его в своем гнезде или глотает его, герой превращается в ее вариант: он получает воронью косточку, львиный коготь, рыбью чешуйку и пр. )». [371, с. 192. ]

Обширная информация об амулетах животного происхождения, с необходимыми объяснениями, содержится в известной работе «Золотая ветвь» английского этнографа Дж. Фрэзера:

«Животные, как известно, обладают свойствами, которые могли бы быть полезными человеку, и гомеопатическая магия разными путями старается передать эти свойства людям. Некоторые из бечуанов носят, например, в качестве талисмана шкурку хорька, потому что этот очень живучий зверек якобы и их делает столь же жизнестойкими. Другие представители данной народности носят с той же целью какое-нибудь изуродо- данное, но живое насекомое. Воины-бечуаны носят в своих волосах шерсть безрогого быка, а на накидке — кожу лягушки. Украшенный этими амулетами человек верит, что его столь же трудно поймать, как безрогого быка и скользкую лягушку.

Южноафриканскому воину, который вплетает в свои черные кудри пучки крысиной шерсти, также кажется очевидным, _чхо у него столько же шансов избежать попадания вражеского копья, сколько их у проворной крысы уклониться от брошен- ’ ного в нее предмета. Поэтому, когда в данном регионе готовится война, на крысиную шерсть большой спрос. Древние индийские книги предписывают: когда надлежит принести жертву во имя победы, глину, из которой строится алтарь, следует брать с места, на котором валялся кабан, потому что этой земле передается мощь кабана. Если при игре на однострунной лютне вы чувствуете, что ваши пальцы деревенеют, нужно наловить длинноногих полевых пауков, сжечь их и натереть свои пальцы золой, это якобы сделает пальцы столь же гибкими и проворными, как конечности паука. По крайней мере, таково мнение галело.

Чтобы возвратить беглого раба, араб чертил на земле магический круг, втыкал в его середину гвоздь и за нитку привязывал к нему жука, обращая внимание на то чтобы пол жука соответствовал полу беглеца. Ползая вокруг гвоздя, жук наматывает на него нитку, все более сокращая привязь и приближаясь к центру. Хозяин раба уверен, что, подобно жуку, и его беглый раб будет с помощью гомеопатической магии притянут к нему». [472, с. 37. ]

Сказанное позволяет понять, почему в славянской воинской магии священными животными и птицами, как правило, являлись хищники. Всего один пример: по данным М. А. Рыбловой, на Дону фольклорная традиция прочно связывала казака с образами орла или сокола...

Ладанка с землей

К числу амулетов относятся различные ладанки (ладонки, ладунки) — кожаные либо матерчатые мешочки, носимые на ГРУДИ (нередко вместе с крестиком). Вера в их силу была особенной. Особо «сильные» ладанки якобы могли остановить

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒