Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Пракашика-вритти 6 страница



 

 

Текст 47

 

k-MaR< YaevaiDak-arSTae Maa f-le/zu k-dacNa )

Maa k-MaRf-l/heTau> aURMaaR Tae Sa®ae_STvk-MaRi< a )) 47 ))

 

кармаtй эвfдхикfрас те / мf пхалешу кадfчана

мf карма-пхала-хетур бхeр / мf те саyго ’ств акармаtи

эва – непременно; те – у тебя есть; адхикfраx – право; кармаtи – на предписанную тебе деятельность; (но у тебя) мf – нет (права); кадfчана – когда-либо; пхалешу – на плоды трудов; мf – не; бхex – будь; хетуx – побуждаем; карма-пхала – к плодам поступков; те мf асту – у тебя не должно быть; саyгаx – привязанности; (к) акармаtи – неисполнению долга.

 

У тебя есть право исполнять свой долг, но плоды трудов тебе не принадлежат. Ты не должен считать себя причиной своих поступков, однако не стремись и пренебрегать своим долгом.

 

Бхаванувада

 

       Шри Бхагаван, изначальный учитель гьяна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, использовал Своего близкого друга Арджуну для того, чтобы прежде всего дать миру наставления в гьяна-йоге и бхакти-йоге. Однако сейчас Он счёл, что Арджуна не способен (анадхикара) следовать этими путями, и потому перешёл к объяснению нишкама-карма-йоги, начав со стиха кармаtй эва и продолжив эту тему в следующем стихе.

       Словами ма пхалешу Кришна даёт понять, что сердце человека, стремящегося к плодам своих трудов, крайне осквернено. " Твоё же сердце, – говорит Он Арджуне, – почти чисто. Я знаю это и потому обращаюсь к тебе с такими речами". Если кто-то берётся утверждать, что всякое действие неизменно влечёт за собой определённые плоды, Шри Бхагаван отвечает на это словами: мf карма-пхала-хетур бхex. " Плоды своих трудов человек пожинает лишь тогда, когда стремится их обрести. Ты же не должен действовать подобным образом. Я благословляю тебя на то, чтобы ты не был в числе этих людей. Акарма означает " пренебрегать своим долгом", а викарма – " совершать греховные поступки". Не привязывайся ни к тому, ни к другому. Я вновь благословляю тебя на то, чтобы ты смог выполнить Мои наставления".

       В " Гите" (3. 2) Арджуна говорит Кришне: вйfмиiреtева вfкйена буддхиv мохайасbва ме — " Мой разум смущён Твоими двусмысленными утверждениями". Из его слов следует, что между прежними наставлениями, которые Кришна давал ему в этой главе, и теми, что Он даёт сейчас, нет последовательной связи (сангати). Однако здесь следует принять во внимание мано-бхаву, или внутренний настрой, с которым Шри Кришна обращается к Арджуне: " Как Я подчинился тебе и стал твоим колесничим, так и ты последуй Моему наставлению".

 

Пракашика-вритти

 

       Бхагаван Шри Кришна использовал Арджуну для того, чтобы дать наставления в нишкама-карма-йоге людям, у которых нет адхикары (способности) следовать путями гьяна-йоги и бхакти-йоги. В " Шримад-Бхагаватам" (11. 3. 43) сказано: кармfкарма викармети веда-вfдо на лаукикаx — " Понять, что такое карма, акарма и викарма можно лишь из Ведических писаний, а не из слов мирян".

       Согласно комментарию Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Кришна говорит: " Есть три вида кармы – карма, акарма и викарма. Два из них, а именно, викарма (греховные поступки) и акарма (отказ от своей сва-дхармы), в высшей степени неблагоприятны. Тебе не следует интересоваться этими путями. Забудь о викарме и акарме и строго следуй путём кармы. Карма тоже бывает трёх видов – нитья-карма (повседневные обязанности), наймиттика-карма (обязанности в особых случаях) и камья-карма (деятельность ради её плодов). Из этих трёх видов последний (камья-карма) неблагоприятен. Те, кто идёт этим путём, становятся причиной плодов (вынуждены пожинать плоды) собственных усилий. Поэтому, когда Я говорю тебе " не иди путём камья-кармы", Я желаю тебе только добра, ибо в ином случае ты станешь причиной плодов (тебе придётся пожинать плоды) совершённых тобой поступков. У тебя есть право исполнять свой долг, но никогда не стремись к плодам своих действий; они тебе не принадлежат. Для тех, кто посвятил себя бхакти-йоге, приемлемы лишь пути нитья-кармы и наймиттика-кармы, которые помогают человеку поддерживать существование".

 

 

Текст 48

 

YaaeGaSQa" ku-å k-MaaRi< a Sa®& TYa¤-a DaNaÅ Ya )

iSaÖ yiSaÖ yae" SaMaae > aUTva SaMaTv& YaaeGa oCYaTae )) 48 ))

 

йога-стхаx куру кармftи / саyгаv тйактвf дханаuджайа

сиддхй-асиддхйоx само бхeтвf / саматваv йога учйате

дханаuджайа – о Дхананджая; йога-стхаx – утвердившись в бхакти-йоге; тйактвf – оставив; саyгам – привязанность; куру – выполняй; кармftи – свой долг; бхeтвf – стань; самаx – уравновешенным; (в отношении) сиддхи-асидхйоx – успеха и неудачи; саматвам – (такое) самообладание; учйате – называется; йогаx – йогой.

 

О Дхананджая, пребывая в настроении преданности, оставь привязанность к плодам кармы, исполняй свой долг и не беспокойся об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

 

Бхаванувада

 

       В этой шлоке, что начинается словами йога-стхаx, Шри Бхагаван наставляет Арджуну в нишкама-карме. Он говорит: " Будь безразличен к победе и поражению и просто исполняй свой долг, сражайся". Занимаясь нишкама-карма-йогой, человек постепенно приходит к уровню гьяна-йоги, поэтому в предыдущих и нескольких последующих стихах гьяна-йога является основной темой обсуждения.

 

Пракашика-вритти

 

       Невозмутимость разума при успехе или неудаче в делах именуется йогой.

 

 

Текст 49

 

dUre< a ù vr& k-MaR buiÖ YaaeGaaÖ NaÅ Ya )

buÖ aE Xar< aMaiNvC^ k*-Pa< aa" f-l/heTav" )) 49 ))

 

дeреtа хй авараv карма / буддхи-йогfд дханаuджайа

буддхау iараtам анвиччха / кhпаtfx пхала-хетаваx

дханаuджайа – о Дхананджая; дeреtа – отбрось (подальше); аварам – низшую; карма – корыстную деятельность; хи – непременно; буддхи-йогfт – с помощью йоги разума; анвиччха – прими; iараtам – прибежище; буддхау – у разума (в нишкама-карме); пхала-хетаваx – те, кто стремится к плодам своих действий; (являются) кhпаtfx – скупцами.

 

О Дхананджая, отвергни всю низшую деятельность и найди прибежище в нишкама-карма-йоге. Только скупцы стремятся к плодам своей кармы.

 

Бхаванувада

 

       В этой шлоке, начинающейся словом дeреtа, Шри Бхагаван осуждает сакама-карму, или камья-карму (корыстную деятельность). Камья-карма намного ниже (аварам) нишкама-карма-йоги, которая посвящена Парамешваре и потому носит ещё название буддхи-йоги. Здесь слово буддхау указывает на нишкама-карму, а буддхи-йога – на нишкама-карма-йогу.

 

Пракашика-вритти

 

       Крипана – это те, кто не способен оценить значение нишкама-карма-йоги. Такие люди привязаны к плодам своих усилий и потому порой то счастливы, то несчастны. Эта тема во всех деталях разъяснена в " Брихад-араньяка Упанишад".

       Однажды при царском дворе Махараджи Джанаки собралось много великих мудрецов, махариши и брахмариши. Царь Джанака, сопровождаемый своими слугами, пригнал туда сотни прекрасных коров и телят. Рога коров были оправлены золотом, а их копыта – серебром. На спинах у них красовались расшитые золотыми узорами попоны. Махараджа Джанака, сложив ладони, в великом смирении обратился к мудрецам: " Любого из вас, кто является брахма-веттой (постигшим брахму), я покорно прошу подойти сюда и принять в дар этих коров". Мудрецы стали перешептываться между собой. Никто не решался выйти вперёд и, тем самым назвав себя брахма-веттой, забрать коров. Но Махараджа Джанака был совершенно серьёзен. Он вновь обратил взор к мудрецам, и тогда вперёд вышел махариши Ягьявалкья, который сказал своим ученикам: " О брахмачари, отведите этих коров в мой ашрам". Услышав это, остальные махариши возразили: " Разве ты – брахма-ветта? " И мудрец Ягьявалкья им ответил: " Я склоняюсь к стопам любого, кто является брахма-веттой. Если вам угодно испытать меня или задать какие-то вопросы, пожалуйста, сделайте это". Мудрецы стали задавать ему всевозможные вопросы, и махариши Ягьявалкья на каждый вопрос дал подобающий ответ. Последним к Ягьявалкье обратился необычайно мудрый Гарги, который очень смиренно спросил: " Кого называют крипаной, а кого – брахманом? " В ответ махариши Ягьявалкья произнёс лишь:

 

йо вf этад акшараv гfргй авидитвfсмfл локfт праити са кhпаtаx

 

" О Гарги, крипаной называют того, кто покидает этот мир, так и не узнав о Шри Бхагаване Ачьюте, безупречной Абсолютной Истине" (Брихад-араньяка Упанишад, 3. 8. 10).

       В " Шримад-Бхагаватам" (6. 9. 49) говорится: кhпаtаx … гуtа-васту-дhк – " Крипаны это те, кто высшей реальностью считает лишь объекты чувств, порождённые материальными гунами". Кроме того, в " Бхагаватам" (11. 19. 44) сказано: кhпаtо йо ’джитендрийаx — " Крипаной называется человек, не владеющий своими чувствами".

 

 

Текст 50

 

buiÖ Yau¢ -ae JahaTaqh o> ae Sauk*-TaduZk*-Tae )

TaSMaaÛ aeGaaYa YauJYaSv YaaeGa" k-MaRSau k-aEXal/Ma( )) 50 ))

 

буддхи-йукто джахfтbха / убхе сукhта-душкhте

тасмfд йогfйа йуджйасва / йогаx кармасу кауiалам

буддхи-йуктаx – человек, наделённый разумом; джахfти – прекращает; убхе – оба; сукhта-душкhте – благие и дурные поступки; иха – в этой жизни; тасмfт – поэтому; йуджйасва – стремись; (к) йогfйа – к нишкама-карма-йоге; йогаx – эта йога; (является) кауiалам – искусством; кармасу – (всей) деятельности.

 

Человек, практикующий буддхи-йогу, уже в этой жизни перестаёт совершать и дурные, и благие поступки. Поэтому будь невозмутим и стремись к нишкама-карма-йоге, опираясь на буддхи-йогу. Таков секрет любой деятельности.

 

Бхаванувада

 

       Здесь слово йогfйа относится к йоге, описанной в тексте 2. 48 " Гиты". Йуджйасва означает " прилагать усилия, стараться". Именно нишкама-карма-йога (бескорыстная деятельность), а не сакама-карма-йога, являет собой суть йоги.

 

 

Текст 51

 

k-MaRJa& buiÖ Yau¢ -a ih f-l& / TYa¤-a MaNaqiz< a" )

JaNMabNDaiviNaMauR¢ -a" Pad& GaC^NTYaNaaMaYaMa( )) 51 ))

 

карма-джаv буддхи-йуктf хи / пхалаv тйактвf манbшиtаx

джанма-бандха-винирмуктfx / падаv гаччхантй анfмайам

хи – поистине; манbшиtаx – мудрецы; буддхи-йуктfx – наделённые разумом; тйактвf – оставив; пхалам – плоды; карма-джам – рождённые из корыстной деятельности; винирмуктfx – свободны; джанма-бандха – от рабства рождения и смерти; гаччханти – они достигают; падам – обители; анfмайам – без страданий.

 

Мудрецы, владеющие искусством буддхи-йоги, избавляются от всех плодов кармы. Так они прекращают скитания в круговороте рождений и смертей и достигают Вайкунтхи, где нет страданий, присущих этому миру.

 

 

Текст 52

 

Yada Tae Maaehk-il/l& / buiÖ VYaRiTaTairZYaiTa )

Tada GaNTaaiSa iNaveRd& é [aeTaVYaSYa é [uTaSYa c )) 52 ))

 

йадf те моха-калилаv / буддхир вйатитаришйати

тадf гантfси нирведаv / iротавйасйа iрутасйа ча

йадf – когда; те – твой; буддхиx – разум; вйатитаришйати – выберется; (из) калилам – тёмного леса; моха – иллюзии; тадf – тогда; гантfси – ты станешь; нирведам – безразличен; iротавйасйа – к тому, что услышишь; ча – и; iрутасйа – к тому, что уже слышал.

 

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал раньше и что услышишь в будущем.

 

Бхаванувада

 

       Эту шлоку, начинающуюся словом йадf, Шри Бхагаван произносит для того, чтобы объяснить, что уровня йоги человек достигает, занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Парамешваре: " Когда в твоём сердце полностью рассеется непроглядная тьма иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал прежде и что услышишь в будущем". Кто-то может спросить: " А я уже свободен от сомнений и враждебности; зачем мне ещё внимать наставлениям шастр? " Шри Бхагаван отвечает на это: " Тебе всё равно надлежит им следовать, ибо то, что Я тебе описал, представляет собой путь постепенного продвижения".

 

Пракашика-вритти

 

       Слово нирведа означает, что дживы привязаны к материальному миру из-за того, что они отождествляют себя с телом. В этом – главная причина материального бытия. Покуда у дживатмы сохраняется эта привязанность, она не может обрести таттва-гьяну, а значит, и не может избавиться от привязанности к материальному миру. Это – задача не из простых. Занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Бхагавану, человек постепенно избавляется от ложного представления о своей атме как о теле. Потом он достигает уровня нирведы, отречения от всех видов деятельности, о которых он когда-либо слышал или услышит позже и которые рождаются из материальных желаний, описанных в шастрах. В конце концов человек посвящает себя экантика-бхаджане. В связи с этим в Ведах говорится:

 

парbкшйа локfн карма-читтfн брfхмаtо

нирведам fйfн нfстй акhтаx кhтена

 

" Таттва-ветта брахман (тот, кто постиг Абсолютную Истину) достигает уровня нирведы, когда начинает понимать, что радости и удовольствия, обретаемые на пути кармы в этой жизни или в следующей, преходящи и несут с собой одни невзгоды" (Мундака Упанишад, 1. 2. 12). То же самое говорит и Махараджа Прахлада:

 

fдй-антаванта уругfйа виданти хи твfм

эваv вимhiйа судхийо вираманти iабдfт

 

" О Урукрама, те, кто глубоко осознал, что в этом мире всё имеет начало и конец, оставляют изучение Вед и безраздельно посвящают Тебе свою бхаджану" (Бхаг., 7. 9. 49).

 

 

Текст 53

 

é [uiTaivPa[iTaPaà a Tae Yada SQaaSYaiTa iNaê l/a )

SaMaaDaavcl/a buiÖ STada YaaeGaMavaPSYaiSa )) 53 ))

 

iрути-випратипаннf те / йадf стхfсйати ниiчалf

самfдхав ачалf буддхис / тадf йогам авfпсйаси

йадf – когда; те – твой; буддхиx – разум; стхасйаси – утвердится; iрути-випратипаннf – в безразличии ко всевозможным толкованиям Вед; ниiчалf – неподвижный; ачалf – устойчивый; самfдхав – в трансе; тадf – тогда; авfпсйаси – ты обретёшь; йогам – (плоды) йоги.

 

Когда твой разум избавится от склонности слушать различные толкования Вед и от всех других привязанностей и будет при этом неуклонно сосредоточен на Парамешваре, ты обретёшь плоды йоги.

 

Бхаванувада

 

       Шри Кришна говорит: " Когда в тебе исчезнет привязанность к слушанию мирских тем и наставлений Вед, ты станешь непоколебим; мнимая привлекательность этих тем не будет больше волновать твой ум". В шестой главе " Гиты" самадхи тоже описано как ачала (стойкое и невозмутимое). Шри Бхагаван заверяет Арджуну: " Тогда, непосредственно ощутив с помощью йоги вкус трансцендентного, ты освободишься из плена материи".

 

 

Текст 54

 

AJauRNa ovac

iSQaTaPa[jSYa k-a > aaza SaMaaiDaSQaSYa ke-Xav )

iSQaTaDaq" ik& - Pa[> aazeTa ik-MaaSaqTa v]JaeTa ik-Ma( )) 54 ))

 

арджуна увfча

стхита-праджufсйа кf бхfшf / самfдхи-стхасйа кеiава

стхита-дхbx киv прабхfшета / ким fсbта враджета ким

арджунаx увfча – Арджуна сказал; кеiава – о Кешава; стхита-праджufсйа – у человека со стойким разумом; самfдхи-стхасйа – и всегда пребывающего в трансе; ка – какова?; бхfшf – (его) речь; ким – каким образом?; стхита-дхbx – человек со стойким разумом; прабхfшета – говорит; ким – как?; fсbта – он сидит; ким – как?; враджета – он ходит.

 

Арджуна сказал: О Кешава! Каковы признаки человека, разум которого утвердился в самадхи? Как он говорит, как сидит и как ходит?

 

Бхаванувада

 

       В предыдущей шлоке Арджуна услышал о разуме, неизменно погружённом в транс (самfдхау ачалf). И сейчас Арджуна спрашивает о признаках истинного йога: " Как говорят те, кто обладает стойким разумом (стхита-прагья)? Чем отличается их речь (бхаша)? Как погружённый в самадхи человек продолжает оставаться в трансе? Определения стхита-прагья и самадхи-стха (" погружённый в транс" ) относятся к освобождённым душам. Что они говорят, когда с ними происходят радостные или печальные события, когда их почитают или презирают, хвалят или хулят, любят или ненавидят? Говорят они что-то или просто молча размышляют? Как они сидят? Как они используют свои чувства? А как эти люди ходят? Иначе говоря, как их чувства взаимодействуют с объектами чувств? "

 

Пракашика-вритти

 

       Начиная с этого стиха, Арджуна задаёт Шри Кришне шестнадцать вопросов. В ответ на них Шри Кришна описывает сокровенные истины, касающиеся кармы, карма-йоги, гьяны, гьяна-йоги, дхьяны, тапасьи, карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти и шуддха-бхакти. В восемнадцатой главе " Бхагавад-гиты" Шри Кришна упомянул и самую сокровенную из всех истин – према-бхакти. Подводя итог Своим наставлениям в " Гите", Он объяснил, что войти в царство према-бхакти можно только через врата шаранагати (вручения себя Ему).

       В " Бхагавад-гите" Арджуна задает шестнадцать вопросов. Вот они:

1) стхита-праджufсйа кf бхfшf (2. 54) — " Что говорит человек, достигший уровня стхита-прагья? "

2) джйfйасb чет кармаtас те (3. 1) — " Зачем мне участвовать в этой ужасной войне? "

3) атха кена прайукто ‘йаv (3. 36) — " Что побуждает человека совершать грехи? "

4) апараv бхавато джанма (4. 4) — " Как мне понять, что прежде Ты раскрыл эту науку Вивасвану? "

5) саннйfсаv кармаtfv кhшtа (5. 1) — " Какой путь лучше отречение или бескорыстная деятельность? "

6) йо ‘йаv йогас твайf проктаx (6. 33) — " Этот вид йоги кажется невыполнимым из-за неустойчивости ума".

7) айатиx iраддхайопето (6. 37) — " Что ждёт трансценденталиста, потерпевшего неудачу на своём пути? "

8) киv тад брахма ким адхйfтмаv (8. 1-2) — " Что такое брахма, карма, адхьятма, адхибхута, адхидайва и адхиягья и как Тебя помнить в момент смерти? "

9) вактум архасй аiешеtа (10. 16) — " Прошу, поведай мне подробно о Твоих божественных совершенствах".

10) эвам этад йатхfттха твам (11. 3) — " Я желаю увидеть, как Ты вошёл в материальную вселенную".

11) fкхйfхи ме ко бхавfн угра-рeпо (11. 31) — " О Угра-рупа (ужасающий)! Скажи, пожалуйста, кто Ты? "

12) эваv сатата йуктf йе (12. 1) — " Кто более совершенен тот, кто совершает бхаджану, или имперсоналист? "

13) пракhтиv пурушаv чаива (13. 1) — " Я желаю знать, что такое пракрити, пуруша, кшетра, кшетра-гья, гьяна и гьеям (предмет познания)".

14) каир лиyгаис трbн гуtfн этfн (14. 21) — " По каким признакам можно узнать того, кто возвысился над гунами? "

15) йе ifстра-видхим утсhджйа (17. 1) — " Каково положение человека, который не следует предписаниям шастр? "

16) саннйfсасйа махf-бfхо (18. 1) — " О Маха-бахо! В чём цель санньясы? "

 

 

Текст 55

 

é [q> aGavaNauvac

Pa[JahaiTa Yada k-aMaaNSavaRNPaaQaR MaNaaeGaTaaNa( )

AaTMaNYaevaTMaNaa Tauí " iSQaTaPa[jSTadaeCYaTae )) 55 ))

 

iрb бхагавfн увfча

праджахfти йадf кfмfн / сарвfн пfртха мано-гатfн

fтманй эвfтманf тушnаx / стхита-праджuас тадочйате

iрb бхагавfн увfча – Шри Бхагаван сказал; пfртха – о Партха; йадf – когда; праджахfти – он оставляет; сарвfн – все; кfмfн – материальные желания; манаx-гатfн – рождающиеся в уме; (и) эва – поистине; fтмани – в своём (обузданном) уме; тушnаx – удовлетворён; атманf – своей (полной блаженства) душой; тадf – тогда; учйате – его называют; стхита-праджuаx – человеком стойкого разума.

 

Шри Бхагаван сказал: О Партха, когда дживатма, обуздав ум, избавляется от всех рождённых в нём материальных желаний и черпает удовлетворение лишь в блаженной природе своего " я", её следует считать стхита-прагья — душой, обладающей стойким разумом.

 

Бхаванувада

 

       Начиная с этой шлоки и до конца главы Шри Бхагаван последовательно отвечает на четыре вопроса Арджуны. Слово сарвfн указывает на того, в ком не осталось и следа материальных желаний. А мано-гатfн говорит о способности отбросить все желания, чуждые духовной природе. Если бы эти желания имели духовную природу, избавиться от них было бы так же невозможно, как отделить жар от огня. Вот почему обузданный ум после осознания исполненной блаженства атмы черпает удовлетворение только в атме. Это подтверждается в шрути:

 

йадf сарве прамучйанте / кfмf йе ‘сйа хhди iтхитfx

атха мартйо ‘мhто бхаватй / атра брахма самаiнуте

 

" Когда из сердца уходят все желания, смертная (обусловленная) дживатма постигает брахму и становится бессмертной" (Катха Упанишад, 1. 3. 14).

 

Пракашика-вритти

 

       Следует также обратиться к шлоке 3. 17 из " Гиты": fтманй эва ча сантушnаx. Кроме того, похожее утверждение делает в " Шримад-Бхагаватам" (7. 10. 9) великий бхакта Махараджа Прахлада:

 

вимуuчати йадf кfмfн / мfнаво манаси стхитfн

тархй эва пуtlарbкfкша / бхагаваттвfйа калпате

" О лотосоокий Господь, когда человек избавляет сердце от всех материальных желаний, он обретает право владеть таким же богатством, как у Тебя Самого. Иначе говоря, он становится подобен Тебе".

 

 

Текст 56

 

du" %eZvNauiÜ GanMaNaa" Sau%ezu ivGaTaSPa*h" )

vqTaraGa> aYa§-aeDa" iSQaTaDaqMauRiNaå CYaTae )) 56 ))

 

дуxкхешв анудвигна-манfx / сукхешу вигата-спhхаx

вbта-рfга-бхайа-кродхаx / стхита-дхbр мунир учйате

анудвигна-манfx – тот, чей ум не обеспокоен; дуxкхешу – (тройственными) страданиями; вигата-спhхаx – и свободен от страстных желаний; сукхешу – при возможности удовлетворить чувства; (кто) вbта – свободен; (от) рfга – привязанности; бхайа – страха; кродхаx – и гнева; учйате – именуется; муниx – такой мудрец; стхита-дхbx – обладающим стойким разумом.

 

Тот, кого не могут обеспокоить три вида страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто не ликует в счастье и кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом со стойким разумом.

 

Бхаванувада

 

       " Как разговаривают люди, достигшие уровня стхита-прагья? " Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом дуxкхешу, а также следующую шлоку. Дуxкхешу указывает на три вида страданий – адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Голод, жажда, высокая температура или головная боль относятся к страданиям категории адхьятмика. Адхибхаутика – это страдания, причиняемые другими живыми существами, например, змеями или хищниками, а адхидайвика – всевозможные стихийные бедствия (избыточные дожди и прочее), насылаемые полубогами. Слова анудвигна-манfx относятся к человеку, который, столкнувшись с подобными несчастьями, думает: " Это плоды моей прарабдха-кармы (былых поступков), и мне надлежит пережить их". Зная, что страдания вызваны его прарабдха-кармой, такой человек либо молча размышляет об этом, либо, если его спрашивают, прямо говорит то, что есть. Подобную умиротворённость могут заметить только те, кто хорошо разбирается во всех этих признаках. С другой стороны, если кто-то лишь изображает из себя умиротворённого человека, его неискренность сразу бросается в глаза. Мудрые таких людей называют обманщиками. Что касается радостных событий, то, когда они происходят, свободный от желания человек воспринимает их как прарабдха-бхогу (радости, которые приходят после благих поступков) и тоже либо хранит мысли об этом при себе, либо раскрывает их другим. Это также могут понять только мудрые люди. Для большей ясности в этой шлоке приводятся признаки таких личностей:

1) вита-рага – такие люди не привязаны к счастью;

2) вита-бхая – они свободны от страха и не боятся, что их может съесть какой-нибудь хищник;

3) вита-кродха – они не гневаются даже на того, кто нападает на них или покушается на их жизнь. Например, Джада Бхарата ни испугался, ни разгневался, когда Вришала, царь разбойников, схватил его, чтобы принести в жертву божеству Кали-деви.

 

Пракашика-вритти

 

       Тот, кто остаётся спокоен, сталкиваясь с тремя видами страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто свободен от стремления к мирскому счастью и не ликует, когда это счастье к нему приходит, именуется стхита-прагья.

 

на прахhшйет прийаv прfпйа / нодвиджет прfпйа чfприйам

стхира-буддхир асаммelхо / брахма-вид брахмаtи стхитаx

 

" Если человек не теряет голову от радости, когда обретает нечто полезное или приятное, его называют стхита-прагья" (Бг., 5. 20). Примером тому служит история жизни Махараджи Бхараты, описанная в " Шримад-Бхагаватам".

       Махараджа Бхарата отрёкся от царства и, удалившись в лес, целиком посвятил себя поклонению Бхагавану. Незадолго до смерти он привязался к оленёнку и из-за этой привязанности в следующей жизни родился оленем. Но, поскольку у него сохранилась память о предыдущей жизни, он всегда держался в стороне от своих сородичей и друзей и проводил время у хижин мудрецов, слушая повествования о Шри Бхагаване. Пожиная плоды своего былого поклонения Бхагавану, Махараджа Бхарата потом родился в семье очень религиозного брахмана. В сердце Бхарата неизменно хранил образ Шри Бхагавана и, хотя отец пытался обучать его Ведам, он избегал всякого общения, выдавая себя за слабоумного. Джада Бхарата терпеливо сносил дурное обращение и насмешки мачехи, сводных братьев и прочих родственников и всегда был погружён в блаженство поклонения Бхагавану.

       Однажды Вришала-раджа, царь разбойников-грабителей, пожелал заиметь сына и потому решил принести своей иштадеви, богине Бхадре Кали, жертву в виде человека, тело которого не имело бы недостатков. Он поймал одного такого человека, но тому удалось убежать. Тогда царь разбойников снова отправился на поиски подходящей жертвы и встретил на пути маха-бхагавату Джаду Бхарату, который в это время сторожил семейные поля. Увидев, что благословенное тело Джады Бхараты идеально подходит для жертвоприношения, царь несказанно обрадовался. Следуя правилам принесения жертвы, он досыта накормил Джаду Бхарату, украсил его порошком куркумы, гирляндой и чанданой и поднёс божеству Кали-деви в качестве жертвы. Всё это время парама-бхагавата Джада Бхарата наблюдал, слушал и понимал, что с ним делают, однако не испытывал ни страха, ни гнева. Свободный от волнений, он сосредоточенно размышлял о Бхагаване.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.