Пракашика-вритти 2 страница

Даже если нам достанется процветающее царство, величайшее на всей земле, и мы обретём власть над полубогами (девами), я всё равно не найду способа развеять скорбь, что иссушает мои чувства.

Бхаванувада

Шри Кришна мог сказать: " Поскольку ты считаешь Меня своим другом, у тебя нет особого почтения ко Мне. Как же Я могу принять тебя в ученики? Лучше обратись к кому-нибудь, кто вызывает в тебе благоговейные чувства, например, к Двайпаяне Вьясе". Предвидя такое возражение, Арджуна начинает этот стих со слов на хи. " Во всех трёх мирах я кроме Тебя не найду никого, кто смог бы развеять мою скорбь. На это не способен даже Брихаспати, который намного умнее меня. Я погружён в такую печаль; у кого мне ещё искать прибежища, как не у Тебя? Подобно тому как солнце иссушает летом маленькие пруды, эта печаль иссушает все мои чувства". На это Кришна мог ответить: " Как бы ты ни горевал, тебе надо сражаться. Выиграв эту битву, ты будешь наслаждаться царством и тогда избавишься от всех печалей". Поэтому Арджуна произносит слово авfпйа: " Пусть мы обретём величайшее царство на земле или даже покорим полубогов, обитателей Сварги, мои чувства останутся такими же безжизненными, как сейчас".

Текст 9

SaÅ Ya ovac

WvMau¤-a ô zqke-Xa& Gau@ake-Xa" ParNTaPa" )

Na YaaeTSYa wiTa GaaeivNdMau¤-a TaUZ< aq& b> aUv h )) 9 ))

саuджайа увfча

эвам уктвf хhшbкеiаv / гуlfкеiаx парантапаx

на йотсйа ити говиндам / уктвf тeшtbv бабхeва ха

саuджайаx увfча – Санджая сказал; эвам – так; уктвf – сказав; хhшbкеiам – Кришне; гуlfкеiаx – Гудакеша, Арджуна; парантапаx – покоритель врагов; уктвf – говоря; ити – это; говиндам – Говинде; на йотсйе – я не буду сражаться; бабхeва ха – погрузился; тeшtbм – в молчание.

Санджая сказал: Произнеся эти слова, Гудакеша, покоритель врагов, молвил Кришне: " О Говинда, я не буду сражаться", – и погрузился в молчание.

Текст 10

TaMauvac ô zqke-Xa" Pa[hSaià v > aarTa

SaeNaYaaeå > aYaaeMaRDYae ivzqdNTaiMad& vc" )) 10 ))

там увfча хhшbкеiаx / прахасанн ива бхfрата

сенайор убхайор мадхйе / вишbдантам идаv вачаx

бхfрата – о потомок Бхараты; хhшbкеiаx – Шри Кришна; ива – словно; прахасанн – улыбаясь; мадхйе – между; убхайоx – двумя; сенайоx – армиями; увfча – стал говорить; идам – эти; вачаx – слова; там вишbдантам – тому, кто пребывал в унынии.

Тогда, о потомок Бхараты (Дхритараштра), стоявший между армий Хришикеша, Шри Кришна, с улыбкой обратился к опечаленному Арджуне и молвил при этом такие слова.

Бхаванувада

Желая пошутить с Арджуной, обладавшим сакхья-бхавой, Кришна даёт Арджуне понять, что ему не стоит так печалиться, и тем самым погружает его в пучину смятения. Кришна замечает: " Ты ничего не понимаешь". Однако Арджуна решил стать учеником Кришны (шишьей), и учителю не подобает вводить ученика в замешательство. Поэтому Кришна поджимает губы, пытаясь спрятать улыбку. Здесь значение слова хhшbкеiаx состоит в том, что, если раньше Кришна повиновался исполненным любви приказаниям Арджуны, то теперь Он Сам ради блага Арджуны обуздывает его ум и делает это из любви к Арджуне.

Слова сенайор убхайор мадхйе указывают на то, что скорбные сетования Арджуны, а также наставления и обещания Шри Бхагавана были одинаково слышны в обеих армиях. Иначе говоря, послание " Бхагавад-гиты" было доступно всем собравшимся. Оно ни от кого не утаивалось.

Текст 11

é [q> aGavaNauvac

AXaaeCYaaNaNvXaaecSTv& Pa[javada& ê > aazSae )

GaTaaSaUNaGaTaaSaU& ê NaaNauXaaeciNTa Pai< @Taa" )) 11 ))

iрb бхагавfн увfча

аiочйfн анваiочас тваv / праджuf-вfдfvi ча бхfшасе

гатfсeн агатfсevi ча / нfнуiочанти паtlитfx

iрb-бхагавfн увfча – Шри Бхагаван сказал; бхfшасе – ты говоришь; праджuf-вfдfн – умные слова; ча – но; твам – ты; анваiочаx – скорбишь; аiочйfн – о том, что не стоит горя; ча – однако; паtlитfx – мудрые; на ануiочанти – не скорбят; гата – (ни) об утраченной; асeн – жизни; (ни) агата – которая ещё длится; асeн – жизнь.

Шри Бхагаван сказал: Произнося умные речи, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Бхаванувада

Шри Кришна говорит: " О Арджуна, твоя печаль, вызванная болью сражения с родными тебе людьми, иллюзорна. Когда ты спрашиваешь, как тебе воевать против Бхишмы, становится ясно, что рассуждения твои основаны на невежестве". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит: аiочйfн анваiочаx — " Ты горюешь о том, что не достойно горя". Потом Кришна продолжает: " Даже после того, как Я тебя ободрил, ты говоришь: катхаv бхbшмам ахаv саyкхйе (Бг., 2. 4), – пытаясь выдать себя за пандита. Ты хочешь сказать, будто обладаешь знанием, но сам продолжаешь спорить. Это значит, что у тебя нет никакого знания, ибо мудрый человек не станет скорбеть о бренных грубых телах, из которых ушёл (гата-асун) жизненный воздух (прана).

Слово агатfсeн означает тело, из которого прана не ушла. Учёный, или мудрый человек не скорбит и о тонком теле, поскольку оно не разрушается вплоть до стадии мукти. В обоих случаях, будь то гатасун (безжизненное состояние) или агатасун (присутствие жизненной силы), природа грубого и тонкого тела остаётся неизменной. Но недалёкие люди скорбят о теле своего отца или иного родственника, когда прана покидает тело. Они не скорбят о тонком теле, потому что, как правило, ничего о нём не знают.

Бхишма и все остальные – это атмы, покрытые грубым и тонким телом. Поскольку атма вечна, о ней не стоит скорбеть. Ты говорил, что дхарма-шастра выше астра-шастры, так Я теперь скажу в ответ: гьяна-шастра (которая даёт такое понимание) ещё выше; она превосходит и дхарма-шастру".

Пракашика-вритти

Та часть сач-чид-ананда пара-таттвы (Высшей Абсолютной Истины, состоящей из вечности, сознания и блаженства), которая наделена только пограничной энергией (татастха-шакти), называется дживатмой, или дживой. По своей изначальной природе дживы представляют собой ничтожно малые (атомарные) частицы сознания. Их вечной и естественной склонностью является бхагават-сева. Дживы бывают двух видов: мукты и баддхи. Мукта-дживы неизменно заняты служением Шри Бхагавану в Его обители. А баддха-дживы, забыв с незапамятных времён о служении Шри Бхагавану и попав под покров грубого и тонкого материального тела, несут в этом мире наказание в форме трёх видов страданий (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика).

Грубое тело баддха-дживы создано из пяти материальных стихий — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Оно преходяще и подвержено старению. После смерти грубого тела джива меняет его на другое. За рождением неизбежно следует смерть. Сегодня, завтра или через несколько лет смерть обязательно придёт.

мhтйур джанмаватfv вbра / дехена саха джfйате

адйа вfбда-iатfнте вf / мhтйур ваи прftинfv дхруваx

" О великий герой, тот, кто родился, несомненно, умрёт, а за смертью последует рождение тела. Кто-то возможно умрёт сегодня или через сто лет, но смерть неизбежна для каждого живого существа" (Бхаг., 10. 1. 38). В " Гите" (2. 27) тоже сказано: джатасйа хи дхруво мритйух — " Тот, кто родился, непременно умрёт".

То, с чем в первую очередь отождествляет себя джива, – это сукшма-шарира, или тонкое тело, состоящее из ума, интеллекта и ложного эго; оно покрывает истинную природу дживы. С каждым рождением дживе даётся новое грубое тело, которое разрушается в момент смерти, однако тонкое тело продолжает существовать. Из-за того, что джива забыла о сварупе Шри Кришны, это тонкое тело с незапамятных времён скрыло её собственную сварупу. Избавиться от тонкого тела не помогут даже такие методы, как памятование о Бхагаване с помощью гьяны, йоги, тапасьи, дхьяны или изучения Вед. Покров тонкого тела можно сбросить лишь, памятуя о Бхагаване на пути бхагавад-бхакти. Только в этом случае проявляется чистая изначальная природа дживы, её шуддха-сварупа.

прbтир на йfван майи вfсудеве. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (Бхаг., 5. 5. 6)

са лиyгена вимучйате. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (Бхаг., 4. 29. 83)

бхайаv двитbйfбхинивеiатаx сйfд. . . . . . . . . . . . . . . . (Бхаг., 11. 2. 37)

йадf ратир брахмаtи наишnхикb пумfн. . . . . . . . . . . . . (Бхаг., 4. 22. 26)

мfм упетйа ту каунтейа. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (Бг., 8. 16)

Изучив эти шлоки, можно довольно ясно понять, что, хотя у тонкого тела нет начала, причиной его является забвение о Бхагаване (бхагават-висмрити), и избавиться от этого тела поможет памятование о Нём (бхагават-смрити).

Поэтому те, кого называют атма-таттва-вит, постигшими, что атма неизменна, нетленна и вечна, не скорбят и не беспокоятся об утрате грубого тела. Ни мёртвое тело, лишённое атмы (гатасун), ни живое (агатасун), в котором атма пребывает лишь некоторое время, не вызывает в них уныния. Те же, кто принимает грубое тело за своё " я", находятся в невежестве. Они не знают о существовании даже тонкого тела, не говоря уже об атме, душе. Другие грубые тела (содержащие в себе атму) они принимают за мать, отца, брата и прочих родственников. Когда же атма покидает одно из этих тел, такие люди, думая, что их мать, отец, брат или родственник умер, оплакивают бренное тело.

Текст 12

NaTvevah& JaaTau NaaSa& Na Tv& NaeMae JaNaaiDaPaa" )

Na cEv Na> aivZYaaMa" SaveR vYaMaTa" ParMa( )) 12 ))

на тв эвfхаv джfту нfсаv / на тваv неме джанfдхипfx

на чаива на бхавишйfмаx / сарве вайам атаx парам

ту эва – без всяких сомнений; на – никогда; джfту – когда-либо; ахам на fсам – не существовал Я; на – ни; твам – ты; на – ни; име – эти; джана-адхипfx – цари; ча – также; на – ни; атаx парам – в будущем; сарве вайам – все мы; эва – конечно же; на бхавишйfмаx – не будем существовать.

Никогда не было такого, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Бхаванувада

Кришна спрашивает: " Друг Мой, Арджуна, на что направлена любовь человека, оплакивающего смерть того, кто ему дорог, — на тело или на душу? " В " Шримад-Бхагаватам" (10. 14. 50) сказано: сарвешfм апи бхeтfнfv / нhпа свfтмаива валлабхаx — " О царь, для любого живого существа атма дороже всего на свете". Это утверждение Шри Шукадевы Госвами говорит о том, что любовь может быть направлена только на атму. Несмотря на различие между Ишварой и дживой, обе эти атмы вечны, они никогда не умирают. Так что нет нужды скорбеть об атме. Вот почему Кришна произносит эту шлоку, начиная со слов на тв эвfхаv: " Это неправда, что Меня, Параматмы, не было в прошлом. Я, безусловно, существовал. И точно так же ты, джива, существовал прежде, как существовали и все эти дживы, ставшие теперь царями. Эти слова исключают возможность того, что душа не существовала до рождения в своём нынешнем теле. Подобным же образом не думай, будто мы — Я, ты и эти цари — перестанем существовать в будущем. Все мы живём вечно". Стало быть, душа неуничтожима. Поэтому в " Катха Упанишад" (2. 2. 13) говорится: нитйо нитйfнfv четанаi четанfнfм / эко бахeнfv йо видадхfти кfмfн — " Высшее вечное из всех вечных живых существ, которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого".

Пракашика-вритти

Соединение дживы с грубым телом называется рождением, а разрыв этой связи – смертью. Пока джива находится в теле, люди наслаждаются тёплыми отношениями друг с другом. Но в невежестве своём они, принимая за атму грубое тело, не осознают, что истинное " я" духовно, и, когда джива покидает тело, они погружаются в скорбь.

В " Шримад-Бхагаватам" Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: " О брахман, У Шри Кришны и Его друзей-пастушков были разные родители. Откуда же в них могла быть такая сильная према к Кришне? " В ответ Шукадева Госвами говорит: " О царь, для каждого живого существа его собственное " я" (атма) дороже всего на свете. Всё, что отлично от его " я", — сыновья, богатство, дом и прочее — тоже дорого ему, но не настолько, насколько его собственная атма. Любая привязанность, помимо привязанности к своему " я", вторична. Привязанность воплощённой души к самой себе, о царь, отличается от её привязанности ко всему, что она считает своим — к сыновьям, богатству и дому". Иначе говоря, существует различие между " я" и " моё". Вся совокупность прити (привязанности) к тому, чем душа обладает, не сравнится с прити, которую она питает к самой себе. Человек, считающий материальное тело своим " я", чувствует, что связанные с его телом сыновья, жена и дом не так дороги ему, как его собственное тело. Однако даже тело, к которому так привязана обусловленная душа, не настолько дорого ей, как она сама; тело стареет, но жажда жизни по-прежнему остаётся очень сильной. Это объясняется необычайной привязанностью к собственному " я". Но поскольку Шри Кришна – Душа всех душ, для каждой атмы нет никого, кто был бы дороже, чем Он (приятама). Мир, который связан с Кришной, тоже дорог душе, но не настолько. Кришна является сутью понятия " я", ибо Он – Атма всех атм. А то, что связано с Кришной, например, эта вселенная, выражает смысл понятия " моё". Вот почему Кришна так дорог мальчикам-пастушкам.

Эта истина находит подтверждение и в беседе Ягьявалкьи с Майтреей (Брихад-араньяка Упанишад, 2. 4. 5):

са ховfча на вf аре патйуx кfмfйа прийо

бхаватй fтманс ту кfмfйа пfтиx прийо бхавати на

вf аре сарвасйа кfмfйа сарваv прийаv

бхаватй fтманас ту кfмfйа сарваv прийаv бхавати

Великий мудрец Ягьявалкья сказал Майтрее: " Ни одно живое существо, любя других, не помышляет об их благе. Лишь ради собственного удовлетворения муж любит жену, а жена любит мужа, отец любит сына, а сын – отца. Мы дорожим другими не для того, чтобы доставить удовольствие им, а чтобы удовлетворить и осчастливить самих себя (свою атму)".

Текст 13

deihNaae_iSMaNYaQaa dehe k-aEMaar& YaaEvNa& Jara )

TaQaa dehaNTarPa[aiá DasrSTa}a Na Mauù iTa )) 13 ))

дехино ’смин йатхf дехе / каумfраv йауванаv джарf

татхf дехfнтара-прfптир / дхbрас татра на мухйати

йатхf – подобно тому как; асмин – в этом; дехе – теле; дехинаx – принадлежащем воплощённой душе; (проходит через) каумfрам – детство; йауванам – юность; (и) джарf – старость; татхf – точно так же; (когда происходит) прfптиx – достижение; татра – тогда; дхbраx – разумный человек; на мухйати – не приходит в смятение; деха-антара – от смены тела.

Подобно тому как воплощённая в теле атма проходит через периоды детства, юности и старости, после смерти она переходит в другое тело. Однако рождение и смерть тела не беспокоит разумного человека.

Бхаванувада

Кто-то может сказать: " Если атма связана с телом, то тело тоже должно быть объектом нашей любви. И кроме того, все, кто имеют к этому телу отношение — сыновья, братья, внуки и прочие родственники, — также достойны того, чтобы мы их любили и, конечно же, горевали, если кто-то из них умрёт". В ответ на это Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начиная со слова дехинаx: " Воплотившись в теле, джива проживает пору детства; когда детство заканчивается, она достигает юности, а позже приходит к старости. Точно так же, когда джива расстаётся со своим прежним телом, она попадает в другое. И подобно тому как человек не скорбит, переходя от детства к юности, хотя и то, и другое дорого ему из-за связи с атмой, ему нет нужды скорбеть и о потере самого тела, которым он тоже дорожит из-за того, что оно имеет с атмой опредёленную связь. Люди, конечно, печалятся, когда на смену юности приходит старость, но, расставаясь с детством и достигая юности, они чувствуют радость. Поэтому ты, о Арджуна, должен радоваться за Бхишму и Дрону, которые, расставшись со своими старыми телами, смогут обрести новые. Или же ты должен видеть, что нет разницы между тем, как джива проживает в одном теле разные периоды жизни, и тем, как она переходит из одного тела в другое".

Пракашика-вритти

Слово дехи указывает на неизменную по природе атму, или дживу. Тело подвержено изменениям. Когда оно меняется, переходя от детства к юности, а от неё к старости, воплощённая в теле атма не претерпевает никаких изменений. Она всегда остаётся такой, какая есть. Поэтому нет смысла скорбеть о потере тела. Подобно тому как после детства человек с радостью встречает юность, после смерти джива обретает новое, полное сил красивое тело. О чём же тут горевать? Нужно только радоваться такой перемене.

Царь Яяти состарился ещё в молодости, ибо был проклят своим тестем Шукрачарьей. Услышав проклятие, он в ужасе пал к ногам Шукрачарьи и смиренно стал молить его о прощении. Чтобы не досадить своей дочери, жене царя, Шукрачарья позволил ему обменять старость на молодость любого из сыновей Яяти. Старший сын, Яду, не пошёл на такой обмен, ибо хотел посвятить себя бхагавад-бхаджане, а младший, Пуру, отдал отцу свою молодость, а сам состарился. Так Яяти вновь стал молодым и обрёл возможность наслаждаться жизнью в обществе своих цариц (Деваяни и других). Окружённый сыновьями и внуками, он чувствовал себя очень счастливым. Позже, конечно, он понял, что все эти радости мимолётны и причиняют человеку бесконечные страдания. Тогда он вернул сыну его молодость и удалился в лес, чтобы поклоняться Бхагавану (Бхаг., 9. 18. 1-51). Но, как явствует из этой истории, вполне естественно радоваться, когда на смену старому, слабому и больному телу душа обретает новое тело — здоровое, сильное и красивое.

Текст 14

Maa}aaSPaXaaRSTau k-aENTaeYa XaqTaaeZ< aSau%du" %da" )

AaGaMaaPaaiYaNaae_iNaTYaaSTaa& iSTaiTa+aSv > aarTa )) 14 ))

мfтрf-спарifс ту каунтейа / ibтошtа-сукха-дуxкха-дfx

fгамfпfйино ’нитйfс / тfvс титикшасва бхfрата

каунтейа – о сын Кунти; спарifx – ощущения; мfтрf – (они) мимолетны; ту – лишь; дfx – дают; (чувство) ibта – холода; ушtа – жары; сукха – счастья; дуxкха – горя; fгама-апfйинаx – приходят и уходят; анитйfx – зыбкие; бхfрата – о Бхарата; титикшасва – ты должен терпеть; тfн – их.

О Каунтея, когда чувства соприкасаются с их объектами, это рождает ощущение холода, жары, радости или печали. Любое из таких ощущений мимолетно и зыбко, поэтому учись терпеть их, о Бхарата.

Бхаванувада

Арджуна мог сказать Кришне: " Всё, что Ты объяснил мне, верно. Однако беспокойный ум такого неразборчивого человека, как я, охвачен скорбью и унынием, поэтому он причиняет мне столько страданий. И не только он. Мои чувства (например, осязание), побуждаемые впечатлениями в уме, соприкасаются с объектами чувств и тоже становятся причиной беспокойств". В ответ на это Кришна произносит слово мfтрf, которое указывает на объекты чувств, воспринимаемые различными чувствами. То, что воспринимается осязанием, называют спарifx. Произнося ibтошtаx fгамfпfйинаx, Шри Бхагаван говорит: " Та же самая вода, которая летом доставляет удовольствие, зимой становится причиной страдания. Поэтому, зная об изменчивой и недолговечной природе этих ощущений, нужно переносить их терпеливо. Так велят шастры. Омываться в зимний месяц Магха (январь) очень неприятно, однако это не значит, что человек может прекратить предписанные в шастрах ежедневные омовения. Подобным же образом, родной брат, сын или кто-то ещё, появившись на свет или заработав много денег, доставляет человеку радость, однако, умерев, он же становится причиной горя. Зная, что все радости и печали изменчивы и мимолётны, ты должен стать терпеливым. Тебе нельзя отказываться от сва-дхармы, от участия в битве, ссылаясь лишь на привязанность к своим родственникам. Сва-дхарму предписывают шастры, и отказываться от неё – значит обрекать себя на неминуемые беды".

Текст 15

Ya& ih Na VYaQaYaNTYaeTae Pauå z& Pauå zzR> a )

SaMadu" %Sau%& Daqr& Saae_Ma*TaTvaYa k-LPaTae )) 15 ))

йаv хи на вйатхайантй эте / пурушаv пурушаршабха

сама-дуxкха-сукхаv дхbраv / со ’мhтатвfйа калпате

пуруша-hшабха – о лучший из людей; дхbрам – рассудительный; пурушам – человек; йам – которого; эте – эти (соприкосновения чувств с их объектами); на вйатхайанти – не беспокоят; (и для которого) дуxкха – горе; сукхам – и радость; сама – суть одно; саx – он; хи – несомненно; калпате – достоин; амhтатвfйа – освобождения.

О лучший из людей. Мудрый человек, для которого радость, несчастье и любое соприкосновение с объектами чувств суть одно и кто во всех случаях сохраняет спокойствие, несомненно, достоин освобождения.

Бхаванувада

Если человек понимает, каким образом воздействуют на него объекты чувств и всегда хранит терпение, то, соприкасаясь с ними, он не будет испытывать страданий. А когда объекты чувств перестают быть источником страданий, человек естественным образом приближается к уровню мукти. Вот почему Бхагаван произносит эту шлоку, йаv хи на. В ней слово амhтатвfйа означает " мукти".

Текст 16

NaaSaTaae ivÛ Tae > aavae Naa> aavae ivÛ Tae SaTa" )

o> aYaaeriPa d*í ae_NTaSTvNaYaaeSTatvdiXaRi> a" )) 16 ))

нfсато видйате бхfво / нfбхfво видйате сатаx

убхайор апи дhшnо ’нтас / тв анайос таттва-дарiибхиx

асатаx – для временного; на видйате – не существует; ту – поистине; бхfваx – бытия; сатаx – для вечного; на видйате – не существует; абхfваx – уничтожения; дарiибхиx – знатоки; таттва – истины; (пришли к) апи – именно такому; антаx – заключению; дhшnаx– рассмотрев; анайоx – эти; убхайоx – две (сущности).

Всё преходящее — вроде зимы или лета — не существует вечно, а вечное, например, дживатма, никогда не уничтожается. Знатоки истины пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

Бхаванувада

Эти слова обращены к тем, кто ещё не научился различать природу вещей. Как утверждают шастры, — асаyго хи айаv пурушаx, — дживатма не имеет ничего общего ни с грубым и тонким телом, ни с такими состояниями тела, как скорбь и заблуждения, которые рождаются в нашем воображении под влиянием невежества (авидьи). Поэтому Шри Бхагаван произносит данный стих, начиная со слова нfсатаx. Асатаx означает, что скорбь и заблуждение, которые кажутся присущими и дживе (духовной по природе), и её пристанищу, грубому телу, на самом деле лишены духовной природы и потому реально не существуют. В противоположность этому, сатаx означает, что дживатма вечна (сат) и никогда не разрушается. Таково объяснение двух основополагающих понятий — сат и асат. (Кришна говорит Арджуне: ) " Стало быть, и ты, и Бхишма вечны. Если телесные обозначения, заблуждения и скорбь не имеют отношения к вечной атме, возможно ли, чтобы Бхишма и все остальные погибли? Зачем тогда горевать по ним? "

Текст 17

AivNaaiXa Tau TaiÜ iÖ YaeNa SavRiMad& TaTaMa( )

ivNaaXaMaVYaYaSYaaSYa Na k-iê Tk-TauRMahRiTa )) 17 ))

авинfiи ту тад виддхи / йена сарвам идаv татам

винfiам авйайасйfсйа / на каiчит картум архати

тат – то; йена – чем; идам – это; сарвам – всё тело; татам – пронизано; виддхи – знай; (что оно) ту авинfiи – поистине неуничтожимо; на каiчит – никто; архати – не в состоянии; картум – произвести; винfiам – уничтожение; асйа авйайасйа – нетленной (души).

Знай — то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не в силах уничтожить нетленную атму.

Бхаванувада

Нf бхfво видйате сатаx. То, что является сат, вечной истиной, не может быть уничтожено. Чтобы уяснить это, Шри Бхагаван произносит данный стих (авинfiи и далее). Главное свойство, сварупа, дживы таково, что она пронизывает собой всё тело. Может возникнуть вопрос: " Если сознание дживы распространяется в пределах лишь одного тела и потому ограничено его размерами, разве нельзя сказать, что джива тоже бренна? " В ответ Шри Кришна говорит: " Нет, это не так". В шрути и в смрити есть тому свидетельства: сeкшмfнfм апй ахаv джbваx — " Из всего тончайшего Я – джива" (Бхаг., 11. 16. 11). В " Мундака Упанишад" (3. 1. 9) говорится: эшо ’tур fтмf четасf ведитавйо йасмин прftаv паuчадхf саvвивеiа — " Атма ничтожно мала. Осознать её можно лишь чистым сердцем, свободным от влияния трёх гун. Жизненный воздух, состоящий из праны, апаны, вьяны, саманы и уданы, продолжает циркулировать в теле". А в " Шветашватара Упанишад" (5. 9) сказано:

бfлfгра-iата-бхfгасйа / iатадхf калпитасйа ча

бхfго джbваx са виджuейаx / са чfнантйfйа калпате

" Следует знать, что по размеру джива равна одной десятитысячной кончика волоса". Кроме того, в " Айтарея Упанишад" (5. 8) говорится: fрfгра-мfтро хй аваро апи дршnаx — " По природе джива необычайно тонка".

Эти высказывания в шрути свидетельствуют о том, что дживатма ничтожно мала и необычайно тонка по природе. Подобно тому как целебный камень, приложенный к груди или голове, наполняет силой всё тело, дживатма способна пронизывать тело повсюду, оставаясь при этом в одном месте. Понять это не так уж трудно. Под влиянием материальных обозначений джива рождается среди представителей разных видов жизни и скитается то по райским, то по адским планетам. В " Шримад-Бхагаватам" (11. 9. 20) это подтверждает и Даттатрея: йена саvсарате пумfн — " Дживатма скитается по материальному миру".

В комментируемом стихе говорится, что дживатма пронизывает всё тело. Её называют авьяясья, вечной. Об этом свидетельствуют шрути:

нитйо нитйfнfv четанаi четанfнfм

эко бахeнfv йо видадхfти кfмfн

" Высшее вечное (нитья) из всех вечных живых существ (нитья-джив), которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого" (Катха Упанишад, 2. 2. 13).

Если рассмотреть эту шлоку иначе, то можно будет сказать, что во всех человеческих существах, в животных, птицах и остальных есть три составляющие — тело, дживатма и Параматма. Природа тела и дживатмы уже была описана в предыдущей шлоке: нfсато видйате бхfво (Бг., 2. 16). Но какова природа Параматмы? Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данный стих и начинает со слова авинfib. Кроме того, Он использует слово ту, призванное указать на ещё один смысл этих строк: материальный мир возник лишь потому, что майя и дживатма по своей природе в корне отличаются от Параматмы.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 Следующая ⇒