Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ 6 страница



А небесный царь – над царями царь.
Над царями царь – то Иисус Христос.

Характерной то, что Книга выпадает с небес, как Lapis ex coelis – собственно она этот Камень и есть; она же устанавливает преемство царства от древних волотов – исполинов-царей допотопного человечества к Дому Давидову. Другой вариант этого иносказания – былина о Святогоре и Илье. В словах " Изумрудной Скрижали" оказывается запечатленным впадение ими новыми царями, избранным Богом, – само имя Давид переводится как " возлюбленный". В то же время, если Lapis ex coelis есть действительно изумруд из короны падшего ангела – или его " третий глаз", то становится понятна вся невыносимая двойственность царской власти, извечная возможность поставить её под сомнение свободу принять её или не принять. Как и для самого царя – служить " над царями царю" или же падшему ангелу, с которыми обоими его власть онтологически неотъемлемо соединена.

Итак, Святая Грааль – это ещё и голубиная, то есть порожденная голубицею Roach (" Роух в виде голубицы" – изображение голубки на кресте купола Новгородской Софии) глубинная (в народном корнесловии) книга, в которой частью космогонии оказывается проявление, именование и действование истинно царского рода, истоком которого является премудрый Царь Давид Евсеевич – прародитель Того, чья Святая Кровь (Sange Royal=Sange Real) наполнит Святую Чашу (Sainte Graal).

Камень, Чаша, Книга... Обратим внимание на указание провансальского исследователя Кристианина Бернадака, ученика знаменитого Антонина Гадаля, совершавшего путешествия к Монтсегюру и по подземным пещерам Пиренеев. Бернадак вспоминает о том, что как стол Тайной Вечери был, подобно греко-православному престолу (sic) квадратным, а стол короля Артура, установленный Мерлином во сретение Святой Чаши – круглым, подобно, собственно и Самой Чаше, "... стол этот, по указанию Мерлина, был сделан круглым так, чтобы все рыцари – служители Христовы были равны между собой в совершенствах и меж ними не было бы первых столов, квадратного и круглого есть символ того, что столь тщетно ищут математики, – квадратуры круга". Но если это так, то... имена " Несказанного" – Святая Грааль, квадратура круга, Вечный двигатель, философский камень... – суть одно и то же" (" Волшебная Гора", с. 115-116).

Другие наименования Грааля вытекают из его связи с иными циклами мифов, преданий и легенд, среди которых нужно выделить легенды о Граде Китеже, Беловодье, Пресвитере Иоанне, Шамбале, Белом Острове.

§135. ... К такому суждению можно привести пример Упасики... – Упасика – одно из духовных имен Е. П. Блаватской.

§137. ... Если назовем Балтимор или Нью-Йорк, то это будет не полным адресом... – В данной шлоке речь идёт о месте расположения главной тёмной ложи на планете. Важно подчеркнуть, что цитадель сил тьмы Агни Йога располагает на территории Америки. Несмотря на это и даже вопреки данному факту Великие Учителя посылали Рерихов именно в эту страну для серьезной культурной, имеющей эволюционное значение, работы. Другой не менее важный момент состоял в том, что в XX веке Учение резко меняет само представление о характере деятельности тёмных лож, которые более не рассматриваются как сообщества колдунов, оторванных от цивилизации и занимающихся оккультной практикой на уровне деревенской магии. Темные ложи становятся частью современного мира, в его наиболее развитых цивилизационно-технократических проявлениях. Из писем Е. И. Рерих видно, что центрами тёмных лож являются самые крупные города-мегаполисы. Хотя Балтимор и особенно Нью-Йорк всегда считались местами концентрации тёмных центров оккультно-магического характера, само по себе название их ещё не позволяет говорить о точности адреса, ибо главная ложа, как видно из шлоки, замаскирована под организацию религиозно-благотворительного толка.

Вместе с тем Агни Йога не дает точного адреса главной тёмной ложи, по-видимому, руководствуясь идеей недопустимости преждевременного оповещения пространства.

Также Матерь Агни Йоги указывала, что мировое зло сосредоточено в " невидимой черной ложе", из Тонкого мира направляющей усилия тьмы к разрушению планеты и отдельных государств. Даже лишенная своего Хозяина, Сатаны, согласно письмам Е. И. Рерих, потерпевшего окончательное поражение в 1949 году после его последнего прямого нападения на Твердыню Света и попытки спровоцировать третью мировую войну, ложа тьмы ещё достаточно сильна своими Иерофантами, действующими по сознанию своих жертв и срывающими малые сроки эволюционных построений.

§138. ... Гимн Пифагора восходу солнца... – Традиция пифагорейской школы включала в себя ежедневный утренний обычай – встречать восход Солнца пением религиозного гимна.

§142. ... Армагеддон начался в тридцать первом году, и теперь ссылаются на сорок второй год, когда произойдет следующая ступень мировых решений... – Согласно Учению, Армагеддон как последняя и решающая битва Сил Света и Сил тьмы имеет на физическом плане начальную дату – 1931 год.

Важно отметить, что за четыре года до начала Великой Отечественной войны и за пять лет до начала Сталинградской битвы, переломившей ход самой тяжелой и ожесточенной войны за всю историю человечества, Учение предсказало грядущие события и точные сроки их осуществления на земном уровне. Рерихи воспринимали Сталинградское сражение как основную битву мира между светлыми и темными силами на физическом плане бытия, закончившуюся победой Сил Света. Любопытно, что основная операция по освобождению Сталинграда и переходу в наступление советских войск была названа " Уран", что, помимо воли авторов названия, едва ли знавших об эзотерической и астрологической стороне дела, символически выразило победу лучей Урана в битве с лучами Сатурна, столь драматическим образом преломившуюся в призме физического мира. Окончательный же перелом в театре военных действий пришелся на 1943 год (сражение на Курской дуге), ровно через 12 лет после начала Армагеддона, заключив в себе зодиакальный год. Также на 1942 год приходится мистериальная дата смены циклов и окончания Кали Юги (см. комм. к § 45 " Мира Огненного", т. 2, " Симфония", т. 2 ).

§142. ... Вспомним, в каких кратких словах было сказано о Китае, и не только о судьбе одного народа, но и о событиях многих стран... – Речь идёт о революции, произошедшей в Китае в 1925-1927 годах, когда в стране прокатилась волна восстаний и военных переворотов, в результате чего был положен конец существованию традиционного Китая с богатыми мистическими даосскими традициями, объявленными феодальными пережитками. Все это тяжело отразилось на духовной атмосфере страны, в чем Рерихи могли непосредственно убедиться во время своего Трансгималайского путешествия: Китай их встретил много хуже, нежели другие страны, причем именно поведение китайских властей едва не привело к гибели целой экспедиции.

Великие Учителя предсказывали тяжелую судьбу Китаю на весь период времени, связанный с крушением более мягкого политического режима Гоминьдана с последующим установлением жесткой диктатуры коммунистов, со своими национальными особенностями повторяющих ошибки коммунистического режима СССР. И хотя сегодняшний Китай производит впечатление преуспевающей страны, Учение исходит из того, что экономический подъем в государстве не обязательно совпадает с духовным и, более того, может сопровождаться духовной стагнацией. Данное предсказание о Китае относится прежде всего к духовной сфере, которая в конечном итоге определяет ход вещей и в сфере материальной и потому имеет значение для Великих Учителей, озабоченных глобальными эволюционными перспективами стран и народов.

§146. ... Урусвати имеет записи о некоторых днях Великого Путника... – Речь идёт об Иисусе Христе – именно так Его называет Учение Агни Йоги и Е. И. Рерих. Матерь Агни Йоги писала о Великом Путнике:

" Да, Путь Великого Иисуса Христа – Путь Любви Самоотверженной, путь кратчайший, возносящий дух к Красоте Беспредельной" (16. IX. 53).

Учение Агни Йоги утверждает, что Христос является самым Великим из всех Великих Учителей человечества, за всю историю существования планеты, в котором наиболее полно был проявлен Бог как высочайший принцип Мироздания, оживотворяющий Космос. В " Криптограммах Востока" Великий Учитель Шамбалы так говорит об Иисусе Христе:

" Мы знали многое, Он же мог все. Послужить Его Учению решили мы тогда".

Е. И. Рерих связывала фигуру исторического Христа с Христом Божественным, пребывающим в глубине души каждого человека как его Высшее Сокровенное " Я". Именно оно, по мнению Матери Агни Йоги, является искупителем:

" Так никогда не буду отрицать моих взглядов, что я верю в Неизреченный Божественный Источник, равно пребывающий в каждом человеческом существе, и в рождение Христа в каждом человеке на его пути к совершенствованию. Тем более что каждый образованный человек знает, что термины " Крестос" или " Кристос" (Христос) заимствованы были из языческого словаря. Словом " Крестос" обозначался ученик-неофит, находящийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того как ученик прошел все испытания и через ряд страданий, он был " помазан" при последнем ритуале посвящения и становился на языке мистерий Христом, то есть " очищенным", и это означало, что его преходящая личность слилась с нерушимою индивидуальностью его и стала Бессмертным Эго. Ведь именно у первых христиан Крестос, или Христос, был синонимом нашего Высшего " Я". И в этом смысле надо понимать, что Христос является искупителем грехов, Искупления за личные грехи совершаются душой – проводником, или носительницей Христа, непрестанно, в целом ряде земных жизней нашего индивидуального Эго. Распятый Христос каждого человека, при достижении извечной точки эволюции должен спуститься в Ад и извлечь оттуда и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда в силу беззаконных деяний своего низшего " я" (22. VII. 35).

Е. И. Рерих связывала Христа с понятием Единого Аватара:

" Ведь Христос утвержден в нашем Учении Величайшим. Но даже в раннем христианстве можно найти понимания, что Единый Великий Дух сходил на Землю и воплощался там, где была явлена особая нужда в новом понимании Истины. Явите тождественность всех Великих Учителей. Пора человечеству приблизиться к мировой Космической Тайне – Единого Аватара, явленного с каждой Манвантарой" (26. II. 51).

Согласно Учению, многие страницы жизни Иисуса Христа не нашли своего отражения на страницах канонических Евангелий. Даже обнаруженные апокрифы не содержат в себе полного описания жизни Спасителя. Некоторые совершенно неизвестные эпизоды из судьбы Иисуса Христа были приведены Е. И. Рерих в книге " Криптограммы Востока", другие содержатся в её записях, частично опубликованных в книге " У Порога Нового Мира". В частности, выражение Христа в " Криптограммах Востока" (Легенда о Люцифере): " Могу переночевать на прекрасной Земле, чтобы продолжить путь дальше" хорошо иллюстрирует одно из Его имен – Великий Путник. Каждый искатель духа, обретший Христа в своей душе, становится путником в беспредельности, совершенствуясь и восходя к Предвечному Божественному Источнику.

§146. ... Во всех древних апокрифах находим отдельные черты, сохраненные верными почитателями... – Апокрифы (греч. – частный, сокровенный) – тайные, сокровенные книги (иногда, если происхождение книги неизвестно, её могут счесть не подлинной, подложной). Апокрифы были практически в каждой религии и традиции, хотя наиболее часто об апокрифах говорят применительно к текстам Ветхого и Нового Заветов. В приложении к книгам Ветхого Завета само понятие " апокрифы" православная, католическая и протестантская церкви рассматривают по-разному. К наиболее известным ветхозаветным апокрифам относятся: книга Еноха (эфиопского и славянская), Успение (Вознесение Моисея), Апокалипсис Варуха, З-я книга (Апокалипсис) Ездры, Апокалипсис Авраама, Завет 12 патриархов, Книга Юбилеев или Книга Малого Бытия, Мученичество Исайи, Паралипомены Иеремии, Псалмы Соломона.

Апокрифами Нового Завета принято считать:

1) апокрифические евангелия, общее число которых насчитывает 50 названий. Наиболее известными среди них являются Протоевангелие Иакова, Евангелие Псевдо-Матфея, Евангелие о рождестве Марии, История Иосифа плотника, Евангелие Фомы, Арабское евангелие детства, Евангелие Никодима, Евангелие Петра, Евангелие Филиппа, Евангелие совершенства и др.;

2) апокрифические Деяния Апостолов: " Деяния Петра и Павла", " Деяния Павла и Фенны", " Деяния Варнавы", " Деяния Варнавы", " Деяния Филиппа", " Деяния Андрея", " Деяния и мученичество Матфея", " Деяния Фомы", " Деяния Иоанна" и др.;

3) апокрифические послания: " Послания Павла к Лаодикийцам", " Послание Павла к Коринфянам", " Переписка апостола Павла с философом Сенекой", " Проповедь Петра" и др.;

4) апокрифические апокалипсисы: " Апокалипсис Павла", " Откровения Варфоломея", " Апокалипсис Фомы", " Апокалипсис Стефана".

Немалое количество апокрифических сочинений, не тождественных западным источникам, можно было встретить в русской письменности: " Болгарские басни" Иеремии", " Свиток божественных книг", " Сказания о Тивериадском море", " Суды Соломона", " Сказание о царице Южской", " Повесть о Соломоне и Китоврасе", " Слово на Рождество Христово", " Прения Христа с дьяволом", " Слово Адама во аде к Лазарю", " Хождение Богородицы по мукам", " Вопросы Иоанна Богослова Аврааму", " Сказание о Федоре Тироне" и др.

Учение Агни Йоги относится к апокрифической литературе с большим уважением и рассматривает её как кладезь духовной мудрости, где можно встретить фрагменты эзотерического знания, не вошедшие в каноническую литературу по причине жесткой позиции церкви. Учение само содержит в себе целый ряд прежде неизвестных преимущественно восточных легенд и преданий апокрифического характера. Книга Е. И. Рериха " Криптограммы Востока" содержит в себе положительную оценку апокрифов, в большинстве которых, по мнению Матери Агни Йоги, содержится истина.

§146. ... Надо отметить, что главное Учение было дано Им в тонком теле... – В данном случае позиция Живой Этики близка позиции гностиков, утверждавших, что тайное учение передано Христом для лучших представителей человечества уже после его физической смерти. Е. И. Рерих писала об этом:

" В своей книге " Эзотерическое Христианство" Безант приводит место из " Гностиков", где говорится о том, что перед выходом Иисуса на проповедь в Него вселился Высший Дух. И этот Дух, после распятия тела, в течение одиннадцати лет являлся Марии Магдалине и поучал её тайнам подземных сфер, которые она и записала. Во времена гностиков записи эти были известны как " Большие и Малые Вопросы Марии Магдалины", но до наших дней дошли лишь обрывки малых вопросов. Все это истина – и этим величайшим Духом был, конечно, все тот же Единый Аватар Вишну" (Письма в Прибалтику, 28. 06. 48. )

§146. ... В одном из апокрифов упоминается об упавших мертвыми или замертво (то и другое могло произойти)... – Речь идёт об одном из апокрифических источников – " Евангелии детства", где описывается данный случай, упоминаемый в шлоке и свидетельствующий о громадной внутренней силе, присущей Иисусу Христу уже в раннем детстве. Сам апокриф – " Евангелие детства" в пятидесяти двух главах – сохранился и издан на арабском языке. Первоначально было написано на сирийском языке. Было очень популярно и распространено в арабской и коптской среде: отдельные рассказы из " Евангелия детства" вошли в состав Корана. Источником этого Апокрифа принято считать протоевангелие Иакова, евангелие Матфея, Луки и Фомы.

§147. ... Мало знает история о матери Великого Путника, которая была не менее великой, нежели её сын... – Мать Великого Путника, или Мать Иисуса Христа, Богоматерь, Матерь Божья, в христианской традиции носит имя Девы Марии. Само христианство говорит о недостатке сведений о жизни Богородицы, имеющихся в Священном Писании и утверждает о том, что их нужно искать во многих преданиях. К сожалению, Ортодоксальная Церковь (как католическая, так и православная), не признает подлинность многих апокрифических источников, содержащих немало интересных и неизвестных сведений о жизни Матери Христа. Наиболее тщательно сведения, содержащиеся в апокрифических источниках и связанные с Марией, изучила и проанализировала современная исследовательница М. Свенцицкая:

" Мать Иисуса не занимала сколько-нибудь важного места в учении первых христиан... <... > В новозаветном Откровении Иоанна в видениях предстает женщина, рождающая в муках дитя, но образ этот может быть и совсем не связан с матерью Иисуса: ничего земного, человеческого в нем нет. Эту женщину, " облаченную в солнце", преследует дракон, который хочет вступить в борьбу " с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа" (12: 1-17), дети этой жены – все верующие-христиане. Возможно, образ её – отголосок Матери – Святого Духа арамейских христианских текстов (или символ истинной веры); описание её, как и описание блудницы, сидящей на семиголовом звере (символ Рима), представляет собой аллегорию, которая нуждается в толковании, в постижении её скрытого смысла; к реальной женщине этот образ отношения не имеет.

В Евангелии от Марка ничего не сказано о рождении Иисуса, оно начинается с описания крещения, как и иудео-христианские евангелия. Поскольку для Марка деятельность Иисуса как мессии начинается с его крещения и сошествия на него Святого Духа, земная мать его упоминается им вскользь.

В Евангелиях от Матфея и Луки приводятся несколько отличные друг от друга родословные Иосифа: его род возводится к Давиду; поскольку, согласно иудейским верованиям, мессия должен происходить из рода Давидидов (потомков царя Давида). Когда складывались легенды о происхождении Иосифа из этого рода и конструировались генеалогии, Иосиф, по всей вероятности, ещё считался отцом Иисуса (хотя в арамейском варианте Евангелия от Матфея, согласно Епифанию, эта сконструированная генеалогия отсутствовала). Однако в тех же евангелиях излагается и начавшийся складываться в период их создания миф о непорочном зачатии Марией Иисуса от Духа Святого. В связи с этим мифом, призванным подчеркнуть единую сущность Бога и Христа, в христианской традиции начинает выделяться образ Марии.

Наиболее подробен рассказ о непорочном зачатии в Евангелии от Луки. Автор его ввел описание благовещения – явления Марии ангела, возвестившего ей о чуде зачатия от Святого Духа. Благовещение представляет собой как бы дублирование эпизода, изложенного у Луки ранее, – возвещения ангелом престарелому Захарии о рождении у него Иоанна (будущего Иоанна Крестителя). Оба действующих лица удивлены вестью, и оба спрашивают, как это может быть. Правда, затем рассказы расходятся: Захарию наказывают за сомнение, а Мария, поверив, начинает славить Бога. Возможно, эпизод с благовещением введен автором Евангелия от Луки под влиянием рассказов об Иоанне Крестителе, с которыми он был хорошо знаком. Он вводит в повествование встречу Марии с Елизаветой, женой Захарии, у которой Мария прожила три месяца перед родами. В дальнейшем изложении у Луки мать Иисуса упоминается в эпизоде в Иерусалимском храме (об этом эпизоде будет сказано подробнее при разборе Евангелия детства), но дальше практически она из евангельских рассказов исчезает (в трех канонических евангелиях Иисус отрекается от матери, своих учеников называя матерью и братьями. – Мк. 3: 33-34; Мф. 12: 48-50; Лк. 8: 19-21). Мать Иисуса у " синоптиков" даже не названа среди присутствовавших при распятии, хотя Марк поименно перечисляет женщин, которые издали смотрели на казнь: Мария, мать Иакова меньшого и Иосии, Мария Магдалина и Саломея (15: 40); то же пишет и Матфей, только вместо Саломеи он упоминает мать сыновей Зеведеевых (27: 56); у Луки просто сказано: " женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи" (23: 55). Только согласно Евангелию от Иоанна, Мария, мать Иисуса, стоит около креста, и Иисус поручает её своему любимому ученику (имеется в виду Иоанн), от имени которого написано евангелие. В Деяниях Апостолов упоминается о том, что она пребывала в молитве после казни Иисуса вместе с апостолами и братьями его (1: 14). Вот практически и все сведения о ней, содержащиеся в каноне.

Отсутствие в новозаветной традиции сколько-нибудь достоверных сведений о матери Иисуса дало возможность противникам христиан, прежде всего ортодоксальным иудеям, выдвинуть свою версию её жизни. Эту версию изложил Цельс в " Правдивом слове". С ним полемизировал Ориген, приводивший из сочинения Цельса обширные цитаты. Цельс, ссылаясь на рассказы иудеев, писал, что Мария была пряхой (одна из наименее уважаемых женских профессий в античное время) и родила незаконного сына от римского солдата Пантеры. Аналогичная версия содержится и в Талмуде, где солдат назван Пандирой. В противовес этой легенде – у нас нет оснований видеть в ней какое-то историческое ядро – христиане II в. распространяли свои рассказы о богоматери, в которых происходило нарастание сверхъестественных элементов в соответствии с общим тяготением к чудесному и традицией почитания женских божеств, уходившей своими корнями в глубокую древность, особенно на Востоке.

Подробный рассказ о детстве и замужестве Марии содержится в так называемой " Истории Иакова о рождении Марии", или " Книге Иакова", как называл это сочинение Ориген (Com. In Matth. X. 17). В научной литературе это произведение принято называть Протоевангелием Иакова. Популярность этого произведения была такова, что, невзирая на апокрифичность его, в раннем средневековье оно было переведено на многие языки (сирийский, коптский, армянский); дошли несколько средневековых рукописей (с пространной и краткой редакцией); наиболее ранний текст Протоевангелия Иакова был обнаружен на папирусе в Египте, изданном в 1958 г. (папирус Бодмера). Там дано название: " Рождение Марии. Откровение Иакова". Папирус относится к III в., но рукопись, по-видимому, также подверглась переработке и некоторым сокращениям, по сравнению с предполагаемым оригиналом. Протоевангелие Иакова, поскольку его знал Ориген, было написано примерно около 200 г., может быть – 150 г... В любом случае Протоевангелие было создано во второй половине-конце II века, вероятно, в Египте.

<... > Протоевангелие написано от имени Иакова, брата Иисуса и сына Иосифа от первого брака. Создание евангелия, повествующего о чудесном рождении Марии и ещё более чудесном рождении Иисуса от имени очевидца Иакова, освящало легенду о непорочном зачатии и было своего рода скрытой полемикой с теми, кто не признавал рождения Иисуса от Святого Духа; их учение как бы опровергал один из самых почитаемых ими христианских деятелей, руководитель иерусалимской общины.

<... > Протоевангелие начинается с описания того, как будущие родители Марии Иоаким и Анна скорбят о своей бездетности. Начало это перекликается с историей Самуила в Ветхом Завете (1 Царств., в еврейском тексте – 1 Самуила), согласно которой у жены Елкана Анны (даже имена обеих женщин совпадают) не было детей, и она скорбела об этом и молилась (молитва Анны появляется и в Протоевангелии). Анна, жена Елкана, дает обет – как и мать Марии – посвятить своего ребенка Богу: Итак, общее развитие сюжета заимствовано автором истории о рождении Марии из Ветхого Завета. <... > Иоаким и Анна порознь получают знамение о том, что у них родится ребенок. В истории Самуила его будущей матери возвещает первосвященник. В Протоевангелии знамение непосредственно дает Бог через ангела, здесь использован упомянутый выше мотив из Евангелия от Луки, связанный с рождением Иоанна Крестителя; с точки зрения верующего христианина II в., иудейский первосвященник не мог передавать знамение, исходившее от Бога. После рождения Марии Анна произносит благодарственную молитву; которая также имеет параллели с " Книгой Самуила". Наконец, когда Марии исполнилось три года, её отводят в храм в соответствии с данным обетом. Этот обет заимствован из истории Самуила, но посвящение в храм девочки, которая при этом живет в святая святых храма, – история совершенно невозможная. Значит ли это, что автор настолько не представлял себе иудейских обычаев? Ведь он достаточно хорошо знал Ветхий Завет. Скорее всего мы имеем здесь сознательное пренебрежение этими обычаями, стремление подчеркнуть, что в истории Марии все было исключительно – и её пребывание в храме тоже.

В храме Мария оставалась до двенадцати лет. Интересно отметить, что Мария питалась особой пищей, которую ей приносил ангел. Это упоминание – не просто ещё одна фантастически-чудесная деталь, за ней стоит представление об " особом" теле и " особой" телесной жизни матери Христа. Автор Протоевангелия перенес на Марию те идеи, которые разрабатывались в христианстве II в. применительно к образу Христа. Уже в Евангелии от Иоанна Иисус говорит своим ученикам, отказываясь от еды: "... у Меня есть пища, которой вы не знаете... Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (4: 32-34). Правда, здесь отказ от земной пищи носит иносказательный характер, но у гностиков существовало учение об особом способе питания Иисуса, связанном с иной, нечеловеческой телесностью. Так, один из наиболее крупных теологов-гностиков, Валентин, по данным Климента Александрийского, утверждал, что Иисус ел и пил особенным образом, не отдавая пищи (т. е. не перерабатывая её); сила воздержания была в нем такова, что пища в нем не разлагалась, так как он сам не подлежал разложению. Отголоски этого учения переплелись в истории о рождении Марии с древними языческими верованиями: боги греков пили особый напиток – нектар и питались амброзией. Такое переплетение традиционных мифологических мотивов, мистики, вульгаризованных философских доктрин было характерно для " низовой словесности" и отражало определенные тенденции в развитии христианства.

Когда Марии исполняется двенадцать лет, рассказывается в Протоевангелии, жрецы по повелению ангела созывают старцев, чтобы вручить одному из них Марию для своего рода опеки. Так в истории Марии появляется плотник Иосиф – старец, вдовец. Образ Иосифа-старца – создание апокрифической литературы, стремившейся заполнить лакуны первоначальных евангельских повествований, в которых Иосиф после рождения Иисуса и возвращения из Египта (по Евангелию от Матфея) не фигурирует вовсе (" родители" Иисуса упомянуты только ещё один раз у Луки в рассказе о посещении ими вместе с мальчиком Иисусом Иерусалимского храма. – 2: 42-43). Старость Иосифа позволяла объяснить отсутствие упоминаний о нем в период деятельности Иисуса; в Евангелии от Марка жители Назарета называют Иисуса только " сыном Марии", не упоминая имя отца (6: 3). По-видимому, предполагалось, что Иосиф умер к началу проповеди Иисуса. Старость Иосифа также давала возможность ввести взрослых сыновей от первого брака, и тем самым утвердить девственность Марии.

Иосиф был избран супругом-хранителем Марии, так как из его посоха вылетела голубка – образ, который должен был ассоциироваться в умах верующих со Святым Духом, сошедшим на Иисуса в виде голубя.

Даже в деталях дальнейшей жизни Марии, по концепции автора Протоевангелия, обнаруживается её исключительность. Так, по жребию ей достается ткать самую дорогую ткань, настоящую багряницу, пурпур. Как отличен этот символ от символики первых христиан, для которых в пурпур и багряницу одевались блудницы – и главная блудница – Рим, как он изображен в Апокалипсисе Иоанна. Но пурпур имел и скрытый, мистический смысл (во всяком случае так он толковался византийскими богословами): прядение пурпура как бы возвещает " прядение" тела младенца из крови матери.

Эпизод благовещения и прихода Марии к Елизавете представляет собой детализированный и драматизированный (в соответствии с жанром) пересказ Евангелия от Луки с дословным повторением отдельных фраз. Благовещение происходит в отсутствие Иосифа, который уходит на плотницкие работы. Это должно было объяснить, почему Мария отправилась к Елизавете. У Луки в соответствующем рассказе отразилось стремление объединить легенды об Иоанне Крестителе и Иисусе, существовавшие раздельно, подчеркнуть связь между обоими проповедниками с самого их рождения; бытовая достоверность не интересовала автора третьего евангелия. В Протоевангелии подробно описана реакция вернувшегося мужа и обнаружившего беременность своей подопечной (намек на реакцию Иосифа есть в Евангелии от Матфея, но там Мария выходит за него замуж, уже будучи беременной, и Иосиф хочет тайно отпустить её. – 1: 18-19).

По доносу книжника Анны (автор опять вводит мотив иудея-недруга, как и в начале повествования) Иосифа и Марию вызывают в храм и заставляют пройти испытание " водою ревности". Это был древний обычай, согласно которому женщине, подозревавшейся в прелюбодеянии, давали выпить воду смешанную с грязью. Если она без последствий выпивала эту смесь, то объявлялась непорочной. В рассказе " горькую воду" пьют оба; естественно, что Иосиф и Мария безболезненно проходят через испытание " божиим судом".



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.