КАЧЕСТВА ГУНЫ БЛАГОСТИ

Чтобы понять тонкости этого утверждения, следует прежде всего рассмотреть положение обусловленных душ в материальном мире.

Согласно комментарию к «Бхагавад-гите», 18. 60:

«Тот, кто отказывается выполнять волю Верховного Господа, будет вынужден действовать в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Каждый из нас испытывает на себе влияние определенного сочетания материальных гун и действует в соответствии с этим».
Тогда как же чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, выходит из-под влияния гун?

«Бхагавад-гита» 14. 26: «Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Большая часть преданных, однако, не находится под полной властью гун материальной природы и в то же время не является абсолютно трансцендентной. Такие преданные считаются трансцендентными благодаря милости духовного учителя, который предлагает их смешанное (не чистое) служение Кришне через ученическую преемственность. Преданный достигает трансцендентного положения, искренне служа своему духовному учителю, но это еще не значит, что любые поступки такого преданного трансцендентны. Такой незрелый вайшнав-трансценденталист зачастую попадает под влияние низших гун материальной природы, что подтверждает Шрила Прабхупада в одной из бесед, состоявшихся в 1976 году: «Они недостаточно умиротворены, иначе почему они падают? »

В комментарии к «Бхагавад-гите» (2. 45) Шрила Прабхупада утверждает:

«Пока живое существо остается в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа».

Будучи мельчайшими духовными душами, мы — вечная пракрити, всегда подвластная либо Кришне, либо представителям майи — трем гунам материальной природы. Кришна сурйа сама, майа хайа андхакара: Бог — это свет. Невежество — тьма. Где есть Бог, нет места тьме.

Подобно тому, как у берега течение реки сильнее, чем в середине, так и майя посредством гун материальной природы действует сильнее на тех душ, которые ищут спасения из центра бурной реки материального существования. Поэтому, пока мы еще не вручили себя Кришне, но пребываем во власти гун природы, наше положение небезопасно.

«О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия» («Бхагавад-гита» 14. 9).

Так под влиянием гун материальной природы обусловленная душа уступает побуждениям благости, страсти и невежества и пренебрегает собственным истинным желанием с любовью служить Кришне. Хотя все три гуны порабощают нас, крепче всего привязывают гуны страсти и невежества. Они переполняют нас сильными желаниями, сковывают тупостью и помрачают заблуждениями. «Бхагавад-гита» (18. 30-32) подтверждает это, когда описывает разум в каждой из гун материальной природы:

«О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества».

Конечно же, мы заняты преданным служением, но тем не менее склонны приправлять его страстью и невежеством своей обусловленности. История показала нам на наглядном примере, что совершенный трансцендентный процесс, нисходящий к нам через предыдущих ачарьев, может быть предан забвению под диктатом гун материальной природы. Нам следует защищаться от этого серьезностью в сознании Кришны и вместе с тем сдерживать влияние на нас гун страсти и невежества. Это будет легко понять, если мы рассмотрим качества низших гун согласно «Бхагавад-гите»:

Страсть: глубокая привязанность, деятельность ради плодов, чрезмерные усилия, необузданные желания и страстное влечение, вечная неудовлетворенность, привязанность к семье, желание почета, принесение жертв ради почета и признания.

Невежество: эксцентричность, бесцельность, бездеятельность (инертность), безумие, глупость, страдание, беспокойства, опьянение, заблуждения, чрезмерный сон, деградация, леность, отказ от благоприятной духовной деятельности и слепой поиск счастья.

Для преданного уметь отличать страсть и невежество от истинной преданности столь же важно, как для садовника — умение отличать цветочную лиану от сорняка. Недостаток данного умения может сказаться на преданном пагубно: он станет лелеять сорняки-пышноцветы кармы и гьяны, а не искомый росток преданного служения.

Благодаря строгому следованию всем правилам и предписаниям садхана-бхакти все добродетели истинного преданного развиваются сами собой. Но если мы будем позволять сорнякам майи развиваться одновременно с преданным служением, то бхакти-лата не окрепнет и не принесет плод. Поэтому следует с корнем вырывать сорную траву, росту которой способствует атмосфера страсти и невежества, и вместо этого действовать в гуне благости, строго придерживаясь метода сознания Кришны.

«Тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни» («Бхагавад-гита» 14. 15, коммент. ).

Хорошо изучив качества, порожденные страстью и невежеством, нетрудно заметить, как эти гуны отражаются на нашем преданном служении. Кришна всегда направляет своего чистого преданного, но поскольку чистый преданный не обеспокоен жгучими желаниями гуны страсти и тупой застойностью невежества, он может не обращать внимания на гуны и следовать советам Кришны. До тех пор пока взаимодействие страсти и невежества мешают нашему преданному служению, наша преданность будет неполноценной. Поэтому, как сказал Шрила Прабхупада на 26 Авеню: «обычно преданные действуют в гуне благости».

Не следует заблуждаться, полагая: «Для меня нет никакой необходимости действовать в гуне благости — я трансцендентен». Вместо этого следует признать гуну благости подходящей для сознания, в котором мы «обычно» выполняем служение. Мы должны развивать гуну благости через строгое следование правилам садхана-бхакти, регулярно читая книги Шрилы Прабхупады (шринватам сва-катхах кришнах пунйа шравана-киртанах) и избавляясь от ненужных желаний, навеянных гунами страсти и невежества. Не следует забывать, что Шрила Прабхупада, определяя благость как «просто материальное качество», тем не менее часто ставил знак равенства между гуной добродетели и непосредственно сознанием Кришны:

«Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности» («Бхагавад-гита» 18. 10).

Бесспорно, утверждаться в добродетели ради собственного блага весьма опасно — можно обусловиться и ограничиться этой гуной. Поэтому следует всегда помнить, что самое главное — служить Кришне. Стремление стать «благим», брахманом или кем бы то ни было, кроме как слугой Кришны — просто майя. «Шримад-Бхагаватам» (7. 7. 51-52) излагает эту мысль предельно ясно:

«О сыновья демонов, Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить, став совершенным брахманом, полубогом или великим святым, развив безупречные манеры или обретя обширные познания. Ничто из этого не доставит Господу удовольствия. Вы не удовлетворите Его и раздачей милостыни, аскезой, жертвоприношениями, чистотой и исполнением обетов. Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят искренним преданным служением Господу, все его достоинства — не более чем показное благочестие».

В «Бхагавад-гите» также есть утверждение, предостерегающее нас об опасности развивать гуну добродетели ради собственного блага: человек обусловливается счастьем, порожденным благостью. Очень легко возгордиться и счесть себя лучше других, или же стать самодовольным и удовлетворенным просто своим интеллектом. Но несмотря на все эти опасности, учителя должны принять наставления Кришны о невозможности возвышения напрямую из грубого осквернения гунами страсти и невежества. Стало быть, хотя преданный не считает гуну благости своей конечной целью, он использует ее как трамплин к чистому преданному служению.

В заключение мы на основании «Бхагавад-гиты» перечислим некоторые из качеств гуны благости, чтобы показать, как эта гуна может помочь учиться в сознании Кришны. Несложно понять, сколь важны эти качества для преданных, стремящихся стать опытными учителями. В сущности, эти качества весьма важны для любого садхаки, желающего нести чистое преданное служение.

КАЧЕСТВА ГУНЫ БЛАГОСТИ

Следование нижеперечисленным трем аскезам, если они выполняются:

1. с верой
2. ради Всевышнего
3. без ожидания материального блага,

— следует считать аскезами в гуне добродетели.

1. Аскеза тела:
а) поклонение Верховному Господу
б) поклонение брахманам
в) поклонение духовному учителю
г) почитание родителей
д) чистота
е) простота
ж) ненасилие
з) целибат

2. Аскеза речи:
а) говорить только правду
б) говорить приятные слова
в) говорить, то, что приносит пользу
г) не беспокоить никого своей речью
д) постоянно цитировать ведическую литературу

3. Аскеза ума:
а) удовлетворенность
б) простота
в) серьезность
г) очищение своего существования

Человек в гуне благости считается брахманом. Такой человек:
1. умиротворен
2. владеет собой
3. воздержан
4. чист
5. терпелив
6. честен
7. обладает знанием
8. мудр
9. религиозен

Пребывающий в гуне добродетели раздает пожертвования:
1. в предписанное время
2. достойной личности
3. в подходящем месте

Того, кто находится под влиянием гуны благости, отличает неуклонная решимость, которая помогает ему обуздывать побуждения ума и чувств.

Пребывающий в благости умеет различать между тем, что следует делать, а чего не следует.

Такой человек исполняет свои обязанности:
1. не руководствуясь ложным эго
2. с великой решимостью
3. с энтузиазмом
4. без колебаний в успехе или неудаче
5. только потому, что это следует делать
6. не опасаясь получить плоды, которые не оправдают ожидания
7. посещает храм из чувства долга и с одной целью: выразить почтение Божеству

В благости человек предпочитает пищу, которая:
1. увеличивает продолжительность жизни
2. очищает ум
3. полезна для тела

Человек в гуне благости испытывает счастье:
1. поскольку неподвластен материальным страданиям
2. сознавая свободу от порабощающей кармы

Такое счастье побуждает его к самосознанию.

В гуне благости человек свободен от заблуждений. Он знает, что духовная душа отличается от тела.

Тот, кто в гуне благости, НЕ:
1. относится с ненавистью к тому, что причиняет беспокойства его телу
2. питает отвращения к порочной деятельности
3. привязывается к благоприятной деятельности

Тот, кто у гуне благости, отрекается от:
1. любого мирского общения
2. всех привязанностей к плодам своей деятельности

Человек в гуне благости жертвует:
1. соответственно указаниями писаний
2. из чувства долга
3. бескорыстно

Человек в гуне добродетели видит вещи в истинном свете