Представление всех десяти элементов в данной схеме напоминает знаменитое каббалистическое древо Сефирот, но с небольшим отличием. Безотносительно к древу Сефирот (об этом будет говориться ниже), сама эта схема представляет из себя три столба, которые условно можно назвать:
1. Левый – мужской: интеллект, созидание, наука
2. Центральный – общий
3. Правый - женский: эмоции, разрушение, искусство
Традиционно считается, что женщина больше внимания обращает на внешнее, проявленное, склонна направлять внимание и силы на потребление, нежели на создание чего-то нового, а также концентрирует всю силу ума на эмоциях и чувствах. В отличие от мужчины, который традиционно смотрит вглубь не отвлекаясь на поблескивающую мишуру внешнего, склонен к созданию нового в следствии концентрации силы ума не на чувствах и эмоциях, а на идеях и концепциях, которые потом и проявляются как новое.
В этом смысле знаменитые Адам, Ева, Древо познания, змей и яблоко символически представляются как совокупность всех мужских и женских элементов всех трех миров, где яблоко – наивысший общий элемент «Гнозис-Знание», и змей – аналог тантрической кундалини.
Важным и не случайным является то, что змей отдает именно Еве плод. Потому что согласно схеме путь начинается с женской стороны, и продолжается на мужской. Это символически выражается в том, что сначала Ева ест яблоко, и потом уже уговаривает Адама.
Также неслучайно, что левая сторона мужская, а правая – женская. Это связанно с особенностью строения мозга, левое полушарие отвечает за логику и анализ. Именно оно анализирует все факты, числа и математические символы также распознаются левым полушарием, а это традиционно считается мужским делом. Тогда как правое полушарие дает нам возможность мечтать и фантазировать. С помощью правого полушария мы можем сочинять различные истории, правое полушарие отвечает также за способности к музыке и изобразительному искусству - это традиционно женские черты.
Мост между шумерскими мифами и индийской тантрой
В шумерском мифе «Гильгамеш, Энкиду и нижний мир» есть такие строчки: Энкиду рассказывает Гильгамешу то, что он видел в мире мертвых и как им там живется. Причем, нижеприведенными строками описание «быта мертвых» открывается, значит авторы мифа считали за долг сообщить об этом в первую очередь:
Гильгамеш: Законы подземного мира видел? Энкиду: Да не скажу тебе, друг мой, да не скажу! Если скажу тебе о подземного мира законах, ты сядешь, рыдая.
Гильгамеш: Пусть я сяду, рыдая.
Энкиду: Тело мое, к которому ты прикасался, свое радовал сердце,
Гильгамеш: О, горе! - вскричал он и сел на землю. Того, у кого один сын, ты видел?
Энкиду: Да, видел. Гильгамеш: Каково ему там?
Энкиду: Он тот, кто перед колышком, в стену вбитым, горько рыдает.
Того, у кого два сына, видел? Да, видел. Каково ему там? Он тот, кто на двух кирпичах сидит, хлеб вкушает.
Того, у кого три сына, ты видел? Да, видел. Каково ему там? Он подобен тому, кто пьет воду в степи из бурдюка.
Того, у кого четыре сына, ты видел? Да, видел. Каково ему там? Подобно тому, кто запряг четырех ослов, веселится сердцем.
Того, у кого пять сыновей, ты видел? Да, видел. Каково ему там? Словно добрый писец, чья рука искусна, кто во дворец вступает смело.
Того, у кого шесть сыновей, ты видел? Да, видел. Каково ему там? Подобно доброму землепашцу, он весел сердцем.
Того, у кого семь сыновей, видел? Да, видел. Каково ему там? Словно друг богов, сидит в кресле, музыкой танцев наслаждается.
Того, кто наследника не имеет, видел? Да, видел. Каково ему там? Хлеб, кирпичу разбитому ветром подобный, он ест
Здесь говорится о состоянии человека после смерти, и это состояние целиком и полностью зависит от «количества сыновей»: от одного до семи. И есть категория особенно несчастных – у кого сыновей нет вообще. Конечно, историки склонны здесь видеть всего лишь аналогию крестьянской семьи, где чем больше детей тем легче родителям. С другой стороны, выше говорилось о чакрах, которых тоже семь, и в зависимости от того, до какой чакры поднялась энергия кундалини, такое, в том числе эмоциональное состояние, переживает тантрист. Когда кундалини поднимается до седьмой чакры, говорится что тантрист испытывает «божественное наслаждение». Тогда как жизнь на уровне первой чакры является преимущественно страданием. Если с этой точки зрения взглянуть на эти строки мифа, то мы имеем полное совпадение с концепцией тантры: чем выше по чакрам энергия – тем счастливее человек, в седьмой чакре достигая богоподобного бытия. Совпадение усиливается еще тем, что первые три чакры считаются «жизнью в страдании», четвертая чакра – серединная, когда тантрист достиг определенных успехов и в его жизни становится больше счастья и меньше страданий, верхние три чакры считаются «жизнью в радости». Точно также, начиная с четырех сыновей положение человека улучшается, достигая статуса «друга богов»!
Далее, как уже отмечалось, четвертая чакра является тем уровнем развития тантриста, когда он избавился от всех масок-личин (см. махавидья Чиннамаста), то есть стал хозяином всех своих желаний, которые порождаются четырьмя гунами. В шумерском мифе говорится «подобно тому, кто запряг четырех ослов, веселится сердцем» - второе существенное совпадение с доктриной тантры.
Если считать, что над шумерским писцом сентиментальность взяла верх, и он перепутал статус «царского писца, у которого пять сыновей», и «землепашца, у которого шесть сыновей» (должно быть наоборот), мы получаем еще одно совпадение. Писец указывает на ученость, на знание. А именно на уровне шестой чакры появляется возможность обрести Наивысшее Знание (и стать «другом богов»). В самом деле, статус царского писца все же повыше, чем у землепашца, поэтому следуя логике мифа писец должен стоять выше землепашца.
При этом, «того, у кого нет сыновей» условно можно считать аналогом неприкасаемых – умалишенных, сумасшедших, дебилов от рождения, мутантов и так далее.
Всё вместе это не может быть просто совпадением. А значит, жрецам шумера была известна концепция тантры: десяти элементов и семи чакр, но, естественно, они описывали это в своих терминах. При этом данной концепцией они пользовались задолго до того, как тантра появилась в Индии.
Значит надо искать «шумерскую тримурти».
Шумерская Троица
Историки сходятся во мнении, что главнейшие боги шумерского пантеона это:
1. Ан - буквально «небо»
2. Энлиль – владыка воздуха
3. Энки – владыка земли
Согласно концепции трех миров, следует искать признаки:
1. указывающие на связь бога с разрушением и созиданием
2. указывающие на связь бога с профессиями, мирскими занятиями, искусствами
Первый признак свяжет бога с творческим миром, а второй укажет на астральный.
Энлиль с одной стороны: создал сельскохозяйственные орудия, является покровителем скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. А с другой стороны изображался коварным и злобным, он насылал стихийные бедствия, бывало, стремился уничтожить людей потопом и т. д. То есть Энлиль предстает в двойственном аспекте: с одной стороны он благоденствует народу, а с другой стороны является инициатором разрушений и бедствий. Это указывает на то, что Энлиль в терминологии трех миров является создателем элементов пан-эрос и танатос, и всего творческого мира.
Энки – сын Ана, создатель людей. Покровитель искусств, магии, ремесел. Подобно Брахме, который является «сыном» Вишну, и создателем людей, варн и всех искусств. Значит, Энки является создателем четырех астральных элементов и всего астрального мира.
Остается Ан – верховный бог шумеров. Это отстраненный от мирских дел бог, очень редко когда вмешивается в дела богов и людей. В этом смысле образ Ана схож с брахманом – «невовлеченный ни во что». Поэтому, есть все основания определить Ана как создателя ментальных элементов и всего ментального мира.
Кроме Троицы в шумерском пантеоне присутствуют и другие боги, некоторые из них позже будут соотнесены с соответствующими мирами.
Важным и принципиальным является то, что к шумерским мифам надо подходить учитывая, что описываемые в них события должны разъяснять взаимодействие трех миров. Кроме этого, в шумерских мифах следует ожидать встретить базовое положение тантры:
1. человек рождается омраченным
2. в результате практики он достигает просветления
3. и в итоге обретает окончательное освобождение
Энума элиш
Начать следует с космогонического мифа, поверхностное прочтение которого является наивным описанием создания всей видимой вселенной и человека в том числе.
Миф «Энума элиш» датируется второй половиной II тыс. до н. э. и является не шумерским, а уже вавилоно-аккадским с соответствующей заменой имен богов: Ан – Ану, Энки – Эа, Уту – Шамаш. Для избежания путаницы будем использовать только шумерские имена. Миф записан на семи таблицах. Основное содержание мифа:
До того как были названы небеса и земля, существовали боги Апсу – пресный океан и Тиамат – соленый океан, они «смешивали свои воды»
появились первые два бога: Лахму и Лахаму
далее появились Аншар и Кишар
далее появился Ан
после Ана появился Нудиммуд[1]
вновь рожденные боги учиняют шум, мешают покою Абзу и Тиамат
втроем Абзу, Тиамат и их советник Мумму собираются, и обсуждают что делать с шумными молодыми богами
Абзу предлагает их убить и вернуться к изначальному состоянию
Тиамат против
Мумму и Абзу вопреки Тиамат решают все-таки убить молодых
молодые боги собираются и обсуждают как избежать этого
Энки придумывает заклинание и усыпляет Абзу и Мумму, а потом и убивает Абзу
Энки на месте владений Абзу создает свои чертоги и называет их также – Абзу
в чертогах Абзу Энки и Дамкина рождают Мардука
Ан даровал Мардуку «четыре урагана», которые сыграли решающую роль в дальнейшей битве
четыре урагана Ана тревожат, не дают покоя Тиамат
Тиамат в конце концов решает убить всех молодых богов
Тиамат создает 9 чудовищ, она десятая и одиннадцатый их предводитель – Кингу, выступают битвой против молодых богов
молодые боги узнают об этом, готовятся к бою, главным избирают Мардука
Мардук берет с собой семь ветров, а четыре урагана подаренные Аном, запрягает в колесницу, всего 11
Мардук побеждает Кингу и забирает у него «таблицы судеб»
Мардук убивает Тиамат и создает из её трупа видимый космос: землю, горы воды и так далее
создает «стоянки в космосе» для Ана, Энлиля, Энки
Мардук замышляет создать человека из крови «виноватого» Кингу, Энки воплощает замысел
Мардука нарекают 50 именами славы
Поверхностный смысл мифа сводится к тому, что в Вавилонии считали Мардука демиургом, создавшим весь видимый космос. И поэтому наиглавнейшим среди богов. Если придерживаться такой точки зрения, то сам миф – это наивное, архаичное объяснение происхождения Вселенной.
Эзотерическая сторона мифа (возможно) заключается в следующем. В мифе представлен конфликт старших и молодых богов. Старшие боги представляются в облике ужасных чудовищ, а молодые в прекрасном антропоморфном облике. Это похоже на то, что в тантре считается, что омраченный ум – чудовищный и кошмарный, а просветленный – прекрасный. Так как в шумере была традиция схожая с тантрой, поэтому скорее всего именно это и выражено в оппозиции старших и молодых богов.
При этом старших бога три: Тиамат, Мумму и Абзу. Абзу связан с Энки, значит можно утверждать, что Абзу, как старший бог, олицетворяет омраченный астральный мир. Мумму является советником, а советовать можно в общем случае «либо создать, либо разрушить», поэтому можно считать что Мумму – олицетворение омраченного творческого мира. Тогда Тиамат получается олицетворением омраченного ментального мира.
То есть троица Тиамат-Мумму-Абзу – это те же самые три мира, только в своем омраченном состоянии. Подобно тому, как человек рождается с омраченным умом, но по мере практики тантры обретает просветление и обретает окончательное освобождение, такая же идея выражается в мифе «Энума элиш».
В мифе упоминаются троица Ан, Энлиль и Энки, которые являются создателями просветленных миров. Но что тогда символизирует Мардук? Мардук символизирует проявленный мир стихийных элементов – видимый мир, тот мир, который нам доступен в пяти чувствах. Также, Мардук в данном случае является символом: тем кто избавился от омрачений и поэтому является объектом подражания для каждого человека. Мардук для человека символ воли, которая заставляет человека самосовершенствоваться. Ему противостоит Кингу, который для человека есть символ пассивности. Здесь вспоминается концепция Платона, когда он сравнивает ум с колесницей запряженной двумя конями – черным и белым. Белый конь стремится ввысь к вечной божественной жизни, а черный тянет вниз в забытье (Платон такое описание ума получил у египетских жрецов, которые, кстати говоря, имели общие взгляды с шумерами)
Итого, оппозиция четырех миров:
Название
Омраченные миры
Светлые миры
Ментальный
Тиамат
Ан
Творческий
Мумму
Энлиль
Астральный
Абзу
Энки
Физический
Кингу
Мардук
Поэтому, смысл убийства старших богов с точки зрения человека, является прекращением бессмысленного существования, и обретением смысла жизни в виде Пути становления себя как «друга богов». Не уничтожив старое и неправильное нельзя обрести новое и правильное. Мардук, убив Кингу забирает у него «таблицу судеб», это означает что теперь каждый человек должен следовать правильному небесному Пути.
Интересен факт, что Мардук рожден Энки. Энки – создатель астрального мира. Для человека это означает, что из всех интересов следует выбрать и сделать приоритетными те, которые ведут по Пути совершенства.
В мифе присутствуют «неопознанные» Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар, а также необходимо «опознать» Нудиммуда.
О Лахму и Лахаму почти ничего неизвестно. Историками считается, что это некие «демоны водной стихии». Такое утверждение делается на основании того, что их сравнивали с волнистыми следами на иле, оставленными морским прибоем. Также, их сравнивали с извивающейся змей – этого историкам «хватило», чтобы занести их в «демоны» и даже более того – сделать их синонимом Тиамат. Хотя, их изображения вполне антропоморфны и ничем не отличаются от классического вида, за исключением извивающихся кудряшками волос. Общее между следом прибоя на иле, змеей и кудрями (ни у одного бога больше кудрей нет, вообще их нигде больше нет) – извивающееся. Не сложно разглядеть здесь намек на извилины мозга, а значит – на интеллект, а еще точнее, на элемент ментального мира пневма. Интересное сходство с махавидьей Тарой – она тоже первая, и тоже олицетворяет этот элемент. В целом Лахму и Лахаму должны значить нечто типа «тезис-антитезис», благодаря чему делается возможным познание мира. Будем считать, что Лахму и Лахаму – это творцы ментального элемента пневма.
Если удалось идентифицировать первый элемент, следовательно и Аншар, Кишар, Нудиммуд и Ан, как первые из богов, тоже должны быть связанны с ментальным миром.
Проще всего с Аном – так как он главнейший, то скорее всего является творцом самого главного элемента – гнозис. Остаются Аншар, Кишар и Нудиммуд. Кто-то из них психе, а кто-то гиле.
Аншар и Кишар переводятся как «Небесный штырь» и «Земной штырь», штырь в смысле pivot. Иногда переводят как Небесная и Земная ось, что странно, потому что обычно говорится об одной Мировой оси и всё. Дополнительных сведений об этой паре богов тоже не много, поэтому историки и здесь заходят в тупик. Между тем (если «прицеливать» эту пару на элемент психе) эмоцию как объект чрезвычайно сложно представить абстрактно. Какой предмет, какая абстрактная конструкция может быть символом эмоций? Существуют приятные и неприятные эмоции, причем, когда человек испытывает радость, то ему кажется, что он на «седьмом небе», а когда переживает горе, то кажется что на «последнем круге бездны». Как будто бы есть некие штыри небесный и земной, на которые нанизываются «семь небес счастья и семь кругов бездны горя». Возможно, именно это и имелось шумерами ввиду. Будем считать, что Аншар и Кишар – создатели элемента психе.
Соответственно Нудиммуд должен быть связан с элементом гиле. Нудиммуд переводится как «созидающий». Именно таким и должно быть имя бога, который сделал потенциально возможным творение всего феноменального, создав элемент гиле.
Таким образом, кроме всего прочего, в мифе «Энума элиш» выявились боги, связанные с элементами ментального мира.
В целом, эзотерический смысл мифа «Энума элиш» следующий:
1. три тела человека изначально пребывают в пассивном, омраченном состоянии
2. получив наставление, человек дифференцирует свои интересы на первостепенные и второстепенные.
3. это приводит к появлению в человеке «божественной воли» (рождение Мардука)
4. и становлению на путь, по ходу которого человек уничтожает все свои омрачения
5. в конце пути человек становится «другом богов».
Нисхождение Инанны в мир мертвых
Второй по известности после «Энума элиш» шумерский миф, в котором проясняется роль еще шести богов шумерского пантеона.
Историки склонны в этом мифе усматривать аграрно-крестьянский подтекст, что природа каждую осень умирает, а весной воскресает, и якобы именно это символически представлено в мифе. Вполне возможно, но, как и в случае с «Энума элиш» это поверхностное прочтение. Основное содержание мифа:
1. Инанна собирается в страну мертвых
2. берет с собой семь драгоценных вещей, символизирующих её тайные силы
3. дает наставление своему послу, что если не вернется через три дня, тогда пусть он идет сначала к Энлилю, если он откажет в помощи, тогда к Нанне, и затем к Энки
4. Инанна подходит к вратам мира мертвых
5. её впускают, забирают все семь вещей
6. оставшись без сил, Инанну убивает Эрешкигаль
7. посол Инанны идет за помощью к Энлилю – он отказывает, Нанна тоже отказывает
8. помогает Энки
9. Энки создает двух магических существ, дает им воду и траву жизни, которые оживят Инанну
10. приказывает магическим существам избегать соблазнов, когда им вместо трупа Инанны будут предлагать богатства
11. существа оживляют Инанну, она выбирается из мира мертвых
12. демоны подземного мира гонятся за ней
13. чтобы от них отвязаться, она отдает им своего мужа Думузи
14. бог солнца Уту помогает Думузи убежать от демонов, превратив его ноги в змей
15. все живы, демоны никого не поймали
Позднее миф был дополнен историей предательства, в результате которого Думузи попадается демонам, но очевидно это уже художественное наслоение, так как предполагается, что Уту дал Думузи гарантированный способ убежать от демонов без всяких оговорок.
Чтобы была понятна эзотерическая сторона мифа, необходимо прояснить роль рассматриваемых в мифе богов.
В мифе присутствует дуальность «жизнь-смерть», где жизнь – это Инанна и Думузи, а смерть – Эрешкишгаль и Нергал. Имя Инанна переводится как владычица небес, Думузи – безупречный, истинный сын. Эрешкигаль и Нергал – боги чумы, войны, страданий и мира мертвых. Инанна и Думузи связанны с плодородием, цветением, рождением, то есть со всем созидательным, тогда как Эрешкигшаль и Нергал их полные противоположности. Это знакомое противопоставление, выше уже описанное как Пан-эрос и Танатос. Отсюда можно справедливо заключить что Инанна и Думузи – создатели элемента пан-эрос, а Эрешкигаль и Нергал – создатели элемента танатос. Неудивительно, что Инанна и Думузи были самыми популярными богами в шумере, подобно Лакшми и Ганеши в Индии.
Другая пара богов Нанна и его сын Уту. Нанна – лунный бог, седой и мудрый, весьма популярный в шумере. Уту – солнечный, инициативный бог. В мифах Уту выступает в роли инициатора и Великого Учителя: он обучает Думузи как убежать от демонов, помогает Гильгамешу, помогает Энки. Его помощь – это магическая помощь, отсюда можно заключить, что Уту – солнечный бог, покровитель инициированных людей, адептов. Нанна – напротив, выражает житейскую мудрость, которая, разумеется, также важна, отсюда Нанна – покровитель простолюдинов.
После того как стали ясны функции богов, эзотерическая сторона мифа представляется достаточно простой для понимания.
Миф открывается намеком на то, что всё однажды рожденное умирает, никому этого не избежать. И сама Инанна готовится умереть, но все же хранит надежду, что кто-нибудь ей поможет избежать этой участи: Энлиль, Нанна, или Энки.
Инанна собирает все свои силы, идет к вратам мира мертвых, и у нее забирают все тайные силы. Это символическое выражение того, что какой бы не был человек талантливый, умелый или сильный, старость и смерть забирает всё. Инанна умирает. Её убивает Эрешкигаль и вешает голый труп на крюк.
Энлиль отказывает помочь, хотя он один из великой троицы, могущественный бог, создатель творческого мира мог бы это сделать (Инанна, кстати говоря, является частью этого мира). Действительно, Энлиль сам создал такой порядок, что всё рожденное умирает, и не собирается его менять.
Нанна отказывается помочь. Житейской мудрости явно не хватит для того, чтобы превзойти смерть.
Помогает Энки, создатель астрального мира. Следует заметить, что именно Энки поднимает бунт против старых богов в «Энума элиш», и он же является отцом Мардука, героя, который превосходит саму смерть. То, что помогает Энки – это принципиально, никто другой не может в этом помочь. Во-первых, это означает, что существует Путь выше смерти, и во-вторых этот путь начинается с пересмотра своих интересов: избавление от всего ненужного, и концентрацией усилий на эзотерических учениях, в конце которых становишься «другом богов». Эпизод, где рассказывается о выборе «если тебе предложат богатства – откажись от них», указывает как раз на это.
Энки магически оживляет Инанну. Инанна хоть и выбирается из мира мертвых, но еще не получила бессмертие, так как за ней гонятся демоны, которые готовы обратно утащить её в мир мертвых. Оживление Инанны – это инициация, первый этап, переоценка интересов. Далее начинается практика, непосредственно сам Путь. Именно это символически выражается в том, что солнечный бог-инициатор Уту посвящает Думузи в специальные практики, которые позволяют ему навсегда избежать демонов и смерти. Интересно сравнить, что змеи в связи с Шивой являются символом «внутренней энергии». «Приручить змею» у йогов и тантристов означает «справиться со своими внутренними желаниями и мыслями».
Итого, эзотерический смысл этого красивого мифа:
1. всё умирает
2. есть способ избежать смерти
3. инициацией на путь является пересмотр интересов и переоценка ценностей
4. эзотерические практики в итоге приводят к бессмертию
Гильгамеш и гора бессмертного
Широко известный шумерский миф, который прямо указывает на поиск возможности избежать смерти. Основное содержании мифа:
1. Гильгамеш, царь Урука печалится о том, что ему рано или поздно предстоит умереть
2. Гильгамешу известно, что некое «волшебное дерево кедр» в горах позволит ему «прославиться среди имен вечных»
3. Гильгамеш обращается к Уту с просьбой помочь добраться до «горы бессмертного», где это дерево растет
4. Уту соглашается, дает ему в помощь семь героев, «сынов единой матери», ужасного вида
5. в дополнение к этому Гильгамеш берет с собой в путь 50 неженатых добровольцев
6. Гильгамеш пересекает шесть горных хребтов, но нужного дерева на них не находит
7. на седьмом хребте нашлось дерево
8. Гильгамеш и его 50 помощников рубят дерево
9. Гильгамеш засыпает (?) из-за поврежденности текста непонятно из-за чего, Хумвава живущий в горах его усыпил (?)
10. Энкиду его будит, уговаривает вернуться обратно в город, просит подумать о ждущих его людях
11. Гильгамеш просыпается, и говорит, что не уйдет отсюда, пока не узнает кто такой Хумвава
12. Энкиду в панике его отговаривает, говорит что это страшное чудовище, и ему с ним не справиться
13. Гильгамеш говорит, что вдвоем они его одолеют
14. встречают Хумваву
15. Гильгамеш делает ему семь подарков в обмен на «семь ужасов, что он излучает», с тем намерением, что бы Хумвава стал ему родственником
16. Хумвава соглашается
17. кода он отдает последний седьмой «ужас», Гильгамеш бьет его, но не убивает
18. Энкиду уговаривает Гильгамеша его убить, вместе убивают
19. приносят голову Хумвавы Энлилю, он заходится в гневе, говорит, что надо было «его посадить рядом, дать хлеба и воды чистой»
20. Энлиль раздает семь ужасов Хумвавы природе
Прежде всего надо разобраться с новыми персонажами мифа. Энкиду – буквально «Создание Энки» был рожден диким, вырос среди животных. Но после того как его соблазнила женщина, животные от него отвернулись, и ему пришлось жить среди людей. Энкиду такой же сильный, как и Гильгамеш, и вскоре он становится постоянным спутником Гильгамеша. Высказывается мнение, что Энкиду – это «животная сторона» Гильгамеша, его инстинкты. В конечном итоге Энкиду умирает, а Гильгамеш обретает бессмертие.
Похожим образом дело обстоит и с Хумвавой. Он тоже обитает в диких местах, ужасный и враждебный, и точно также как и с Энкиду, Гильгамеш пытается сделать его своим родственником. Но Энкиду уговаривает убить его, что вызывает гнев Энлиля. Если бы Гильгамеш оставил Хумваву жить, то у него было бы два спутника – Энкиду и Хумвава, один из них «создание Энки», ну а второй, следуя логике, создание Энлиля. Из текста неясно, но предположительно, те самые «ужасы Хумвавы», которые Энлиль раздает природе, объясняют то природное зло, с которым сталкивается человек: поля не плодоносят, львы на людей нападают, в реках люди тонут и так далее.
Теперь, смысл мифа становится понятным. Гильгамеш сделал переоценку своих ценностей и переосмыслил все свои интересы, и это привело его к мысли о бессмертии и желании встать на Путь. Бессмертие в данном мифе связанно с «магическим кедром». Далее Гильгамеш просит Уту бога-инициатора о помощи, он ему дает в помощь семь «героев», ужасный вид которых очень сильно напоминает ужасающего вида некоторых гневных тантрических идамов. Вместе с ними Гильгамеш преодолевает шесть горных хребтов, но дерева бессмертия не находит. Это достаточно ясная символическая ссылка на то, что, в терминологии тантры, поднятия кундалини до шестой чакры недостаточно для обретения бессмертия. На седьмом хребте Гильгамеш находит нужное ему дерево. По непонятной причине, которая как-то связанна с обитающим рядом с кедрами Хумвавой, Гильгамеш засыпает, возможно это намек на отшельничество. Энкиду его будит, и вместе они убивают Хумваву, чем вызывают гнев Энлиля.
Итого, эзотерический смысл этого мифа:
1. переоценка своих желаний и интересов это первый шаг на пути
2. существуют специальные практики, которые позволяют пройти весь путь и преодолеть смерть
3. остановка на полпути ни к чему не приведет, только к потере времени
4. следует не допускать того, чтобы животные инстинкты брали верх над разумом
Шумерское «древо познания»
Нетрудно заметить сходство между широко известным каббалистическом древом Сефирот и предложенной схемой расположения элементов, с тем отличим, что схема – симметрична «что вверху – то и внизу», а каббалистическое древо – нет. Упоминания о неком ценном, магическом древе помимо мифа «Гильгамеш и гора бессмертного» есть и в других мифах. Поэтому, вполне логично допустить, что у жрецов шумера была тайная доктрина, где центральным символом как раз было «древо познания», подобно древу Сефирот в каббале. Разумеется, шумерское дерево было задолго до каббалистического, и потом уже, изначально шумерская идея не пропав бесследно, перекочевала в каббалистический мистицизм.
Ранее уже предпринималась попытка связать каббалистическое древо Сефирот с шумерским пантеоном, это cделал в 1993 году профессор из Финляндии Simo Parpola в работе The Assyrian Tree of Life[2]. Он выполнил сопоставление, исходя из определения сефир в каббале и функций богов шумерского пантеона. Получилось следующее:
Обсуждение насколько верно такое сопоставление оставим за пределами этой книги.
Согласно эзотерической трактовке мифа «Энума элиш», неинициированный на Путь человек пребывает во власти трех хтонических богов: Тиамат - ментальное тело, Мумму - творческое, Апсу - астральное. Мардук, как герой, разрушает это омрачение. Можно сказать, что Тиамат, Мумму, Абзу - были скорлупой, которую разбил Мардук и в результате проявил божественное. Для битвы с Мардуком Тиамат создает 9 чудовищ, вместе с ней самой 10 (10 сефир-элементов) и главным ставит Кингу - одиннадцатого.
В каббале помимо древа Сефирот также говорится о древе Клипот. Считается что Клипот - это обратная сторона Сефирот. Звучит это чрезвычайно абстрактно и абсолютно непонятно. Клипот - буквально - скорлупа, шелуха. Скорлупа - это нечто поверхностное, которое существует только потому, что есть нечто, что внутри. Вполне логично предположить, что внутри скорлупы должно находится нечто ценное – то есть сама сефира. Если считать, что есть два типа людей: вставшие на Путь – люди Мардука, и пребывающие во мраке неведения – люди Кингу, тогда три тела неинициированного человека можно представить как Клипот, а три тела инициированного как Сефирот: инициированный человек постепенно сбрасывает скорлупу, и тем самым проявляет божественность сефир. Итак: клипот – три тела неиницированного, сефирот – три тела инициированного. Клипот - сумма омрачений, сефирот – сумма божественного знания.
В целом же, суммируя уже сказанное можно предположить, что шумерское древо познания «добра и зла» выглядело следующим образом:
Название
Элементы
Божественная сторона, «добро»
Скорлупа, «зло»
Ментальный мир,
создатель - Ан
Гнозис
Ан
Тиамат
Пневма
Лахму, Лахаму
Психе
Аншар, Кишар
Гиле
Нудиммуд
Творческий мир,
создатель - Энлиль
Пан-эрос
Инанна, Думузи
Мумму
Танатос
Эрешкигаль, Нергал
Астральный мир,
создатель - Энки
Энки
Абзу
Физический мир,
создатель – Мардук
Люди луны
Нанна
Кингу
Люди солнца
Уту
Предположительно, в шумере считалось, что четыре астральных элемента были сотворены единолично самим Энки. Это верно в силу того, что все четыре элемента астрального мира сводятся к одному.
Гильгамеш, Энкиду и мир мертвых
Еще один миф, где главными героями выступают Гильгамеш и Энкиду. И опять в центре истории «древо познания». Основное содержание мифа:
1. после сотворения мира, после того как мир был разделен на небо (Ан), землю (Энлиль), подземный мир (Энки) и мир мертвых, на берегу реки выросло Дерево
2. Инанна забирает это дерево к себе в сад
3. заботится о нем, ждет часа, чтобы сделать из него себе трон
4. но возникают препятствие на пути этой задумки
5. в кроне дерева поселяется зловредная птица Анзу, в середине дерева в дупле злая девица-привидение, а в корнях селится змея, и они второем не дают Инанне сделать из дерева трон
6. Инанна жалуется богу-инициатору Уту на эту проблему
7. Уту не помогает
8. помочь берется Гильгамеш, он прогоняет прочь всех вредителей
9. Инанна делает из дерева трон, а корни и ветки берет себе Гильгамеш
10. из корней и веток Гильгамеш себе делает магические музыкальные инструменты
11. с помощью них он заставляет плясать до изнеможения весь город
12. (?) Уту делает так, что магические инструменты проваливаются в мир мертвых
13. Гильгамеш рыдает, говорит что еще не наигрался
14. возвратить их вызывается Энкиду
15. но вместо возвращения, сам там застревает
16. с трудом его удается вытащить
17. Энкиду рассказывает Гильгамешу что происходит с людьми после смерти
Эзотерический смысл мифа заключается в следующем. После сотворения мира, Инанна забирает выросшее дерево к себе в сад и прилежно заботится о нем. Это означает, что усердно накапливая знания человек идет по Пути (см. махавидья Лакшми). В конечном итоге из Дерева Инанна собирается сделать себе трон - здесь легко узнается широко известная идиома «через знание великое обретешь ты трон свой нетленный». Но не все так просто, потому что появляются препятствия: вверху, в середине и внизу - легко распознается намек на препятствия, связанные с тремя мирами: ментальным, творческим и астральным. Инанна просит помощи у Уту, он не помогает, так как все практики уже даны, следует не сдаваться, а усердно их выполнять. Кроме того, боги не силах решить внутренние проблемы каждого человека, это должен сделать сам человек, что символически выражается в том, что проблемы решает Гильгамеш, уже не человек, но еще и не бог.
Решив проблемы, Гильгамеш решает заняться магическими искусствами, которые являются «побочным продуктом», примерно как удивительные способности тантристов и йогов являются не целью практики, а побочным результатом. Гильгамеш теряет чувство меры, и Уту его одергивает. На этом эзотерическая часть мифа заканчивается, оставшаяся часть, где Энкиду спускается в мир мертвых за магическими инструментами является художественным приемом, чтобы дать объяснение что будет с человеком после смерти. Объяснение сводится к тому, что, опять таки выражаясь в терминах тантры, в зависимости от того, до какой чакры пробудилась кундалини, такую «награду» и получит человек после смерти.
Итого, эзотерический смысл этого мифа:
практика в конечном итоге приведет к обретению «трона, как у богов»
по ходу практики возникнут проблемы, связанные с ментальным,
отличаются от классического вида, за исключением извивающихся кудряшками волос. Общее между следом прибоя на иле, змеей и кудрями (ни у одного бога больше кудрей нет, вообще их нигде больше нет) – извивающееся. Не сложно разглядеть здесь намек на извилины мозга, а значит – на интеллект, а еще точнее, на элемент ментального мира пневма. Интересное сходство с махавидьей Тарой – она тоже первая, и тоже олицетворяет этот элемент. В целом Лахму и Лахаму должны значить нечто типа «тезис-антитезис», благодаря чему делается возможным познание мира. Будем считать, что Лахму и Лахаму – это творцы ментального элемента пневма.
Похожим образом дело обстоит и с Хумвавой. Он тоже обитает в диких местах, ужасный и враждебный, и точно также как и с Энкиду, Гильгамеш пытается сделать его своим родственником. Но Энкиду уговаривает убить его, что вызывает гнев Энлиля. Если бы Гильгамеш оставил Хумваву жить, то у него было бы два спутника – Энкиду и Хумвава, один из них «создание Энки», ну а второй, следуя логике, создание Энлиля. Из текста неясно, но предположительно, те самые «ужасы Хумвавы», которые Энлиль раздает природе, объясняют то природное зло, с которым сталкивается человек: поля не плодоносят, львы на людей нападают, в реках люди тонут и так далее.
