Анна Гайер

Анна Гайер

"УЧИТЬ СЕРДЦЕМ..."

Лекция к 100-летию Вальдорфской педагогики

в рамках семинара "Где твоё сокровище, там будет и твоё СЕРДЦЕ" (Матфея, 6)

г.Самара, 19 октября, 2019 г.

Мне показалось интересным посмотреть в принципе на то, как ведёт себя сердце. И посмотреть - есть ли там параллели тому, как учитель может, или даже должен преподавать. Хотя, когда я готовилась к этой лекции, мне стало понятно, что здесь не надо ограничиваться профессией только учителя. В принципе можно сказать, что сердце может нас научить многому потому, что оно такое, как есть, научить нас должным образом стоять в любой профессии. Просто из-за того, что я в прошлом была учителем, мне было бы легче приводить примеры из учительской жизни, но для многих это тоже будет близко.

Давайте по порядку.

Сердце. Герхард Эртльмайер вчера уже говорил, что сердце очень интересный орган. Оно относится, как говорил Р.Штайнер, к тому органу, который находится как бы на восходящей линии, т.е. орган, который развивает себя в отличие от других органов, которые тоже есть в человеке и которые в данный момент отмирают. Есть органы, которые ещё не достигли конца своего развития, а есть органы, которые уже достигли и потихоньку отмирают в человеческом теле.

Сердце, если посмотреть на него феноменологически - это мышца. В нашем организме есть 2 типа мышечной ткани - гладкая и поперечно-полосатая. Гладкая - это та мышечная ткань, из которой состоят мышцы, которые мы не чувствуем, которые бессознательно действуют. Это, например, мышцы желудка - если всё в порядке, если человек здоров, то мы вообще не чувствуем как эти мышцы работают в кишечнике - как они проталкивают эту массу еды, т.е. работа этих мышц происходит постоянно, но мы этого не чувствуем.

А другие мышцы, из поперечно-полосатой ткани – например, мышцы-мускулы. Вот, например, если мы захотим встать, то нужно задействовать мышцы там, а если поднять руки - то здесь, т.е. мы сознательно можем эти мышцы задействовать и мы их чувствуем.

Сердце мы обычно не чувствуем. Но его ткани в основном относятся к поперечно-полосатым. Р.Штайнер говорил, что сердце находится на пути развития от органа, который был бессознательным к органу - об этом вчера и Герхард говорил - который будет подчиняться сознанию человека в будущем. И мы сейчас немножечко уже можем это переживать, например, когда сердце "замирает", когда мы боимся, или когда нам стыдно - сердце начинает пускать кровь и мы краснеем. Этот процесс происходит и мы видим, что потихонечку мы осознаём своё сердце, но это конечно еще не подобно ногам и рукам, когда мы ими двигаем - оно ещё как бы на середине развития. Но в будущем мы сможем своим сердцем сознательно руководить. То есть сердце - это орган, который учится, который сейчас в одной стадии и потихонечку переходит в другую стадию.

И мне кажется, умение учиться - это первое, чему можно "научиться" у сердца - учитель должен быть человеком, который не только всю свою жизнь учит, но сам учится - без этого педагогическая деятельность невозможна. Примеров тому, как это происходит не очень хорошо, есть много. Например, когда учитель твёрдо знает, что вот так, и так, и так должен проходить урок и у ученика нет никакой возможности встрять или даже может быть под сомнение поставить какие-то учительские тезисы или точные знания. Таких примеров очень-очень много. И это проблема, когда учитель говорит: "Я учитель, а ты ученик, и обратного быть не может". Когда мы не воспринимаем ученика как своего учителя, и не говорим: "Ты тоже можешь меня многому научить". Это проблема. Это в принципе проблема взрослого и ребёнка, но конечно когда взрослый по 8 часов в день занимается с ребёнком, то это может стать привычкой.

Как мы относимся к детям? Как мы относимся к их, возможно непонятным для нас, проявлениям (когда ребёнок не слушается, например)? Мы авторитарно по-учительски реагируем или всё-таки спрашиваем себя: "А не хочет ли эта ситуация меня чему-то научить?" Сердце именно так поступает. Сердце действительно потихоньку учится и определённые процессы в нём происходят. Происходит ли это у нас в нашей профессиональной деятельности? И в учительской, и в любой другой профессиональной деятельности - я уверена - эти процессы тоже должны происходить.

Учиться - это первый призыв сердца человеку: "Будь всегда в этом состоянии ученика, ходи с вопросом к миру, к человеку, к событию, выноси из всего, что с тобой происходит, с чем встречаешься что-то новое всегда, будь к этому открыт!" - Твоё сердце.

Комментарий из зала: Хочу сказать об одной вещи, которую я прочёл у Р.Штайнера: "Человек стал высшим земным существом благодаря сердцу. Не благодаря мозгу он является высшим существом, но благодаря сердцу".

Второй момент - сердце находится в центре, более-менее в середине. Сейчас я хотела бы провести с вами небольшой эксперимент: кто-то сейчас встанет в центр, а остальные будут свободно двигаться по залу - пересаживаться на другие места, подходить к этому человеку, пытаться поговорить с ним и отходить от него. В течение 2 минут. Не все вместе, а как-то по очереди, в любом порядке. Задача того, кто стоит в центре - воспринимать - что с ним происходит. А потом это человек отойдёт, встанет в угол зала, и будет пытаться воспринимать, а мы продолжим свои перемещения. И потом мы послушаем о его ощущениях и выскажем свои. (Участники высказываются)

Мы, учителя, пытаемся как сердце быть в середине и пытаемся максимально воспринимать - не оценивать, но воспринимать. Когда мы в центре, мы находимся к каждому равноудалённо. Это тоже особая учительская задача - воспринимать одинаково расстояние до Вовочки, и до Машеньки... И если я хочу не только воспринимать, но и охватывать всех взглядом, тогда я должен много двигаться, я должен постоянно быть в движении, хотя бы вокруг своей оси. Если я как учитель себя выношу на периферию и смотрю на всех со стороны - я тоже много чего вижу. Я в этом случае наблюдаю и это тоже полезно, особенно для старшей школы.

Мы говорили об этом с Герхардом, что сердце имеет тенденцию то концентрироваться у себя внутри, то выходить на периферию. Когда я выношу себя на периферию - я более абстрактен, холоден, больше нахожусь в сознании и созерцании. Это совсем-совсем другой жест, чем когда я в центре. В общем два интересных разных жеста и оба принадлежат сердцу.

Иногда в кризисных ситуациях в работе с детьми, возможно даже в средних и начальных классах школы, например в 4 классе, бывает полезно оказаться на периферии, когда дети, например, нашалили, пакость какую-то сделали, особенно если все вместе. Полезно учителю отстраниться, убрать эмоции, дать им осознать содеянное, затем "прогреметь как гром" и работать дальше.

Другой пример. Подросткам часто необходима тёплая, поддерживающая атмосфера, возможно, она не должна происходить каждый раз на уроке, но по крайней мере они должны иметь возможность к этой середине человеческой обращаться. Это им очень важно.

Правильно и то, и другое, т.е. в обои случаях если мы делаем это сердцем, и там, и там могут быть интересные исключения. Иногда важно быть там, на периферии, а иногда - внутри, в центре. Об этом тоже можно думать в работе - где сейчас важно, чтобы я находился как учитель.

Третий момент. Об этом у Р.Штайнера можно прочесть во многих докладах, - он проводит параллель и сравнивает сердце с Солнцем. Он говорит, что сердце внутри, в микрокосмосе, - это то же, что и Солнце для макрокосмоса. Сердце и Солнце - со знаком равенства. Солнце (много где у Р.Штайнера можно об этом почитать) - это место проживания, обитель Христа. И это момент не очень простой. Если мы попробуем понять, как действует Солнце на Землю, то вспоминается выражение: "Солнце светит всем". Дети играют - оно светит, люди разговаривают - оно светит, люди убивают друг друга - оно светит, животные умирают - оно светит. Чтобы ни происходило - Солнце делает свою работу вне зависимости от каких-либо поступков людей или событий на Земле. Оно просто всё время, постоянно дарит свет и тепло. Иногда заволакивается тучами, но всё равно оно это делает, даже если мы, люди, этого не видим в какое-то время.

Конечно, можно учиться так действовать - и это очень большая задача, очень непростая. Но если мы представим, что Солнце - это одновременно и обитель, место жизни Христа, то тогда мы можем представить себе, что именно Христос светит через Солнце. Солнце - это как бы его инструмент для того, чтобы свет, тепло и любовь притекал на Землю. И мы должны думать о Солнце не как о небесном теле, которое мы видим в течение светового дня, а как о сфере. Если через Солнечную сферу Христос даёт жизнь, свет, тепло, любовь Земле, то Солнце действительно становится его инструментом. И тогда немного легче становится представить себе учительскую задачу. Если мы тоже попытаемся, как Солнце в макро-космосе, а сердце в микро-космосе это делают, стать инструментом Христа в нашем учительском деле. Пережить, что когда мы стоим у доски - за нами всегда стоит Ангел класса, Ангел школы, а за всеми этими Ангелами стоит Христос и через нас Он пытается принести что-то этим детям, конкретному классу, конкретному ребёнку. И мы можем стать хорошим инструментом и разрешить ему через нас конкретному ребёнку что-то донести, а можем - мы свободные люди! - можем и отказаться. Сказать: "Нет, я сейчас буду делать то, что я придумал, вчера подготовил, сидел учил и вот эту эпоху я дам только так и никак иначе". Понятное дело, что я утрирую, и я хочу призвать вас к некоторому мужеству. Быть инструментом не так просто, особенно когда очень много страхов: что-то не так пойдёт, чего-то эти дети недополучат, они чего-то не выучат, родители что-то не так скажут и т.д. Доверять - это страшно, но это необходимо, потому что только тогда мы достигнем цели вальдорфской педагогики... Есть желание Христа, чтобы мы не противопоставляли себя тому, что идёт Оттуда, а помогли этому на Землю прийти. И в этом плане очень-очень помогает тот момент, когда мы понимаем, что ребёнок, который перед нами сидит - он не просто чистый лист, с которым мы должны сейчас поработать, а что это абсолютно равноправная личность, а возможно (и это часто случается) эта личность намного более древняя и развитая, чем мы сами. Просто сейчас мы находимся в таких обстоятельствах, что этой личности я должен помочь стать человеком. Из уважения к этой личности, если каждого ребёнка так видеть, то намного легче стать этим инструментом, потому что когда ты стоишь перед взрослым человеком, то само по себе не получится объяснять - как ему жить, как и куда ему идти. Когда ты стоишь перед ребёнком, ты почему-то думаешь, что имеешь на это право. Конечно, какое-то право ты имеешь, но это не то право, которое ты себе придумал. Это право дано тебе Духовным миром, потому что ты выбрал для себя профессию учителя. И если ты говоришь Духовному миру, что я лучше что-то своё придумаю, то возникает вопрос: "А правомерно ли твоё право быть учителем?"

Комментарий из зала: Про ситуацию, когда Солнце скрылось, например на ночь. Если бы его в это время совсем не было, то Земля бы остыла напрочь - это был бы ледяной комок. Но Солнце, уходя, оставляет тепло и это тепло не успевает до конца уйти. И также, скрывшись, Солнце продолжает согревать Землю, т.е. мы всё время находимся в его бережной заботе - даже когда Солнце уходит.

То же самое происходит с учителем - физическое присутствие учителя необязательно в классе, т.е. если он ушел домой, и думает о ребёнке, и ложится спать с этой мыслью, то Я и астральное тело учителя и Я и астральное тело ребёнка уходят и оказываются в некоей сфере, где могут общаться между собой и таким образом невидимая забота учителя о ребёнке продолжается. Уйдя, учитель продолжает оставаться Солнцем (или кем-то ещё, возможно Страхом - по-разному бывает).

В завершение хотела бы прочитать цитату Рудольфа Штайнера из его речи на открытии 100 лет назад первой вальдорфской школы: "И, наконец, разве это не высшая, священная, серьёзная обязанность - заботиться о Божественно-духовном, которое в каждом человеке, рождённом на Земле, по-новому проявляется и возвещает о себе? Не является ли это воспитательное служение религиозным Культом в высшем смысле слова? И должны ли мы все наши священные, отданные именно религиозному чувству, человеческие побуждения соединить в Алтарном служении, которое мы совершаем, когда пытаемся выявить Божественно-духовное становящегося ребёнка? Живая становящаяся наука, живое становящееся искусство, живая становящаяся религия - вот что такое, наконец, воспитание, что такое преподавание".

Мы в вальдорфской школе много слышим и даже делаем живую становящуюся науку, по крайней мере - стараемся. С искусствами уже немножко посложнее, но всё-таки, по крайней мере, мы всегда слышим, что искусства, живые становящиеся искусства, очень-очень важны. В русских школах о живой становящейся религии я ещё не слышала никогда, но возможно это наша задача на следующий исторический период.

Это триединство, о котором говорил Рудольф Штайнер. Наша задача – понять его, о нём думать и воплотить на Земле. Всем успехов в этой работе!