Глава семнадцатая

Глава семнадцатая

Услышав о божественных играх Шри Вишну, брахманы почувствовали духовное волнение, их тела покрылись испариной, и слезы радости брызнули из глаз. Они так жаждали пить этот нектар из уст Шри Нарады, что когда риши остановился, их охватила нестерпимая боль, и они смиренно сказали:

«О божественный господин, все это время мы были несчастливы и беспомощны, но, получив возможность общаться с тобой, мы обрели благословение, надежду, духовное просветление.

Сгорая в лесном пожаре многословия, мы были подобны рыбам, выброшенным из воды. Милостиво погаси этот огонь потоком нектарной хари-катхи, и таким образом, защити нас.

Пожалуйста, излечи наши мирские болезни, предложив нам панацею в форме хари-катхи, единственного и редчайшего океана блаженства, достижимого только по безграничной милости возвышенных преданных Парамабхават, подобных твоей светлости».

Шри Нарада, возвышенный преданный Шри Хари, знавший сердца брахманов, руководимых Шри Шаунаки-риши, почувствовал вдохновение рассказать им больше о Господе.

Он сказал: «Дорогие брахманы, вы так удачливы, ваши сердца полностью просвещены, благодаря вашей непреклонной преданности Шри Хари. Как хорошо обработанное поле - лучшее место для посадки, так ваши сердца - совершенное поле для взращивания божественной мудрости. Может ли сердце, запятнанное грехом, получить божественную мудрость? В действительности невозможно исчерпывающе рассказать об играх Шри Хари, тем не менее, я расскажу вам все о пути преданности, насколько позволяют мои возможности.

О брахманы, если я начну рассказывать вам о различных философских концепциях, это приведет к большому затруднению. Поэтому я считаю, что лучше дать только суть этих философий. Я расскажу вам об особенностях чит-шакти, основной энергии Шри Хари, - остальное вы изучите сами.

Как все шастры, которые имеют дело с философией Высшей Реальности, включая Упанишады, неоспоримо устанавливают эту Реальность, так разумному человеку следует ее принять. Он должен однозначно узнать о высшем объекте поклонения на земле.

Кто эти мудрые люди и личности, чтобы распознать Его?

Они не должны привлекаться мирскими наслаждениями и небесными удовольствиями. На самом деле они души, жаждущие пить нектар трансцендентного блаженства в их самореализованном состоянии. Пока в сердце живет желание к возвышению и освобождению, духовное просвещение невозможно. Если в сердце, опаленное злобой, гневом, вожделением и т.д., посадить семена мудрости не в должное время, они загрязнятся, подобно железу, покрывшемуся ржавчиной, из-за воздействия моря. Разве может в сердце, подобном густому лесу, в котором каждое мгновение созревают бесконечные желания, вырасти растение бхакти?

Как золото невозможно освободить от примеси без нагревания в огне, так и сердце, неочищенное от невежества самопожертвованием, не может получить духовую мудрость. Как яблоко с солью на вид кажется красивым, но неприятным на вкус, так и наслаждения мирскими удовольствиями привлекательны, но лишены реальной ценности. Поэтому люди, погруженные в невежество, несомненно, бегут за эфемерными наслаждениями:

отсутствие мудрости ведет их к духовному отрицанию.

О брахманы, те, кто обмануты иллюзией майи, внешней энергией Шри Вишну, бегут за временными удовольствиями.

Но, фактически, они не находят в них счастья. Если бы они мог ли получить это счастье, тогда все были бы в равной степени удовлетворены.

Ночь проходит, но все им кажется не в радость. Но если бы дживы стремились к божественному счастью, тогда бы каждый объект материального мира доставлял бесконечное счастье. В материальном мире люди, не занимающиеся харибхаджаном, считают приятным то, что неприятно для других.

Поэтому разные люди получают удовольствия разными способами: в жене, украшениях, одежде, пище, напитках и во многом другом. То, что любят мальчики, не нравится юношам. Дети и юноши стремятся к чему-то, но старые люди не желают этого.

То, что нравится пожилому человеку, - ребенку и юноше не хочется.

Люди любят сладости, тогда как собакам нравится плоть.

Поэтому ни один объект материального мира не может служить реальной цели человеческого поиска. Спелые манго приятны всем существам, особенно человеческим, но для верблюда они подобны яду. Однако плоды нима сладки и приятны верблюдам, но в действительности очень горькие. Для людей приятны прозрачные и чистые вещи, но свиньи любят наслаждаться в грязи.

Как определить, что хорошо, а что плохо?

Таким образом, счастье этого мира - дело полемики, поскольку дживы, обманутые майей, бегут за миражом, чтобы утолить свою жажду. Люди, запутанные майей, строят воздушные замки. Они лишены мудрости из-за близости с материальными объектами и тонут в болоте майи, предполагая, что временные объекты приятны. Увы, таким образом, они снова оказываются в цикле рождения и смерти. Так дживы подражают своим поколениям.

Даже ребенок, касаясь по незнанию горящей лампы, получает ожог, подобно этому невежественный человек, бегущий за грубыми материальными наслаждениями, погибает. Каждый подвергается болезни, печали, страданиям и страху, поэтому как можно быть счастливым в этом мире? Люди, поглощенные мирскими удовольствиями, приветствуют беды в этом мире и в следующем. Поэтому повсюду есть сопутствующие страдания.

Страдания не только в аду, после смерти. Здесь они невообра зимы. Только услышав об адских страданиях, человек может лишиться сознания. Но в каждый момент нас может настигнуть смерть. Почему мы говорим только о страданиях в аду после смерти? Видя здесь хромого или парализованного, слепого, глухого, немого, прокаженного и т.п., разве не посещает нас на мысль, где существует ад? Страдания из-за бедности, последствия глупых поступков, смерть матери в детстве, остаться вдовой в расцвете юности, разве это не страдания ада?

Из-за неутолимой жажды грубых мирских наслаждений, люди рождаются собаками, собакоедами млеччхами (неприкасаемыми), ослами, свиньями, червями в испражнениях. Все дживы, живут ли они на земле или в космическом пространстве, одинаково страдают, как и те, что находятся в аду. Погоня за грубыми материальными удовольствиями - не что иное, как приглашение страданий.

Подобно мошке, летящей в пылающее пламя, обманутые люди, хотя и понимают, что пойманы вожделением, обнимают женщин и считают дорогими своих детей по той же причине.

Это удивительно! Они думают, что счастливы и поэтому тяжело трудятся, пожиная, в конечном итоге, лишь страдания. Яблоко получают тяжелым трудом, потом его теряют. Эти наслаждения подобны сну. Все же их считают реальными, и это больше всего изумляет. Позор тем, кто строит воздушные замки для наслаждений! Однако существует вечное блаженство души, которое взращивают преданностью Шри Хари. Это единственное реальное счастье. Те, кто наслаждаются этим блаженством, никогда не запутываются и не остаются здесь в ловушке майи. Глупцы, обманутые иллюзорной энергией, из-за невежества бегут за эфемерными наслаждениями, лишаясь вечного блаженства.

Как бесполезно копать землю, где нет сокровищ, или дробить шелуху, которая не приносит прибыли, так и тяжелый труд ради наслаждений - всего лишь работа для тех, кто не предан Шри Хари. Каждое действие их жизни проходит впустую.

Находясь в комнате, личность наблюдает внешние объекты через окно, также и джива становится свидетелем материальных объектов через чувства, но, как во сне не может наслаждаться ими. Поэтому может ли тот, кто стремится к ма термальной выгоде, постичь трансцендентное блаженство? Хотя людям, ищущим духовных достижений, материальный мир может казаться реальным и служить для осуществления их цели, они оставляют его, как человек, не принимающий даже маленькую кобру.

Те, кто пытается достичь духовного продвижения, понимают пагубные последствия вожделения, гнева, жадности и других врагов сердца. Поэтому они всеми способами стараются подчинить их. Вожделение приносит безрассудную страсть всем, включая богов, асуров и человеческих существ. Оно подобно непобедимому врагу для лучшего йоги.

Реально ли Бхагаван Рамачандра, драгоценный камень династии Рагху, убил Равану, рожденного в роде Пуластьи, или того погубило вожделение, когда он привлекся красотой Ситадеви? Вожделение так непобедимо, что даже Индра, царь небес совершил грех с женой своего гуру Ахальей, лишив ее целомудрия. Брахма, сведущий во всех видах философий, мучимый сильным вожделением, побежал за собственной дочерью. Ах, кто в трех мирах не танцует под музыку вожделения? Даже разумнейший мужчина попадается в ловушку, становясь рабом женщины, попирающей словно траву, его славу, положение в обществе, традиции рода, изучение литературы, собственность, доблесть и многое другое.

Вожделение использует женщину как свой исполнительный инструмент, который пятью выстрелами поражает цель без промаха: даже тысячи и тысячи муни, йоги, гъяни и другие становятся его жертвами. Покидает ли оно кого-нибудь, будь то Брахма или самое низшее из существ? Все живые существа находятся во власти вихря вожделения.

Гнев лишает всей добродетели, благочестия и приверженности к ритуалам и подобен лесному пожару: он в одно мгновение уничтожает доброту и щедрость, и не пощадил даже могущественного и возвышенного царя Нахушу и многих других. Джапа, ягья, тапасъя, кшама (прощение) - все эти потоки добродетели, словно реки, становятся бездонным и безбрежным морем, но гнев, олицетворением которого является Агастья-муни, осушил его одним глотком. Если человек, обладающий мил лионом голов скота, позволит тигру оставаться в его среде, каков будет результат? Точно также и тот, кто поддается гневу, не может получить плоды своей тапасъи. Кем бы человек ни был, но в порыве гнева он потеряет чувство различия. Он уничтожает все добродетели, которыми обладал. Таким же образом, погибает бесчисленное количество личностей от скорби, безудержной страсти и злобы.

Жадность также опасный враг: даже самые разумные из людей становятся ее жертвами. Ее пламя поглощает все без рассуждений. Привлеченный небольшой взяткой, человек может, не задумываясь, убить корову, а брахман ограбить богатство храмов. Находясь во власти жадности, даже разумный человек может украсть собственность женщины, детей, друзей, того, кто доверяет ему, наставника, старших и благочестивых брахманов.

Зная, что его ждут страдания в аду, он не обращает на это внимания и наслаждается жизнью на земле, сознательно принимая взятки. Брахманы, оказавшиеся в ловушке жадности, ведут жизнь шудр, лицемерно выдавая себя за брахманов, и становятся рабами шудр, живя за их счет, и поэтому теряют все свои благочестивые заслуги, служа им. Такие порочные брахманы эгоистично считают себя обладателями всей учености и бесстыдно прославляют царей, пользующихся дурной славой.

О брахманы, гнев и жадность - худшие из врагов. Никогда не позволяйте им появляться в вашем сердце. Есть достаточно примеров, как люди становятся их жертвами, безжалостно убивая беспомощных женщин, детей и других. Они лицемерно выдают себя за джентльменов, но действуют ради своих эгоистичных целей и любыми способами накапливают богатство.

Кроме того, они обманывают и грабят святых монахов.

О брахманы, эти наглецы всегда используют гнев и похоть в своих греховных действиях: даже обычный человек, не зная дурных наклонностей этих людей, становится их жертвой.

Как деревянные слоны предназначены только для шоу, так и эти лицемеры - паразиты для общества. Охотник расстилает свою сеть, чтобы поймать лесных обитателей: точно также эти ханжи грабят благочестивого человека и обманывают людей.

Грабители обворовывают невинных прохожих, угрожая кинжа лом: подобно этому лицемеры грабят монахов, обманывают людей, что собирают деньги для служения богу, - на самом деле используют их для наслаждения грубых материальных чувств.

Невинный претендент, случайно сошедший с пути добродетели, погублен сам, в то время как лицемер ведет за собой многих других к самой низкой деградации. Эти наглецы надевают одежду монахов, претворяясь, что в глубокой медитации входят в транс. Они становятся предметом осмеяния и поэтому бесстыдно обманывают невинных людей.

Кто может контролировать их эгоистичное тщеславие?

Даже великие философы и отшельники теряют свое положение от самовозвеличивания. В конечном счете, пока человек не избавится от худших врагов сердца, как он может занять какое-то духовное положение? Духовное самовозвеличивание человека сокрыто в самых отдаленных уголках сердца, как огонь, спрятанный в море (подводный огонь). Оно приносит непомерную заносчивость своим рождением, ученостью, богатством, личной красотой, славой или репутацией и доблестью. Может ли эгоцентричный человек выглядеть духовно благополучным? Когда его прославляют, он гордится своим честолюбием, гонясь за именем и славой, не зная, что жизнь закончится обманчивой надеждой. Человек может избавиться от гордости богатством, но очень трудно преодолеть желание репутации и славы, особенно - духовное эго самовозвеличивания. «Я - великий йоги», Я - великий тъяги и обладаю мистическими способностями: Анимы, Гаримы, Лагхимы и т.д.».

Некоторые люди не любят, когда их прославляют, но если кто-то говорит: «Ты не любишь никаких прославлений в свой адрес», - его распирает от гордости. Это другой тип эгоизма. Йоги, которые достигли контроля ума, избавились от тщеславия или эгоизма, но чувствуют гордость, думая: «Я Брахма-гьяни, знаток Истины». Что удивительно, это духовное возвеличивание не покидает его. Те возвышенные души, которые избавились от всех видов эгоизма в своем сердце, полностью оставили все мирские желания наслаждений и достигли мудрости самореализации, также гордятся, думая: «Я отличен от всего мирского». Увы! Такое эго не покидает его.

Поэтому, кто может полностью освободиться от эго?

Даже бедный попрошайка, чьи страдания безграничны, чувствует гордость, полагая: «Я имею право просить, и я желаю получать подаяния или подарки. Если человек живет не в достатке, почему они не дают подношения ему?» Таким образом, люди страдают от болезней сердца, вызванных вожделением, гневом, безрассудной страстью и т.п. Многие ли люди по-настоящему достигли мудрости, преодолев сознание телесной концепции?

О возвышенные брахманы, что я могу рассказать вам о полном искоренении из сердца непреодолимого вожделения, гнева и других врагов, если они снова могут пустить ростки.

Три гуны материальной энергии: саттва, раджас и тамас - задают тон и разрушают духовное благо людей. Они становятся худшими врагами на пути духовного прогресса. Совместно или индивидуально выпущенная стрела пронзает чье-то сердце и разрушает все духовное богатство. Они заставляют дживу отождествлять себя с телом и танцевать под мелодию вожделения, гнева, жадности и других врагов.

Дисбаланс в желудке, избыток желчи в кровеносной системе и спокойное воспаление, индивидуально или совместно, становятся причиной какой-то болезни: также и вожделение, гнев и безрассудная страсть не только коллективно, но и индивидуально становятся причиной мирских страданий и несбыточных надежд.

Общество людей, в котором доминирует саттва-гуна, естественно находится в положении благости, соответственно раджо-гуна и тамо-гуна приносят людям положение страсти и невежества. Таким образом, люди любят общаться с теми, в ком преобладает такая же гуна. Они предпочитают общество людей с таким же положением. Благостный человек общается с людьми своей природы, страстный человек - с людьми таких же качеств, а невежда - с подобными себе. Люди, склонные к греховной деятельности, ищут компанию такой же природы.

Другие существа собираются в группы своих видов жизни. Под влиянием гун материальной природы они получают привычки и различные способы действий.

Все, о чем я так долго говорил вам - действия Пракрити, внешней энергии Вишну. Эти три гуны майи: саттву, раджу и тому можно подразумевать как белую, красную и черную. Все три качества майи вечны, но ее творения изменчивы и эфемерны, она творит всю космическую вселенную и наполнена различными существами: живыми и неживыми. Майа очаровывает феноменом красивых цветов, фруктов, растений, включая вожделение, гнев, жадность и т.п. - худших врагов сердца. Но душа отлична от нее.

Хотя чистая и подлинная душа полностью отлична от майи, все же из-за близкого общения с ней она подвергается отождествлению с тремя гунами материальной природы и считает себя исполнителем, наслаждающимся, страдающим и т.д.

Опутанная майей, джива получает тонкое и грубое тело и, отождествляя себя с ними, не знает о собственных духовных качествах, подобно человеку в маске, который не может быть опознан.

Но когда духовный учитель по своему желанию наделяет ее разумом в форме целебного бальзама для глаз и держит просвечивающее зеркало перед ней, только тогда душа может осознать свои духовные качества в чистом сердце, наделенном непоколебимой преданностью. Она понимает, как глупо погрузилась в болото майи, отождествляя себя с грубым и тонким телом, которые создала материальная энергия. Оказавшись в ловушке майи, она ошибочно соотносит себя с ними, в то время как, в сущности, она чистая, подлинная, вечная, наделенная интуитивным разумом, никогда не подвержена рождению, гниению или смерти. Просвещенная, таким образом, она оставляет иллюзию майи. Благодаря устойчивой преданности, постепенно ее родство с телом ослабевает, и чувства немедленно подчиняются контролю, считая красоту, вкус и все, что их привлекало, обветшалым. В конечном итоге, она мгновенно оставляет это, как змея сбрасывает кожу.

Под влиянием майи джива подвергается ее тройственным страданиям и считает себя наслаждающейся. Однако, получив духовный разум, она осознает вредную природу майи, которая чувствуя стыд, немедленно покидает ее. Просвещенная духовной мудростью, джива, осознав опасность майи, не может больше оставаться под влиянием вожделения, гнева и жадности, как ночной кошмар не может сохраняться на рассвете. Если удалить завесу, может ли существовать отражение картины?

Точно также в чистом сердце устойчивого преданного не может появиться осьминог майи. Может ли тогда в нем быть место для вожделения, гнева, жадности и других врагов?

Мирское или небесное счастье, печаль и страдания, страх, гнев, жадность, безрассудная страсть и гордость, злоба, страдания и бедность, дремота и сон, болтливость, вожделение и эго - все это изобретения майи, и потому они иллюзорны. В то время как душа истинна, лишена гун, которыми материальная энергия опутывает джив.

Если горит какой-то дом, соседние дома должны быть защищены, чтобы их не поглотил огонь: так и преданный должен всегда сторониться майи и никогда не сокрушаться. Те, кто хочет достичь цели жизни, должны взращивать устойчивую преданность Господу, следуя наставлениям Упанишад и общаться с возвышенными личностями Шри Хари, а также получить должное посвящение преданного Парамабхагаваты. Нужно постоянно помнить, что душа полностью отлична от осьминога майи.

Майа - внешняя энергия Шри Вишну, действующая благодаря Его Движущей Силе. Поэтому каждый, кто развивает устойчивую преданность Ему, естественным образом держит себя в стороне от нее, подобно тому как темнота не может существовать при свете дня. Таким образом, осознав духовные качества души как вечной служанки Господа, человек избавляется от пут майи. Для преданных, которые тесно связаны беспримесным служением со Шри Хари, общение с теми, кто лишен такой преданности, равносильно принятию яда. Такая просвещенная душа, познавшая мудрость Упанишад, получит полное знание философии, что она полностью отлична от принадлежности к майе. Устроившись в удобном месте, она будет спокойно медитировать на прекрасный трансцендентный облик Господа, представляя Его в своем чистом сердце.

Следуя по пути устойчивой преданности, человек смывает всю пыль потоком этой преданности и, подобно водам реки Нармады, направляется в океан трансцендентного Господа.

Чувства не могут больше волновать его чистое сердце, но, став очищенными, направляют его к хари-бхаджану. Таким образом, практикант не только постепенно приводит чувства под контроль, но заставляет их подчиниться сознанию души, ведущему к беспримесной преданности Шри Хари. Как могущественный царь без своей свиты легко поддается чарам обворожительной женщины, так преданный, чей ум под полным контролем, естественным образом подчиняет все другие чувства. Когда нет бури и небо покрыто облаками, пастух спокойно следит за своим стадом, и овцы с удовольствием пасутся.

Практикант должен хорошо знать философию: что душа полностью отлична от тела, ума и эго. Но эти элементы поддерживаются благодаря существованию души и осознаются только с ее помощью. Ум под руководством гун материальной природы накладывает на душу сознание, что она является созидателем, и поэтому представляет себя в ложном свете как наслаждающуюся плодами своей деятельности. Но разумный практикант занимает свой ум ежедневным просвещением его о непрерывном преданном служении души Шри Вишну, трансцендентному Господу, Движущей Силе всех душ.

Душа дживы, опутанная майей, с неутолимой жаждой бежит за миражами ложных отождествлений с объектами мира и подвергает себя жаре и холоду, печали и счастью и т.д.

О благочестивые брахманы, когда душа дживы осознает философию божественности и предается устойчивому беспримесному служению Господу, это называется йога (единение души со Сверхдушой). Такова наука Упанишад, а также секретнее уроки возвышенных пророков и мудрость конечной Истины.

Таким образом, когда практикант полностью и совершенным образом предается Высшему Божеству, он освобождается от пут майи, и его непрерывная преданность Господу заставляет его забыть о теле и о всем, что к нему относится, - он плавает в океане блаженства. Полностью осознав эту философию, душа выходит за пределы земного и поднимается на трансцендентный план. Она испытывает блаженство, обладая всеми собственными божественными качествами, ее сердце освещается божественным сиянием и утопает в океане блаженства. Сердце становится чистым, подобно безбрежному небу.

Такой возвышенный преданный находится за пределами подражания. Он не считает себя ни одиноким, ни зависящим от других, у него нет тщеславия, и его духовное просветление не затемняется гунами материальной природы. Он не связывает себя эгоистично ни с «Ахам Брахмасми» или душевной усталостью и живет не на земле или космическом пространстве, а на трансцендентном плане. Таким образом, достижение конечной цели жизни тесно связывает его с любовным служением Господу Шри Хари. Как гласит пословица, что гора Саиндхава никогда не касается воды, точно также возвышенная душа никогда не досягаема для гун майи.

Хотя такой возвышенный преданный остается на земле, для него этот мир - ни что иное как великолепие Господа Вишну, поэтому иллюзия больше не существует для него. Он свободен от эгоизма созидателя, который даже не прикасается к нему. Коренная причина иллюзии - эго, из которого растет могучее дерево иллюзорного мира. Это эго приносит безрассудную страсть к жене, детям и т.д. Иначе как бы душа смогла стать жертвой пут майи? Чтобы смыть грязь грехов из сердца или избавиться от невежества, человек должен прилагать усилия для духовного продвижения и не допускать никаких послаблений, подобно тому как больной может излечиться, принимая лекарство, которое уничтожает все микробы болезни. Тот, кто следует по пути устойчивой преданности Шри Хари, никогда не может загрязниться никакой плодотворной кармой, как змея, у которой вырван ядовитый зуб, не может причинить никакого вреда. Как может чистое сердце, переполненное преданностью к Господу, запятнать грязная карма?

Даже, перешагнув мирской план, но, не имея устойчивой преданности к Шри Хари, можно деградировать. Если человек идет к реке, чтобы сделать омовение, пыльный вихрь может засорить его глаза, но как только он погружается в воду, вихрь уже не сможет воздействовать на него. Таким образом, чтобы сердце оставалось чистым и на него не могли повлиять элементы майи, преданный должен жить согласно вердикту шрути и смрити и следовать по духовному пути очень внимательно и искренне, прилагая все усилия.

Человек, стремящийся достичь конечной цели жизни, не должен объявлять об этом публике и позволять другим знать его сердце, как личность, которая избегает тюрьмы, не раскрывая тюремщику свое местонахождение.

О брахманы, примесь кармы не может коснуться того, кто развивает устойчивую преданность к Шри Хари, поскольку он полностью освещен лучезарным сиянием мудрости. Как может на него воздействовать темнота кармы? Как человек, утопающий в невежестве майи, не может знать о существовании души, так и преданный, погруженный в океан трансцендентного блаженства, не может привлекаться телом и объектами, которые относятся к нему.

Возвышенная душа, опьяненная нектаром преданности, перемещается по земле без пристрастия к своему телу. Такая личность может совершать ведические ритуалы или выполнять мирские обязанности, не пожиная хорошие или плохие плоды, и потому ее называют дживан-мукта, что означает: оставаясь в теле, она считается полностью освобожденной. После смерти она не рождается вновь, поскольку преодолела цикл перерождений. Это путь достижения конечной цели жизни. Таким образом, я рассказал вам о науке духовной Истины.

Люди, не имеющие духовных заслуг (сукрити) не могут следовать по пути беспримесной преданности Шри Хари. Может ли обычный человек подчинить контролю чувства, которые глубоко укоренились в сердце? Возможно ли усмирить свой беспокойный и изворотливый ум, не имея преданности к Шри Хари или развить устойчивую преданность, не приведя его под контроль?

Ум не ограничен никакими исключительными объектами. Он всегда колеблющийся и неустойчивый и, в тоже время, непоследовательный, поэтому очень трудно приручить его с помощью абстрактных или индуктивных процессов. Более того, воздух, который дует во всех направлениях, можно охватить, но буйный ум одновременно может пребывать на тысячи объектах, в следующий момент оставить их и охотиться за новыми предметами. Поэтому кто может управлять им?

Каждый, кто стремится достичь конечной цели жизни, должен принять прибежище устойчивой преданности Шри Хари, самый верный и безопасный путь духовного прогресса.

Иначе жизнь пройдет впустую под диктовку вероломного ума, который имеет доступ ко всей вселенной. Он может возвысить человека до высочайшего положения в мире и в следующее мгновение опустить его до самого низкого положения деградации. Его работа подобна футбольному мячу, который под воздействием удара поднимается в небо, а потом падает на землю.

И хотя он может войти во все уголки вселенной и выйти за ее пределы, все же он не может приблизиться к Верховному Господу Шри Нараяне. Разве это неудивительно?»

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 14 15 16 171819 Следующая ⇒