Глава восьмая

Глава восьмая

Шри Нарада сказал: «Слуги царя, получив наставления Хираньякашипу, привели Прахладу в дом его наставников.

Теперь Прахлада чувствовал еще большую преданность к Господу. Возвышенный преданный Шри Прахлада стал изучать различные отрасли знания, согласно своему возрасту.

Обычно в юношеском возрасте у человека нет веры в существование сверхъестественных сил, и он склонен к дурным поступкам. Но стойкая преданность Шри Прахлады лотосным стопам Шри Кришны и непривязанность к эфемерным наслаждениям еще больше увеличились. На самом деле это было исключение.

С самого детства, когда чувства еще совсем незрелы, он был пропитан неуклонной преданностью к Господу Вишну, и теперь, достигнув зрелой стадии юношеского возраста, он стал полностью привязан к медитации на Шри Кришну.

Прахлада стал излучать яркое сияние луны божественной мудрости. Эту луну никогда невозможно затмить, и ни при каких обстоятельствах она не уменьшается как луна преходящего мира. Она безгранична подобно Самому трансцендентному Господу. Луна в небе сияет не все время, но, даже, сияя, она может быть затемнена. В то время как сияние божественной мудрости все время увеличивается и никогда не затемняется.

Луна в небе проливает свет на материальный мир, тогда как луна божественной мудрости не только устраняет все несчастья из сердца, но и насыщает его потоком блаженства.

Наставники Шри Прахлады сильно боялись Хираньякашипу, поэтому они не давали ему никаких уроков о Боге, но Провидение улыбнулось ему, и Сам Шри Хари наделил Прахладу божественной мудростью. Практически, Он расположился в его чистом сердце; там, где светит солнце, нет необходимости в лампе для освещения объектов.

Давать уроки тому, кто полностью наделен божественной мудростью, и глупому человеку, у которого ничто не входит в голову, бессмысленно, также как давать лекарство здоровому человеку и тому, кто болен туберкулезом или раком.

Однажды царь асуров Хираньякашипу снова позвал Прахладу. Прахлада, живший в доме своих наставников, имевший больше свободы, чтобы развивать знания о Господе и изучать различные разделы философии, был полностью переполнен преданностью. Он пришел, и, простершись у стоп своего отца, встал перед ним. Царь сказал: «Уроки, которые ты получил от своих наставников, не прошли напрасно. Огонь может спрятаться под пеплом, так и твой ум был затемнен, но теперь, я думаю, благодаря хорошей тренировке твоих учителей, он засиял. Дорогой драгоценный камень клана асуров, о приверженец богов, отрадно видеть, что ты избавился от невежества своего детства и сияешь подобно солнцу, рассеявшему туман в небе. Дорогой мальчик, в детстве меня также брахманы ввели в заблуждение, и я был таким же бессильным, как и ты. Повзрослев, я понял, как они глупы и обеспечил себя должным знанием.

Думаю, теперь ты понимаешь свою ответственность, я могу возложить на тебя обязанность управления дипломатическими делами. Я буду счастлив наблюдать твое руководство.

Дорогой мальчик, твои наставники высоко оценили твои познания в нитишастре, этике и политике. Твоя эрудиция так обширна и глубока, что заслуживает похвалы. Опытный руководитель должен глазами наблюдать, как подчинить врагов, ушами слушать, как его сын управляет делами - и тогда раны на его теле, полученные в прежних войнах, станут сияющими драгоценными камнями».

Возвышенный преданный Прахлада невозмутимо выслу шал своего отца, потом он бесстрашно и мягко сказал: «О царь, несомненно, твои золотые слова приятны, но ты ни слова не сказал о Господе Вишну. Не сомневаюсь, что мы научились, как стать искусными. Но только те уроки, которые утверждают славу Шри Хари и гасят огонь страданий, причиняемый иллюзией, достойны внимания. Речи, восхваляющие трансцендентную славу Шри Хари, которые дарят высочайшие благословения искренним слушателям, будь они в совершенном лингвистическом стиле или с грамматическими ошибками, мудрецы радушно принимают их и слушают с восторгом.

Отец, какая польза от знаний, которые в конечном итоге приведут к еще большему заблуждению в материальном мире?

Какой прок от уроков той литературы, которая заставляет нас отвернуться от Господа и забыть истинную функцию души?

Можно ли достичь постоянного блага, изучая этику и политику, запутывающую нас в материальной жизни? Если людям, которые привыкли наслаждаться эфемерными удовольствиями, подлить масла в огонь к их расположенности удовлетворять свои чувства, оставят ли они глубокий океан материального существования? Нет, это не поможет им достичь конечной цели жизни: только страждущий человек может страстно желать милости Господа.

Поэтому я смиренно прошу тебя, дорогой отец: не позволяй своему уму слишком много увлекаться политикой. Разве здоровый человек станет принимать лекарство?

Как могущественный воин всегда защищен лучшим оружием, так разумный человек считает, что лучшее оружие - разрубить узел рабства мирского существования. И поэтому шастры учат нас сражаться с майей со всей серьезностью. Истинное сокровище жизни - духовная садхана. Эта вселенная принадлежит Шри Вишну. Есть ли альтернативный способ, ведущий к осознанию Бога?

Заключения писаний гласят, что ничто не может существовать без воли Вишну, будь то живое или неживое. Тогда кто еще может быть объектом нашего достижения, и почему мы должны стремиться к обретению чего-то другого? Чтобы получить мирское богатство, человек тяжело трудится, но, по теряв его, он претерпевает величайшую печаль. Разве мирская собственность дает постоянное счастье? Жена, дети, богатство эфемерны, подобно вспышке молнии. Если бы они могли быть постоянным достоянием и поддерживать нашу жизнь, тогда мы могли бы принять их, чтобы пересечь океан мирского существования. Бессмысленно считать их важными, потому что они не приведут к конечной цели жизни. Вместо погони за ними, лучше предлагать преданное служение Шри Нараяне, Господу всех добродетелей.

Более того, если человек с благим намерением предлагает преданное служение Господу Вишну, океану милости, и просит материальных достижений, Господь готов исполнить и все его желания: такие как верные слуги, служанки, богатства, царства, помимо ямы, ниямы, дхьяны, созерцания, стойкости и интуитивного разума, которые ведут к конечной цели жизни.

Отец, всеведущий Господь должен быть единственным объектом поклонения в сердце. Как можно причинять недовольство всемогущему Господу, который неизбежно создает, поддерживает и разрушает вселенную. Может ли человек достичь хорошего положения, не приняв прибежища Господа Вишну, океана блаженства? Поэтому те удачливые люди, которые стремятся освободиться от страданий переселения души, должны постоянно слушать повествования о деяниях Шри Хари и соответственно предлагать служение Ему: это единственный способ достижения успокоения и счастья в жизни».

Хотя эти слова Прахлады были благословением для слушателей, они привели Хираньякашипу в неистовый гнев, подобно воде, пролитой в кипящее масло и вызывающей бурную реакцию. Как сова не может терпеть солнечный свет, так Хираньякашипу не мог вынести благословенных слов Прахлады, которые дают человеку возможность различать и рассеивают невежество.

Кипящий в необузданном гневе, с покрасневшими глазами, он посмотрел вокруг и громовым голосом приказал своим людям: «Убейте этого презренного мальчишку чудовищным оружием. Я посмотрю, как Хари защитит его. Пусть теперь этот глупец узнает последствия преданности Хари. Скоро его тело станет пищей для коров, птиц канаки и волков. Слыша от него о Хари, мое тело пылает в огне. Поэтому, до того, как он произнесет это слово, пошлите его в обитель смерти».

По приказу правителя асуров, его люди подняли оружие, выбрасывающее вспышки огня, и набросились на Прахладу. Но благодаря связи со Шри Нараяной, Шри Прахлада оставался необеспокоенным. Тогда они стали безжалостно мучить его.

Шри Прахлада вошел в глубокую медитацию на Шри Хари, и оружие не смогло коснуться его, не говоря о том, чтобы причинить малейшее страдание. На самом деле, невидимый для всех всемогущий Господь Шри Хари омывал Своею лотосной ладонью каждую часть тела Шри Прахлады потоком нектара. По милости всемогущего Господа его тело стало сильным как удар грома, который разбивал оружие асуров на куски, защищая Прахладу. И все их атаки были напрасны. Замечательно! Вся слава преданным Шри Хари! Стойкий преданный лотосных стоп Шри Хари, Шри Прахлада получил защиту от Самого Господа. Оружие, которое асуры использовали для нападения на него, разлеталось на куски и рассыпалось искрами там и здесь, прежде чем коснуться тела Прахлады. Более того, даже неизбежные тройственные страдания майи, причиняемые адхиатмикой, адхидайвикой и адхибхаутикой, боятся приблизиться к возвышенному преданному Шри Хари. Как тогда это оружие могло причинить какой-нибудь вред великому преданному Шри Хари? Как лед не может сохраняться в огне, темнота не может существовать при солнечном свете и змея не может оставаться живой перед Гарудой, соответственно, оружие, применяемое против возвышенного преданного Господа, не может коснуться его тела.

Непоколебимый преданный Господа абсолютно бесстрашен перед богом смерти, смертельным ядом, зловещими планетами и даже при разрушении вселенной. Поэтому эти асуры были незначительней москитов. Какой вред они могли принести Шри Прахладе? Человек, не осознавший Шри Вишну, который живет в чистом сердце, как движущая сила, подобен бревну, он будет страдать от разных болезней, нападений злодеев, судьбы и вредных планет.

О святые брахманы, осознав Шри Нараяну, Бога всех богов, больше не к чему стремиться. Кто может победить такую осознавшую Бога душу? Установив Господа Вишну в своем чистом сердце и осознав Его всепронизывающий аспект, такой человек становится объектом поклонения для всех.

Как буря не может поколебать могучую гору Сумеру, так и асуры не могли мучить Шри Прахладу, который был в глубокой медитации на Шри Хари. Вместо нападения, их оружие возвращалось к ним назад и ранило самих асуров, и они прекратили свои атаки. Бесполезные попытки убить Прахладу приводили каждого, будь он плох или хорош, в изумление. Это известие породило страх в сердце Хираньякашипу.

С самого рождения ему неведомо было чувство страха, и этот случай заставил его впервые испугаться. С чувством благоговейного страха он спросил: «Как это могло случиться?», - и замолчал. На его лице отразилась величайшая опасность. Но упорное упрямство асуры, заставило его снова планировать, как исполнить смертный приговор Шри Прахладе. Человек, погрязший в топи иллюзии, никогда не принимает хороших уроков.

Его ум всегда полон злых намерений, и он может удовлетворить себя лишь их осуществлением.

Неудачная попытка смертоносного оружия, пытавшегося уничтожить Шри Прахладу, лишь увеличила ненависть Хираньякашипу, и он с настойчивым упорством обратился к различным советам асуров. Теперь он приказал своим людям выпустить на Прахладу ядовитых змей, чтобы они смогли укусить его. Змеи с поднятыми клобуками окружили Шри Прахладу. Вскоре они стали ранить его укусами смертельного яда, но Шри Прахлада оставался в глубокой медитации, а в это время Шри Нараяна, отдыхая на спине Гаруды в сердце своего чистого преданного, омывал Шри Прахладу святыми водами Своей раковины. Таким образом, Шри Прахлада был затоплен океаном нектарного блаженства, и поэтому смертельный яд не мог не только причинить ему вред, но даже коснуться его тела.

Стремление убить Прахладу укусами змей также было бесполезным. О дорогие брахманы, когда змеи отпрянули от святого тела Шри Прахлады, это напоминало Калиядаману лилу Шри Кришны со змеем Калией в водах озера Ямуны. Возможно, что Шри Прахлада в своей медитации наслаждался Калиядамана лилой Шри Кришны. Как могли эти ядовитые и могущественные змеи, пытавшиеся укусить Шри Прахладу, нанести раны этой святой личности, чье тело питалось трансцендентным нектаром? Вместо этого их зубы поломались, а головы с сияющими драгоценными камнями потрескались и сильно кровоточили. Сотни орлов набросились на них, устроив замечательный пир. И только нескольким из них, оставшимся живыми, удалось убежать.

О брахманы, в этом нет ничего удивительного, поскольку Шри Нараяна защищал Шри Прахладу, Его стойкого преданного. Этот Господь Сам защитил Шри Маркандея-муни во время вселенского потопа. Даже в этом Его деянии нет ничего удивительного, поскольку все творение происходит лишь по Его воле.

Спасшиеся змеи с поломанными и сильно кровоточащими головами доложили Хираньякашипу о случившемся:

«Почтенный царь, нет сомнения, что ты победил Индру, царя небес, но мы не смогли выполнить твоего приказа не то, что убить, даже все вместе мы не смогли нанести ни одной раны на тело Прахлады. Увы, господин, иногда даже лев терпит неудачу, нападая на оленя. О царь, твой сын стал невидимым.

О господин, мы можем отравить даже воды семи морей, или сжечь дотла высокие горы, но мы бессильны перед Прахладой.

Поэтому никто не может убить его кроме тебя. Твой сын Прахлада - великая душа. Почувствовав зависть к нему, многие из нас поплатились жизнями от нападений Гаруды. Мы не могли понять, откуда появилось так много птиц Гаруда. Те, кто убежал, лишились зубов. О царь, мы чрезвычайно удивлены тем, что тело Прахлады, казавшееся нам мягче лепестков лотоса, когда мы кусали его своими острыми зубами, стало тверже удара молнии». Закончив свой доклад Хираньякашипу, змеи покинули его. В сильном беспокойстве асура размышлял, как Прахлада смог стать невредимым, и сердце его было полностью разбито.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒