Шри Вамана-пурана 10 страница

Первое, что необходимо сделать человеку – что его Я (Атман) полностью погружен в Высшее знание, так говорят те, кто знает, тот, кто достигает этого состояния, даже будучи воплощенным в теле, освобождается от желаний.

Нет для брахмана блага выше, чем единство, равновесие, правдивость, праведность, стойкость, (заслуженное) наказание, отречение от богатства, гнева и отказ от действий.

Так что поведал тебе полностью я, о лучший из дваждырождённых, о Брахмане, посредством этого знания достигнешь ты Высшего Брахмана, в этом нет сомнения.

Сейчас же слушай о том, как появился Брахман из Параматмана. Следующая шлока посвящена Нараяне.

"О водах говорят, как об относящихся к Наре, так как Он покоится на них, называется Он Нараяна".

Зная, что в этих водах распростёрта Вселенная, Бхагаван разломал яйцо, и оттуда возник слог "Ом". Затем появились "Бху", "Бхувах", третьим слогом был "Свах", так что эти три слога известны как "Бху", "Бхувах", "Свах". Потом и появилось сияние, это было "Тат Савитр варенья". Это сияние, появившееся из яйца, осушило воды. Из осушенных вод появился зародыш, зародыш превратился в пузырь, и затем он затвердел.

Из-за своей твёрдости стал он известен как "Дхарини" (Земля), ибо она содержит все живые существа. А озеро Саннихита находится на том месте, где некогда находилось яйцо.

Поскольку сияние появилось первым, назвали его "Адитья", а из яйца появился Брахма, Праотец Мира. Гора Меру стала родовым путями, горы – чревом, океаны и тысячи рек стали околоплодными водами.

Обильные чистые воды вышли из пупка Брахмы, огромное озеро сразу наполнилось прекрасной чистой водой, посреди него как воплощение Стхану возвышалось древо баньяна. Из него вышли варны: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – которые явились, чтобы служить дваждырождённым. Потом из Брахмы, чьё рождение сокрыто, который размышлял о творении, появились сыны его разума, великие риши, начиная с Санаки. Затем мудрый, желая потомства, снова погрузился в раздумья, и появились семь риши, которые стали Праджапати. Затем из Брахмы, который продолжал размышлять, появились валакхильи, знатоки Вед, предающиеся подвижничеству. Они отдавали предпочтение омовениям и посвятили себя поклонению богам, суровыми обрядами и постами иссушали они свои тела. Жили они в лесах, совершая агнихотру, подвижничеством изнуряли тела свои. Тысячу лет предавались они подвижничеству, исхудали их тела настолько, что остались одни жилы, поклонялись они Богу богов, но Шанкара не был ими удовлетворён.

Прошло много времени, и явился туда Шанкара вместе с Умой. Богиня, когда взирала на аскетов с воздушного пути, сильно опечалилась. Она, добродетельная, умилостивив Бога богов, молвила Ему: "Эти муни, которые живут в божественном лесу Дарувана, так сильно измучены! Окажи же мне милость, о Боже, прекрати их страдания! В чем же заключаются страшные грехи тех, кто так предан богам и дхарме? Не могут очиститься они, они высушены до жил и костей!"

Выслушав речь Её, тот, кто уничтожил Пинаку, сияя прекрасным полумесяцем на главе, смеясь, произнёс.

Шри-Махадева сказал:

О Богиня, поистине неведомы Тебе тайные пути дхармы, не знают дхармы ни эти муни, ни те, кто отрешился от желаний. Не свободны они от гнева, обладают они лишь ложным знанием.

Услышав такие слова, молвила Богиня: "Нет, неправда это об этих достопочтенных мудрецах. Боже, яви же Себя, велико моё любопытство".

После таких Её слов ответил Бог с улыбкой на лице: "Оставайся здесь, я же пойду туда, где быки среди муни предаются суровому подвижничеству, покажу Я Тебе, что с ними случится".

После того, как Шанкара сказал это Богине, Она ответила: "Иди туда, где находятся все эти муни, наделённые великой долей, с телами, подобными дереву и камню, читают Веды, совершают подношения огню".

Узрев их, Бог, обнажённый, с прекрасным во всём телом, юный, украшенный венком лесных цветов, держа в руках чашу для подаяний, в поисках милостыни прошёлся по ашраму, смотря на муни. Затем он двинулся к муни, произнося: "Подайте мне милостыню!".

Жены знатоков Вед, увидев, как он вошёл в ашрам, со свойственным им любопытством пленились его красотой. Стали говорить они друг другу: "Пойдём же, посмотрим на того, кто просит милостыню". Так беседуя друг с другом, взяли они много плодов и корней, и сказали Богу жены муни: "Возьми же пищу". Он же с огромным почтением наклонил чашу для подаяний и молвил: "О жены, обильные подвижничеством, дайте мне, дайте мне пищи! Счастья вам!" А в это время на улыбающегося Бога богов смотрела Богиня. Дав же Ему милостыню, женщины, пораженные богом любви, сказали.

Жены сказали:

О отшельник, как зовётся обет, которого ты придерживаешься, из-за чего ты наг и украшен венком лесных цветов? Ты очаровал нас, поговори с нами, если так тебе будет угодно.

После таких слова жён молвил им отшельник, улыбаясь: "Да, дал я некий обет, но он тайный, и не разглашается он. Не следует говорить о нём там, где много слушателей. Так что, благие жёны, уйдите же".

Но жёны на это ответили муни:

"Поведай же нам эту тайну, ибо велико наше любопытство".

После того они стали удерживать его своими руками, подобными стеблям растений. Некоторые нежно держали его за шею, некоторые ласково обнимали его колени, некоторые играли его волосами, некоторые держались за бедра, а иные держали стопы.

Увидев возбуждение своих жён, весь ашрам, муни схватили в руки посохи, камни и закричали: "Бей его!" и бросили в Бога ужасный лингам. Как только упал лингам, Ишвара исчез.

Бхагаван Рудра пришёл на гору Кайлас, а когда ужасный лингам Бога богов упал на землю, разрушил он всё подвижное и неподвижное, а среди великих риши возникло смятение, от того, что случилось это с богом, были они сильно взволнованы. Тогда один из муни, выдающийся своей мудростью, произнёс: "Неведомо нам, кто этот великий отшельник. Давайте же пойдём искать прибежища у Брахмы, он знает его мотивы.

После такой его речи все муни, могучие в обуздании себя, направились вместе с богами к Брахме. Поклонившись Владыке богов, склонили они смущённо головы. Брахма же, увидев их, столь сильно опечаленных, сказал: "О вы, кто так сильно удручён, вы отмечены гневом. Тому, кто не разумен, не суждено познать дхарму. Слушайте же полностью сущность дхармы, о аскеты, омрачённые гневом. Познав её, мудрый сразу же обретает плод дхармы. Она же, вечная, пребывает в Атмане и пронизывает всё, в теле этом не имеет она начала, Махастхану, и находится вне взаимосвязей. Даже драгоценный камень, хотя он сам лишён цвета и сверкает, становится подобным тому, что находится поблизости, так то делается с Атманом под влиянием манаса, под влиянием изменений манаса он становится вовлечённым в деятельность, связанную с кармой.

Будучи поглощённым кармой, он переживает наслаждения, попадает на небеса и в Нараку.

Посему мудрецу следует очистить свой разум различными средствами, начиная с джанана-йоги. После такого очищения Атман становится ничем не связанным, изнуряя же тело, даже сжигая его невозможно добиться чистоты, если не очищен манас. Действия (обряды) нужны лишь для того, чтобы удержаться от совершения грехов. Из-за того, что тело сильно осквернено, долго оно очищается, потому это есть знак, указывающий на праведный путь в мире.

Деление на варны и ашрамы, созданное неким Управителем мира – причина того, почему так велико заблуждение, и это указание для добродетельных людей.

Вы пребываете в ашраме, находясь во власти гнева и страсти. Но дом для мудрецов – ашрам, а йогины живут вне ашрама. Где вы, те, кто отринул все желания и где множество женщин? Разве это не ужасный гнев, из-за которого вы не можете познать себя?

Что бы ни делал человек во гневе: приносил дары, предавался подвижничеству, совершал жертвоприношения – всё бессмысленно, он не обретает плодов, в этом мире действия человека во власти гнева не приводит ни к какому результату.

Это сорок третья глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 44

Санаткумара сказал:

Затем, выслушав такие слова Брахмы, все риши снова спросили его о причине благоденствия.

Брахма сказал:

Отправляйтесь же искать прибежище у Носящего трезубец Трёхъокого Бога, с благословления Бога богов станете вы такими же, как прежде.

Санаткумара сказал:

После таких слов Брахмы все они вместе с Брахмой направились к превосходнейшей горе Кайласа, и там увидели они Хару, сидящего вместе с Умой. И Брахма, Прародитель мира, начал воспевать Высшего из богов, Шиву, Владыку трёх миров, дарующего благословления.

Брахма сказал:

Поклонение Тебе, бесконечному, благому, Тому, кто держит лук (Пинака), Махадеве, Богу, Стхану, Параматману! Поклонение Тебе, Владыка мира, Тому, кто спасает всё. Ты единственный Бог, дарующий знание, о Пурушоттама!

Поклонение Тебе, Падмагарбха, Тому, кто покоится на лотосе, поклонение, поклонение! Поклонение Тебе, тому, кто яростно уничтожает зло, грозному во гневе, поклонение, поклонение!

Поклонение Тебе, Боже, Владыка Вселенной, Повелитель суров, поклонение Тебе, Держащему Трезубец, поклонение Тебе, Творцу Вселенной!

Санаткумара сказал:

После того, как воспели его таким образом Брахма и риши, Махадева, сказал им: "Идите назад. Ваши лингамы вернутся к вам. Должны вы исполнить Моё повеление немедленно, будет для меня приятнее всего, несомненно, если во славу Мне вы установите лингам. Для тех, кто, полный преданности, поклонится Моему лингаму, никогда не будет ничего труднодостижимого. Даже те, кто осознанно совершил зло, очищаются посредством поклонения лингаму, это несомненно. Вы унесёте лингам и немедленно установите его среди великого озера Саннихити. Потом, о брахманы, получите вы то, чего желаете. По имени Стхану известная в мирах, почитаемая богами, будет установлен лингам Стханвишваре, известный как Стханвишвара. Тот, кто будет постоянно вспоминать Стхану, очиститься от всякой скверны. Чистые телом, после того способны они узреть и обрести освобождение".

После того, как это сказал им Бог, риши вместе с Брахмой начали пробовать унести лингам из этого места Дарувана, но боги вместе с риши оказались неспособны сдвинуть его. Уставшие сверх меры, отправились они искать прибежища у Брахмы. А Брахма молвил утомлённым мудрецам: "К чему вам прилагать столько усилий? Не сможете вы унести лингам, отброшенный Богом богов, Носящим трезубец по своей собственной воле. Посему, о великие боги, надлежит искать нам прибежища у Него самого. Умилостивленный Махадева сам унесёт его".

После такой речи боги, риши вместе с Брахмой пришли к горе Кайласа, чтобы узреть Рудру, но Бога они там не увидели, тогда погрузились они в глубокое раздумье, муни же спросили Брахму: "Где же Бог Махешвара?" После долгих размышлений Брахма понял, что Бог Махешвара принял облик слона, которого мысленно воспели муни. Тогда все риши с богами и Брахмой направились к великому благому озеру, где пребывал сам Бог. Искали они Его, но не увидели. И задумались боги вместе с Брахмой, заметили тогда они радостную Богиню, держащую прекрасный сосуд с водой (камандалу). Брахма, чтобы почтить Её, произнёс: "О Богиня, мы очень утомлены, ибо искали Махешвару".

Услышав речь его, милосердная Богиня ответила: "Выпьете амриту, после того узнаете Шанкару".

Услышав такие слова Богини, боги удобно расположились и выпили чистой амриты, после того отдыхающие боги спросили Парамешвари: "Где же пребывает Бог, принявший облик слона?"

Тогда Богиня показал Его, находящегося посреди озера. Увидев его, обрадовались все боги вместе с риши и, во главе с Брахмой, молвили: "О Махадева, ты отринул свой лингам, почитаемый тремя мирами. О Махешвара, никто не способен унести его".

Бхагаван Хара, после того, как сказали ему Брахма и прочие боги, вместе с риши направился в ашрам Девадарувана. Придя туда, Махадева, который принял облик слона, Парамешвара, играючи взял лингам в руку. Пока Его воспевали великие риши, Махадева отнес лингам к западной стороне озера.

Затем все боги и риши, сокровищницы подвижничества, увидев, что удалось задуманное, воспели Махешвару: "Поклонение Тебе, о Параматман, Бесконечный исток, Созерцающий мир, Высший Владыка, Бхагаван! Всеведущий, Знающий, Знающий высшее и низшее, Тот, кто надлежит познать, Властелин Всего, Великий Творец, Обладающий великой мощью! Всегда благой, Повелитель, Непостижимый, тот, кого трудно умилостивить, Владыка великих элементов, Великий Властелин йоги, Трёхокий, Великий йогин, Пара-Брахман, Высший Свет, Высший из знатоков Вед! Звук "Ом", Звук "Ваушат", Звук "Сваха", Звук "Свадха", Высшая причина, Вездесущий, Всепроникающий, Все могущий, Бог всех богов, Нерождённый, Обладающий тысячей лучей, Сияющий, Выглядящий прекрасным, Выглядящий как Хара, Чистый, Огромное облако, Тот, кто содержит в себе Маха-майю, Великое желание, Тот, кто уничтожает желание, Хамса (Гусь), Парамахамса! Великий Правитель, Махешвара, Великий Влюбленный, Махахамса, Тот, уничтожает бытие (мира), Тот, кого почитают боги и сиддхи, Облачённый в золото, Золотое семя, Тот, чей пупок подобен золоту, с золотой прядью волос вверху, Тот, чьи волосы подобны траве мунча, Тот, кто дарует благословление всему миру, Тот, кто всем выказывает милость, Тот, кто покоится на лотосе, Тот, кто покоится в сердце! Океан знания, Шамбху, Господь, Великое жертвоприношение, Великий жертвователь, Присутствующий во всех жертвоприношениях, Сердце всех жертвоприношений, Прославляемый всеми жертвоприношениями, Не имеющий прибежища, покоящийся в океане, Возникший из Атрии, Милостивый к своим почитателям, Непоколебимый в йоге, Тот, кто хранит йогу, Тот, чьё тело украшает, как огромная драгоценность, змей Васуки, Облачённый в сияние! Зеленоглазый, Трёхъокий, Носящий косицу, Тот, у кого синяя шея, Носящий полумесяц, Обладающий половиной тела Умы, Тот, кто принял облик слона, Преодолевший самсару, Великий Уничтожитель, Милостивый и любящий своих почитателей!

Так воспетый с великой преданностью сонмом богов, великими брахманами и самим Прародителем, Он отринул облик слона и сам сделал великий лингам своей обителью.

Это сорок четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 45

Санаткумара сказал:

Тогда сам Махадева поведал богам, великим брахманам, риши о величии лингама: "Это озеро Саннихита зовётся величайшим из благих. Так как в нём пребываю Я, оно дарует освобождение. Какой бы то ни было человек, будь он брахман, кшатрий или вайшья, увидев этот лингам, попадает в Высшую Обитель. В полдень, когда солнце достигает высшей точки, все тиртхи океанов и озёр стремятся к Стхану-тиртхе. Человек, который с преданностью восславит Меня, посредством этого восхваления буду для него Я доступен, в этом нет сомнения. Молвив это, Бхагаван, Господь Рудра исчез. Тогда все боги и мудрецы заняли подобающие им места.

И небеса наполнись людьми, так, что не осталось свободного места. Таково величие Стхану-лингама, что те, кто его увидят, сразу же попадают на небеса. И тогда боги отправились искать прибежище у Брахмы. Брахма, увидев их, спросил: "Почему вы сюда пришли?" И ответили ему все боги: "О Праотец, очень сильно боимся мы людей, защити же нас!" Брахма молвил главному из богов: "Ради Индры быстро наполни озеро пылью".

После тот, кто уничтожил Паку (Индра) пролился дождём из пыли, боги наполняли озеро пылью семь дней. Бог Богов, Махешвара, видя дождь из пыли, рукой удержал лингам, тиртху и святое дерево баньян. Потому тиртха, где осталось немного воды, является самой святой, человек, если омоется в ней, омоется сразу во всех тиртхах. Питары того человека, который совершит шраддаху в месте между лингамом и деревом баньяна, будут довольны и дадут ему то, что трудно обрести на земле.

Риши же, после того как увидели, что озеро засыпано пылью, сами с верой умастили ей свои тела. И муни очистились от грехов, Почтили их боги, и все вместе направились они в обитель Брахмы. Те великие, кто наделён сиддхи и почитает лингам, попадают в Высшую Обитель, которую трудно обрести, из которой не возвращаются. Поняв это, Брахма тогда покрыл изначальный лингам лингамом, сделанным из камня. Много времени прошло, и начал каменный лингам также сиять необыкновенным светом, так что те, кто был наделён сиддхи, только коснувшись его, попадали в Высшую Обитель.

Тогда Брахме, о лучшие из дваждырождённых, снова поведали боги: "Люди попадают в Высшую Обитель, только лишь узрев каменный лингам". Услышав это, Бхагаван Брахма, желая блага богам, поместил над каменным лингамом еще семь лингамов, один над другим.

Тогда те, кто стремились к освобождению и жили возле Сиддхи (ашрама), стремясь только к той пыли, попадали в Высшую Обитель. Пыль эта, развеянная по Курукшетре, даже совершившего великое злодеяние приводит к Высшей Обители. Дурной поступок, совершённый осознанно или неосознанно, мужчиной или женщиной, уничтожается силой Стхану-тиртхи. Освобождение приносит лицезрение лингама или прикосновение к баньяну, омывшись в воде поблизости, человек обретает желаемый плод. Тот, кто совершает подношение питарам в этих водах, каждой каплей воды обретает бесконечное блаженство. Тот, кто совершает шраддху чёрным кунжутом к западу от Стхану-тиртхи и с верой совершает подношение, тот делает довольными питаров на три юги. Гоорится, что стоит лингам здесь манавантару, довольные питары пьют здесь превосходные воды. В Крита-югу известно было озеро как Саннихатья, Трета – под именем Вайю, между Двапара и Кали-югой – как Рудрахрада. Если превосходный человек совершит омовение в Рудракара-тиртхе на четырнадцатый день тёмной половины месяца Чайтра, попадёт он в Высшую Обитель. Тот, кто направит мысли на Парамешвару, сидя у баньяна, обретёт желаемый плод почитания Стхану-тиртхи и баньяна.

Это сорок пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 46

Санаткумара сказал:

Известно, что к северу от Стхану-вата (дерево баньян) находится Шукра-тиртха, к востоку от него – Сома-тиртха, о лучшие из дваждырождённых, к югу от него – Дакша-тиртха, к западу от него – Сканда-тиртха. А в центре посреди этих благих тиртх находится Стхану-тиртха, только увидев её, человек обретает Высшую Обитель. Тот, кто обойдёт их на восьмой и четырнадцатый день, с каждым шагом обретёт плод жертвоприношения, это несомненно.

Там пребывают муни, садхьи, адитьи, васу, маруты, огни. Тот же, кто с преданностью приходит к Стхану-тиртхе, дабы поклониться ей, освобождается от всех грехов, попадает в Высшую Обитель.

Рядом находится лингам Бога богов, Держащего трезубец, Ума же рядом никогда не покидает Хаару в облике лингама, тот человек, который увидит их, обретает сиддхи.

К северу от баньяна находится великая тиртха, созданная Такшакой, которая исполняет все желания. К востоку от баньяна находится великий лингам, созданный Вишвакарманом, обращённый к западу, человек, взглянув на него, обретает сиддхи, там же пребывает и богиня Сарасвати в облике лингама. Преклонившись пред ней с почтением, человек получает знание и мудрость. Рядом с лингамом есть лингам, установленный самим Брахмой, увидев Ватешвару, человек попадает в Высшую Обитель. Узрев Стхану-вата и совершив прадакшину, человек совершает прадакшину по семи островам. К западу от Стхану-тиртхи находится Накулиша-гана. Сосредоточенно почтив её, человек освобождается от всех грехов. К югу от Стхану-тиртхи находится тиртха Рудракара. Человек, омывшись в этой тиртхе, совершает омовение во всех тиртхах. К северу от Стхану-тиртхи находится превосходный лингам под названием Гокарна, возведённый великим Раваной. Человек, который будет поститься на четырнадцатый день тёмной половины месяца Ашадха и почтит тиртху Гокарна, обретёт плод в виде религиозных заслуг, почтив Хару с чистым сердцем, человек освобождается от грехов, совершённых осознанно и неосознанно. В юности дав обет брахмачари, люди обретают религиозные заслуги, такие же заслуги обретают те, кто поклоняется Шиве на восьмой день.

Если человек желает обладать необыкновенной красотой, преуспевать, желает благоденствия, это достижимо величием Кумарешвара-тиртхи, нет в том никакого сомнения.

Почтив лингам на севере от Стхану-тиртхи, Вибхишана стал не подверженным старости и бессмертным.

Почтив лингам на восьмой день светлой половины месяца Ашадха и выдержав пост, человек обретает бессмертие.

В этом месте находится лингам, о лучшие из дваждырождённых, у того, кто почтит его со всем возможным усердием, исполнятся все желания. Даже Душана и Триширас, поклонившись Махешваре, получили, полные радости, то, к чему стремились. Для того человека, который почитает его в светлую половину месяца Чайтра, два драующих благословления бога исполнят все его желания.

К востоку от баньяна находится Хастипадешвара Шива. Увидев его, человек освобождается от грехов, совершённых в предыдущих рождениях.

К югу от баньяна находится лингам риши Хариты, с усердием поклонившись ему, человек обретает сиддхи.

Справа от него находится лингам великого Вапиты, благого, известного в трёх мирах, уничтожающего все грехи.

Есть также лингам, установленный великим Рудрой в виде скелета, который уничтожает все грехи. Он дарует наслаждение и освобождение и уничтожает всякую скверну, лицезрение этого лингама дарует плод жертвоприношения агништома.

На западе находится лингам, установленный сиддхами, он называется Сиддхешвара и дарует сиддхи.

На юге находится лингам, установленный великим Мрикандой, увидев этот лингам, человек обретает все сиддхи.

На востоке находится лингам, установленный великим Адитьей. Гандхарва Читрангада и наилучшая из апсар Рамбха некогда любили друг друга и желали увидеть Стхану-тиртху. Придя туда, они поклонились Стхану, почтив дарующего благословление бога, они установили Махешвару.

Человек, узрев Читрангадешвару и Рамбхешвару, о дваждырождённые, человек обретёт рождение в благородной семье, красоту и удачу.

На юге находится лингам, установленный некогда держащим ваджру (Индрой), милостью его обретает человек желаемый плод.

Таковой обрёл великий муни Парашара, когда почтил Шанкару, получил он превосходнейший поэтический дар, узрев Шанкару.

Умилостивив Парамешвару, муни Вьяса милостью Бога получение всеведение и знание Брахмана.

К западу от Стхану находится великий лингам Богом ветра Вайю, который уничтожает все грехи.

На юге находится великий лингам под названием Химаватешвара, узрев его, человек обретает сиддхи.

На западе находится уничтожающих грехи лингам, установленный Картавирьей, человек, увидев его, обретает религиозные заслуги.

На севере есть лингам, установленный Супарвашвой, почтив который Хануман обрёл сиддхи милостью Бога.

К востоку от него есть лингам, поклонившись которому Вишну, Прабхавишну, умилостивив дарующего благословления Бога, получил Сударшана-чакру.

К востоку же от этого лингама Митрой и Варуной установлены два превосходных лингама, исполняющих все желания. Там пребывают муни, садхьи, адитьи, васу. Силой своей эти лингамы уничтожают все грехи.

Стхану-лингам и другие лингамы установлены муни, которым ведома истина, и число их бесконечно.

К северу от реки Одахавати и к западу от Бога есть тысяча и один лингам, к востоку от Бога рядом с озером Саннихита есть миллион Рудр, установленных валакхильями.

К югу от Бога есть несметное количество лингамов, установленных гандхарвами, Якшами, киннарами.

Вайю же говорил о тридцати пяти миллионах лингамов, есть же несметное количество тысяч лингамов, которые находятся рядом с Рудрой (Стхану).

Если человеку ведомо это, должно ему пребывать рядом со Стхану-тиртхой, тогда обретёт он то, на что направлен его разум, милостью Бога. Войдя же в храм Стхану, он, желая того или нет, освободится от ужасных грехов и попадёт в Высшую Обитель.

В самый благостный и прекрасный тринадцатый день светлой половины месяца Чайтра, когда вместе с божественной звездой рядом находятся Шукра (Венера), Луна и Солнце, установил Стхану-лингам Брахма, Хранитель мира, вечно его почитают сонмы богов и риши. Люди, которые в это время постятся и поклоняются Шиве, попадают в Высшую Обитель. Те, кто узнав про этот лингам, совершают прадакшину, совершают прадкшину по семи островам.

Это сорок шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 47

Маркандея сказал:

О муни, желаю я услышать о величии Стхану-тиртхи! Кто же обрёл здесь такие сиддхи, которые уничтожают страх перед всеми грехами?

Санаткумара сказал:

Слушай же полностью превосходнейшее прославление Стхану-тиртхи, услышав которое люди освобождаются от всех грехов. Когда весь мир, все подвижное и неподвижное, затерялись в пучине бескрайних вод, из лотоса, выросшего из пупка Вишну, появился тот, чьё рождение сокрыто, Брахма, Прародитель мира. От него родился Маричи, Кашьяпа был сыном Маричи. От Кашьяпы родился Бхасван (Солнце), от которого родился Ману. Когда Ману чихнул, изо рта его появился сын, который стал защитником земли, царём. Женой его была ужасная Бхайя (Страх), рождённая от Мритью (Смерти), дочери Калы (Времени). От неё родился великий грешник, хулитель Вед, Вена. Царь, увидев лицо сына, разгневанный, удалился в лес. Там он предался суровому подвижничеству, дхармой окутавшим всю землю и небеса, и обрёл он Брахмана, Обитель, откуда не возвращаются. А Вена стал царём всей земли, он, сын дочери Калы, был из-за дурного характера своей бабки грешником и презирал Веды, посему заявил он целому городу: "Не нужны дары, не нужны жертвоприношения, не нужны подношения огню. Только меня нужно воспевать и только мне нужно поклоняться. Под моей защитой вы живёте счастливо. Ни одно божество, кроме меня, не является для вас прибежищем".

Услышав это, все риши собрались вместе и сказали царю: "Шрути – основа дхармы, благодаря этому и существует жертвоприношение, боги, которые пребывают на небесах, не будут довольны без жертвоприношений, если они не довольны, они не пошлют дождь для растений. Потому весь мир, подвижное и неподвижное, поддерживается божествами и жертвоприношениями".

Услышав это, снова и снова говорил им Вена, смотря свирепо: "Нет дарам, нет жертвоприношениям!" и разгневался он безмерно. Но и все муни рассердились, ударили его травой куша, очищенной мантрами, которой была придана сила ваджры.

И после того в мире было безвластие, и мир был окутан тьмой, люди, измученные разбойниками, пришли искать прибежища у риши. Риши потёрли левую руку Вены, и оттуда возник маленький человек. И все риши молвили ему: "Ты будешь сидеть". Отсюда из грехов Вены, появились нишады.

Затем риши потёрли его правую руку. Из этой руки возник человек, подобный огромной горе, отмеченный благоприятными знаками. На руках его были знаки лука, стрел, чакры и флага. Увидев появление его, все боги с Индрой, посвятили его на царство как царя и защитника земли, и дхармой он радовал землю. Он защищал тех людей, которых опечалил его отец. Он звался раджа (raja), так как принёс радость (raJjana) земле.

Он, получив царство, задумался: "Отец мой действовал неправедно и препятствовал жертвоприношениям. Какие же обряды следует совершить, чтобы он обрёл счастье в ином мире?"

Пока размышлял он таким образом, к нему пришёл Нарада. Царь дал ему место для сидения и приветствовал его, после чего произнёс: "О Бхагаван, ведомо тебе плохое и хорошее во всех людях. Отец мой был грешником, хулил Веды и брахманов, о брахман, не исполнял он свою карму и попал в мир иной".

Поняв всё это посредством божественного озарения, Нарада молвил: "Он был рождён среди млеччхов и отмечен тленом и проказой".

Услышав такие слова Нарады, сильно опечалился и задумался: "Что же следует мне делать?" И у него, великого, пока предавался он подобным размышлениям, родилась следующая мысль: "В этом мире тот, кто спасает отца от страха, зовётся сыном". Думая об этом, спросил он о том муни Нараду: "Что мне нужно сделать, о муни, чтобы спасти моего отца?"

Нарада сказал:

Ступай к великой тиртхе Стхану, к озеру Саннихита, соверши там омовение и очисти своё тело.

Услышав такие слова великого Нарады, царь вверил своё царство советникам и покинул страну. Придя на север, он увидел своего отца среди млеччхов. Увидев его, поражённого тленом и проказой, сильно опечалился царь и молвил: "О, млеччхи, склоняюсь я пред этим человеком и уведу я его к себе домой, если вы согласны, там исцелю я его от болезни". "Да будет так", – ответили ему все млеччхи, склонились пред ним, милосердным, всеми членами, потом он позвал людей, которые несли бы паланкин. Заплатив им в два раза больше обычного, он попросил их бережно отвезти дваждырождённого. Услышав такую речь милосердного царя, быстро принесли они паланкин на Курукшетру. Принесли они его к Стхану-тиртхе, спустили вниз и ушли прочь. В полдень царь, когда пришёл туда, повёл его совершить омовение. Тогда в небесах Вайю молвил: "Дитя, не действуй безрассудно, тщательно охраняй тиртху, человек этот осквернён ужасным грехом. Хулить Веды – великий грех, который ничем нельзя искупить. Если он совершит омовение в этой тиртхе, то мгновенно её уничтожит".

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒