Шри Вамана-пурана 4 страница

Индрадвипа, Касерума, Тамраварма,Габхастиман, Нагдвипа, Катаха, Симхала, Варуна – это вместе с Кумара, который находится на севере и юге, девять островов, окруженных океаном.

На востоке Бхаратаварши живут кираты, на западе – яваны, на юге – народ анадхра, на севере – турушка. В центральной части Бхаратаварши живут брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, которые занимаются жертвоприношениями, битвами, торговлей и прочими делами, благие и добродетельные. Занимаясь тем, что желают, достигают они небес и освобождения, а также накапливают религиозные заслуги и совершают грехи.

Махендра, Малайя, Сахья, Шуктиман, Рикша, Виндхья, Париятра – это горы, которые находятся на материке Бхаратаварша, хотя есть и множество других гор на земле, огромных, восхитительных, высоких, прекрасных, сто тысяч их. Колахала, Савайбхраджа, Мандара, Дурдарачала, Ватамдхама, Видьюта, Маинака,Сараса, Тунгапрстха, Нигагири, Навардхана, Уджджаяна, Пушпагири, Абуда, Райвата, Ришьямука, Сагоманта, Читракету, Критасмара, Шрипарвата, Конгакана, а также сотни других гор. Области млеччхов и арьев смешиваются с ними.

Говорится о них и слышно о них, что омываются они лучшими из рек. Сарасвати, Панчарупа, Калинди, Сахиранвати, Шатадру, Чиндрика, Нила, Витаста, Айравати, Куху, Мадхура, Харарави, Ушири, Дхатуки, Раса, Гомати, Дхупапа, Бахуда, Садришадвати, Нишчира, Гандики, Читра, Каушики, Вадхусара, Сараю, Лаухатья – берут исток в Гималаях. Ведасмрити, Ведасини, Вритрагхни, также Синдху, Парнаша, Нандини, Павани, Махи, Пара, Чарманвати, Лупи, Видиша, Венуматья, Сипра, Хьяванти – из гор Париятра.

Ашрая, Шона, Маханада, Нармада, Сураса, Крипа, Мандакини, Дашарни, Читракута, Павахика, Читтротпала, Тамаса, Карамода, Пишачика и Пиппалашрони, Випаша, Ванджулавати, Сатсантаджа, Шуктимати, Мунджиштха, Криттиса, Васу и другие могучие потоки берут истоки у горы Рикша.

ШивА, Пайошни,Нирвиндхья, Тапи, Санишадхавати, Вена, Вайтрани, Синибаху, Кумудвати, также Тойя, Махагари, Дургандха, Вашила, – это реки, полные прекрасных благих вод, текут из гор Виндхья. Годавари, Бхимаратхи, КришнА, Вена, Сарасвати, Тунгабхадра, Супрайога, Вахья, как и Кавери, Дугдхода, Налини, Варисена, Каласвана – эти великие реки текут из гор Сахья.

Критамала, Тамрапарни, Ванджула, Утпалавати, Сини, также Судама – все берут исток у горы Шактимати.

Все это благие чистые реки, уничтожающие грехи.

О ракшас, есть ещё тысяча, начиная с самых маленьких, которые текут во все времена года, и тех ,которые текут только в сезон дождей, Те счастливцы, которые живут в центре страны, пьют их воды, сколько пожелают: Матсья, Кушатта, Куникундала, Панчала, Кашья с Косалой, Врика, Шабара, Каувира, Сабхулинга, Шака, Самашака, Мадхьядеша – вот страны и народы. Бахлика, Ватадхана, Абхира, Калатойяка, Упаранта, Пахлава, Сакхьетака, Гандхара, Явана, Синдху, Саувира, Мудрака, Шатадрава, Лилиттха, Матхорада, Кадхара, Кайкайя, Дашама, роды кшатриев, пративайшьев, вайшьев, шудр.

Камбоджа, страна дарадов, трана барбаров, Китай, Тушара, иные страны за границами. Атрея, Бхарадваджа, Прастхала, Дашерака, страна лампаков, Шулика, Аураса, Чалимадра, страна киратов, Супаршва, страна пундров, Кулута, Кухука, Урна, Тунипада, Сукукута, Мадавья,Малавийя – эти страны и народы находятся на севере.

Анга, Ванга,Мудгарава,Антагири, Бахиргии, а также Праванга,Вангейя,Мамсада, Баладантика, Брахмоттара, Првиджая, Бхаргава, Кешабрабара, Прагджйотиша,Шудра,Видеха, Бхралиптака, Мала, Магадха, Гонандана, Прачья, Джанапада – эти страны и народы находятся на востоке.

Пундра, Керала, Сайинда, Кулья, о ракшас. Джатуша, Мешикада, Кумарада, Махашака, МАхараштра, Махишика, Калинга, Абхира с Найшика, Аранья, Шабара, Балиндхья, Виндхья, Маулейя, Вайдарбха, страна дандаков. Паурика, Саушика, Ашмака, Бхогаварддхана, Вайшика, Кундлаа, Ангхра, Налакарака – эти страны находятся на юге.

Сурпарака, Каривана, Дургасталиката, Палийя, Сасинила, Тапаса, Тамаса, Кираскара, Рамини, Насикья, Антаранармада, Бхаркачха, Самахейя, со страной Сарасвата, Ватсейя, Сураштра, Аванья, Арбуда – эти страны и народы находятся на западе.

Каруша, Экалавья, Мела,Уткала, Уттармарна, Дашамарна, Бходжа, страна кимкаваров. Тошала, Кошала, Трайпура, Трайлика, Туруса, Тумбара, Вахана, страна нишадхов. Анупа, Тундикера, Витахотора, Авантайя, о Сукеши – это страны у подножия гор Виндхья.

А в горах находятся такие страны: Нирахара, Хамсамарга, Купатха, Тангана, Кхаша. Кутхаправарана, Урна, Пунья, Хухука, Тригартта, страна киратов, Томара, Шиширадрика.

Так поведали мы тебе об удивительном острове Джамбудвипа и странах, которые на нем находятся, о владыка ракшасов, в этих странах, далее мы поведаем тебе о том, какая дхарма прославляется в этих странах, так что слушай нас.

Это тринадцатая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава четырнадцатая

Риши сказали:

Ахимса (ненасилие), правдивость, уважение к чужой собственности, благотворительность, терпимость, самоконтроль, спокойствие, свобода, чистота, подвижничество, о царь ракшасов – это десять составляющих дхармы, о царь ракшасов, для всех варн, для брахманов предписаны четыре ашрама.

О сокровищницы подвижничества, поведайте мне о четырёх ашрамах для дваждырождённых, удовлетворите мою жажду услышать об этом.

Риши сказали:

После совершения упанаяны брахмачари пребывает у гуру, о его дхарме расскажем мы, так что слушай. Занимаются они учёбой, жертвоприношениями священному огню, произнесением мантр, скитаются в поисках подаяния, полученная пища съедается после того, как они расскажут о ней гуру и он её одобрит. Усердно во всех делах следует он стопам гуру, читает он по его повелению, он преданы гуру, ни на что иное не направляют ум. Изучив одну, две или все Веды, ученик отдаёт гуру плату – гурудакшина, какую тот пожелает получить. Если он пожелает, он может перейти в ашрамгрихастха – домохозяин, когда человек пребывает у себя дома, следующий ашрам-ванапрастха, или четвёртый ашрам (саньяси). Но дваждырождённый может также и остаться в доме своего гуру, служить своему гуру, а впоследствии – его сыну или ученику, если у гуру не будет сына. Ашрам брахмачари, о ракшас, зиждется на беспрекословном повиновении, так он, дваждырождённый, побеждает смерть. О ракшас, желая перейти в ашрам грихастхи, женится он на девушке, которая не принадлежит к роду тех же риши (к иной готре). Заработав богатство своими деяниями, почитая питаров, богов, гостей, становится добродетельный брахман счастливым.

Сукеши сказал:

Вы упомянули добродетельных людей, хочу узнать я какие их отличительные признаки, поведайте мне о них, о стойкие в обетах.

Риши сказали:

Опишем мы тебе признаки добродетельных людей, так как мы их упомянули, так что слушай нас, о ракшас. Домохозяин всегда должен заботиться о добродетельном поведении, для того, кто не ведёт себя правильно, нет счастья и в этом мире, ни в ином. Тот, кто совершает жертвоприношения, занимается благотворительностью и подвижничеством, но не следует добродетели, не обретает преуспевания. Тот, кто ведёт себя дурно, не обретает наслаждения ни в этом мире, ни в ином, так что стремление к добродетельному поведению уничтожает невзгоды. О ракшас, сейчас мы поведаем тебе об истинной сути добродетельного поведения, слушай нас внимательно, если желаешь преуспеть. Добродетельное поведение подобно древу, корни которого – дхарма, ветви его – благосостояние (артха), цветы – кама (наслаждение), плоды – мокша – освобождение. Так что, Сукеши, тот, кто ухаживает за этим древом, наслаждается его плодами в виде религиозных заслуг. Вставать необходимо во время Брахма мухурта, вспоминать богов и великих риши, утром необходимо произнести благую молитву, которая была создана Трехоким повелителем богов.

Сукеши сказал:

Что это за великая молитва, освобождающая от пут грехов, созданная Шанкарой, которую нужно читать утром?

Риши сказали:

О лучший из ракшасов, слушай же утреннюю молитву, которую произнёс Хара, слушая, вспоминая и читая её, человек освобождается от всех грехов.

Пусть же Брахма, Мурари, Уничтожитель Трипуры, Солнце, Луна, сын Земли (марс), Буддха (Меркурий), Гуру (Юпитер, Брихаспати), Шукра (Венера), и сын Солнца (Сатурн) сделают во всем мое утро добрым. Пусть Бхригу, Васиштха, Крату,Ману, Пуластья, Пулаха, Гаутама, Вайьхя, Маричи, Чьявана,Рибху сделают во всем моё утро добрым. Пусть Санаткумара, Санака, Саната, Асури, Пингала, семь свар, семь расатал сделают во всем моё утро добрым. Пусть земля со своим благоуханием, вода со своим вкусом, ветер со своим прикосновение, огонь со своим сиянием, акаша со своим звуком и Махат сделают во всем моё утро добрым. Пусть семь морей, семь горных хребтов, семь риши, семь материков, семь миров, начиная с Бухуролоки сделают моё утро добрым.

Так что у любого человека, который утром читает, вспоминает или слушает, полный преданности, эту благую молитву, избавляется от дурных снов, утро его становится добрым благодаря милости Бхагавана. Итак, пробудившись и поднявшись с постели человек должен направить мысли на дхарму и артху, потом он должен, постоянно повторяя имя Хари, приступить у утреннему туалету. Нельзя испражняться на пути к богам, брахманам, коровам, огню, царю, на перекрёстке, в коровнике, или в восточном и западном направлении. Для очищения следует использовать землю. Задний проход очищается трижды, руки десять раз, стопы – семь раз, гениталии – один раз. О ракшас, землю для очищения нельзя брать из сосуда с водой, из мышиной норы, из того, что осталось после очищения других. Человек, который ведёт себя правильно, берет землю из муравейника. Очистив стопы, мудрый человек садится лицом на север или восток, перед этим он должен два раза омыть лицо водой и трижды выпить воды, лишённой пены. Потом он должен дотронуться до глаз и ушей рукой и помолиться богам, причесаться, почистить зубы и посмотреть в зеркало на себя. Затем следует совершить омовение головы и других частей тела, предложить воду питарам и богам, совершить жертвоприношение хома ,потом заняться своими делами, посему предписывается прикосновение к благоприятным предметам. Трава дурваса, творог, масло, горшок с водой, корова с телёнком, буйвол, золото, земля, навоз коровы, свастика, недробленые зерна, белые цветы, огонь, сандал, диск солнца, дерево ашваттха – это благоприятные предметы, касаться которых каждый должен согласно своей джати. Человек не должен оставлять дхарму своего рода, как это предписано в местности, где он живёт, он должен согласно ей зарабатывать богатство, не должен он вести недостойные, лживые, злобные речи. Он не должен произносить речей против агам и шастр, таких речей, за которые будут его порицать добродетельные люди. Не должен он нарушать дхарму или общаться с недостойными людьми. Нельзя иметь сексуальные отношения днём и в предрассветные сумерках, иметь сексуальные отношения с чужими жёнами, в воде, на поверхности земли, с женщинами в период месячных очищений, в пустых домах. Домохозяину не следует бесцельно скитаться, бессмысленно заниматься благотворительностью, понапрасну убивать животных, не следует жениться незаконно. Бесцельные скитания нарушает естественный порядок ежедневных дел, бессмысленная благотворительность влечёт потерю благосостояния, напрасное убийство животных есть грех, ведущий в ад. Отсутствие потомства нежелательно, смешение варн посредством межварновых браков опасно, человеку следует опасаться бесплодной женитьбы. Мудрецы не должен думать о чужом богатстве, о чужих жёнах, ибо чужое богатство ведёт в ад, а чужие жены приводят к смерти. Если случайно чужая жена обнажится, не следует смотреть на неё, не следует беседовать с разбойниками, не следует смотреть, разговаривать или касаться женщины в период месячных очищений. Не следует сидеть на одном месте со своей сестрой или чужой женой, с мачехой, со своей дочерью. Ни с коем случае не следует спать или купать обнажённым, тому, кто себя в таком случае считает одетым в стороны света, не стоит разгуливать среди людей. На день Нанда (первый, шестой и одиннадцатый день лунного месяца) нельзя принимать ванну из масла, в день Ракта (четвёртый, девятый и четырнадцатый день) нельзя бриться, в дни Джайя (третий, восьмой, тринадцатый) нельзя есть мясо, в дни Пурна (пятый, десятый и пятнадцатый день лунного месяца) следует воздержаться от сексуальных отношений, в дни Бхадра (четвёртый, седьмой и двенадцатый день лунного месяца) это разрешено. По воскресеньям и вторникам нельзя принимать ванны из масла, нельзя бриться по пятницам, а по воскресеньям – есть мясо. Не следует вступать в сексуальные отношения по средам, в другие дни это допускается. Во время накшатр Читра, Хастья и Шравана запрещено принимать масляные ванны, бритье возбраняется во время накшатр Вишакха и Абхиджит. Во время накшатр Мула, Мригашира, обоих накшатр Бхадрапада нельзя есть мясо, во время накшатр Критика, Уттара запрещены сексуальные отношения. О владыка ракшасов, во время сна нельзя класть голову в направлении севера или востока, нельзя обедать, обратившись лицом на восток или запад. Когда человек встречает на пути в храм, священное дерево, перекрёсток, учителя, гуру, следует двигаться так, чтобы они оказались справа. Мудрец должен стараться не использовать венки, одеяния, пищу и напитки, оставшиеся от других людей. Днём нужно мыть голову, нельзя этого делать глубокой ночью, кроме случаев, когда происходит затмение, смерти родственника, в месяц знака Зодиака рождения. Нельзя касаться человека, теле которого масло, после омовения нельзя стричь волосы, о царь ракшасов, после омовения нельзя вытирать тело одеждой. Человеку следует пребывать в стране, где правит добродетельный царь, где люди хорошо ладят друг с другом. Не должен мудрец жить в тех странах, где слабый правитель постоянно наказывает подданных, о царь ракшасов, где люди постоянно враждуют друг с другом.

Это четырнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава пятнадцатая

Пуластья сказал:

О божественный риши, после этого Сукеши удалился в свой превосходный город, созвал всех ракшасов и молвил им праведную речь. "Ненасилие, правдивость, уважение к чужой собственности, чистота, управление своими чувствами, благотворительность, сострадание, терпимость, целомудрие, скромность, благая, правдивая и приятная речь, любовь к добрым деяниям, добродетельное поведение – это то, что дарует Высший мир.

Как поведали мне муни, это изначальная дхарма, истоки которой коренятся в глубине веков, я же повелеваю вам беспрекословно ей следовать.

Пуластья сказал:

После речи Сукеши все ракшасы последовали тринадцатичастной дхарме с радостью. И тогда добродетельные ракшасы преуспевали во всем, возросло их богатство, рождались дети, внуки. Благодаря светлой мощи добродетельных ракшасов не могли сдвинуться с места ни луна, ни солнце, ни планеты. В то время, о брахман, город ракшасов, сиял в небе, освещая все миры, подобно солнцу днём и луне ночью. И солнце не могло совершать вой ход по небосводу, и превосходнейший город из-за его сияния принимали за луну. Лотосы на озёрах не распускались, думая, что царит ночь днём, и распускались ночью, думая, что вокруг день, желая показать свою красоту, раскрывали они свои бутоны, о брахман. Совы просыпались и вылетали наружу днём, думая, что это ночь, вороны днём же прилетали к ним и убивали сов. Люди, совершающие омовения, стояли по шею в воде и произносили мантры, ошибочно принимая ночь за день. При появлении города чакраваки не разделялись, думая, что это день, и громко об этом кричали. И иногда некоторые птицы чакравака улетали от своих пар и расставались с жизнью, стеная на одиноких берегах озёр. Солнце же, хотя и было полно сострадания, сжигало весь мир своими палящими лучами и совсем не заходило. Иные даже говорили: "У некоторых из птиц чакравака умерли их любимые, и они, охваченные горем, предаются подвижничеству. Солнце же, удовлетворённое таким подвижничеством, одолело луну, и теперь остаётся на небосводе". О великий муни, те, кто совершали жертвоприношения вместе с жрецами в помещениях для жертвоприношений, продолжали совершать обряды даже ночью. Наделённый великой долей бхагаваты почитали Вишну, полные преданности, другие почитали Брахму и Шиву, принимая Солнце за Луну. Влюблённые же полагали, что Луна все делает правильно, ибо теперь благодаря тому, что в небе постоянно был разлит лунный свет, ночь стала пригодной для наслаждений. А другие говорили: "Мы искренне почитали Повелителя мира, того, кто держит чакру, Владыку, прекрасными благоуханными цветами вместе с Лакшми, его великого Йогина, в течение четырёх месяцев на второй благоприятный день, называемый Ашуньяшаяна, дарующий исполнение всех желаний. И Бхагаван, довольный нами, даровал нам это превосходнейшее ложе, который полно великой благости, которая никогда не иссякает и находится в зените". Были и те, кто говорили: Видя исчезновение луны, сама богиня Рохини предалась суровому подвижничеству, делая умилостивить Рудру, следуя предписаниям Вед, в благоприятный восьмой день, именуемый Акшайя, и умилостивленный Шамбху даровал ей благословление, как сам того пожелал. Некоторые же рассказывали: Чандра своими ритуалами умилостивил Хари, и поэтому никогда теперь Луна не исчезает с небосвода. Были и такие, кто считал, что Луна поклонялась стопам Вишну, защитившего Дхруву, стопам, обладавшим прекрасным светом. Потому сверкающая Луна, которая обычно уступает место Солнцу при его появлении, ныне дарует нам радость и сияет днём, как Солнце. И Солнце, побеждённое Луной, по вышеприведённым причинам больше не светит. И прекрасные лотосы, над которыми кружат роем пчелы, раскрыли свои бутоны, так как Солнце стоит на небосводе.

Но и восхитительные лилии также распустились, когда увидели, что на небо вышла могучая Луна". Таким образом люди разговаривали друг с другом, о Нарада, а Солнце тем временем думало: "Почему люди думают обо мне плохое и хорошее?" Сам Бхагаван размышлял об этом и тогда в созерцании открылось ему, что вся Вселенная, все три мира поглощены ракшасами. И тогда Бхагаван, Владыка йоги стал думать о том, насколько невыносима энергия ракшасов, об их процветании. И пришло к нему понимание того, что все эти ракшасы были добродетельны, чисты, почитали богов и брахманов, и были наделены дхармой. Солнце же, то, кто приносит гибель ракшасам, лев пред слоном тьмы, с когтями в виде солнечных лучей, думало об уничтожении ракшасов. После того Господин дня замыслил гибель ракшасов, а именно – заставив каждого из них отступить от своей дхармы, что повлечёт уничтожение всех дхарм. Тогда Солнце, уничтожитель врагов, преисполнился гнева, и город ракшасов при виде его одолел страх, и, увидев Солнце, город погиб. Когда город смотрел в глаза Солнца, наполненные гневом, упал он с небес, как планета, чьи религиозные заслуги иссякли. Сукеши, увидев это, громко закричал: "Поклонение Харе, поклонение Шарве!". Услышав его стенания, чараны, летавшие по небу, также закричали: "О горе, с небес пал почитатель Хаары!". Вечный, вездесущий Хара, услышав речи чаранов, задумался: " Каким же это образом он (город) упал с небес?". И узнал он, что силой пал город ракшасов на землю силой Повелителя богов с тысячей лучей. Когда он это понял, Треокий разгневался. Разгневанный Бхагаван посмотрел на солнце, и из-за взгляда Треокого солнце упало на землю. Низвергнутое с небес, Солнце как того пожелало, упало на место, которое занимал Вайю, подобно камню, выпущенному из механизма. Когда Солнце падало через воздушное пространство (антарикша), его тело сияло как цветок кимшука, окружали его чараны и киннары. Так, окружённое чаранами, солнце падало с небес на землю, было подобно полузрелому плоду, падающему с дерева тала, вокруг которого собрались обезьяны. А риши, кружившие рядом с Солнцем, молвили ему: " Если ты желаешь процветания, падай тогда на место Хари". И Солнце, даже падая, тогда спросило мудрецов, сокровищниц подвижничества: "Что это за святое место Хари, не медля, поведайте мне об этом!". Муни сказали ему: "Слушай же об этом святом месте, дарующем великие плоды. Сейчас свята эта земля благодаря Васудеве, в будущем будет свята она благодаря Шанкаре. Начинается она у Йогишайи и простирается до Кешавы, это святое место зовётся Варанаси и посвящено Хари". Выслушал их Бхагаван Солнце, сжигаемый Треоким, и приземлился в местности между Варана и Аси, сожжённое Солнце нырнуло в реку Аси, достигнув Варана, снова направилось оно к Аси и потом снова к Варана, Солнце, сожжённое Треоким, так металось оно туда и обратно, как горящая головня. О брахман, потому риши, якши, ракшасы, наги, видьядхары, птицы, апсары, бхуты, преты, все, кто был в колеснице солнца, все отправились, о муни, в обитель Брахмы, дабы ему поведать, что произошло. Тогда Брахма, повелитель богов, вместе с богами поспешил к горе Мандара, прекрасной обители Махешвары, чтобы спасти Солнце. Придя туда и увидев Бога богов, Шанкару, Того, кто в руке держит трезубец, умилостивили они Его, привели Его они назад в Варанси, чтобы спасти Солнце. Шанкара, взяв в руку Солнце, назвала его Лола и посадил его снова в колесницу. Так Солнце вернулось на небеса, а Брахма встретил Сукеши, опять поместил город и его вместе с родственниками на небо. Шанкара же обнял Сукеши, покинул его и отправился в свою обитель Вайраджа, почтив Кешаву.

О Нарада, таким образом ранее град Сукеши был низвергнут на землю Солнцем, а само Солнце было низвергнуто и сожжено Шивой. Но Бхава же сделал так, что Солнце снова вознеслось на небо и ярко засияло, а Свайямбхува поместил на небо повелителя ракшасов с его градом и с его родными.

Это пятнадцатая глава Шри-Вамана-пураны

Глава шестнадцатая

Нарада сказал:

О Бхагаван, поведай мне о тех ритуалах, которые соблюдала Луна, чтобы умилостивить Хари и Шамбху, о которых говорили влюблённые.

Пуластья сказал:

Слушай же описание благих ритуалов, предназначенных, чтобы умилостивить Шарву и Кешаву, о мудрец, как это было поведано влюблёнными.

Когда солнце приходит к Ашадхи (день полнолуния в месяц Ашадха), миновав Уттараяну (летнее солнцестояние) тогда повелитель богов, супруг Шри, спит на ложе – змее Шеше.

Когда Господь отправляется спать, боги, гандхарвы, гухьяки и матери богов также согласно установленному порядку отправляются спать.

Нарада сказал:

Расскажи мне о том, как почивают все боги и все остальные, следуя спящему Джанардане в надлежащем порядке.

Пуластья сказал:

О сокровищница подвижничества! Когда солнце находится в созвездии Близнецов, на одиннадцатый день светлой половины месяца Господь мира готовится ко сну. Сделав себе ложе из капюшонов змея Шеша, почтив Кешаву, надев священный шнур, он надлежащим образом приветствует брахманов. На двенадцатый день, получив разрешение брахманов. Он, очистившись, в жёлтых одеждах, удовлетворённый, идёт спать. Потом на тринадцатый день Кама почивает на прекрасном ложе, сделанном из благоуханных цветов кадамба. На четырнадцатый день якши почивают на прохладном и удобном ложе, сделанном из золотых лотосов и прелестных подушек. В полнолуние повелитель Умы (Шива) спит на ложе из шкуры тигра, покрыв свои волосы, заплетённые косицами, другой шкурой.

Когда солнце находится в созвездии Рака, наступает Дакшинаяна (зимнее равноденствие), и приходит ночь всех бессмертных. Брахма, о безгрешный, в первый день темной половины месяца спит на ложе из синих лотосов, показывая миру наилучший путь. Вишвакарман спит во второй день, в третий – дочь гор, в четвёртый – Винаяка, в пятый – Яма. В шестой – Сканда, в седьмой – Бхагаван Солнце, Катьяяни – в восьмой, Лакшми – в девятый. В десятый день спит царь змей, который питается ветром, в одиннадцатый – Садхьи, о брахман. Таким образом, был изложен тебе порядок, в котором спят все боги, начиная с месяца Шравана и в то время, пока боги спят, начинается дождливый сезон. О доблестный мудрец, аисты вместе с подругами, залетают на вершины могучих деревьев, вороны строят гнезда, вороны-самки, будучи в тягости, удаляются на покой. То время, когда Праджапати Вишвакарман уходит спать, это второй день, прекрасный, благой, известный как Ашуньяшайяна. В этот день следует поклоняться четырёхрукому Вишну, со знаком Шриватса на груди, сидящем на ложе вместе с Лакшми, благоуханными цветами, о муни. Тогда на ложе умудрённому почитателю следует держать фрукты для божества, предложив Мадхусудане благоуханные плоды, и потом молиться ему таким образом: "О Ты, тот, кто неразрывно связна Лакшми, Тот, кто сделал Три шага, о Тот, кто пребывает во Вселенной, так пусть же в нашем ложе всегда пребывает милость Твоя. Пусть всегда Лакшми пребывает на нашем ложе, О господь не иссякающей благости, о Вишну, истиной этой невыразимой, пусть в семейной жизни, Боже, минуют меня потери". Произнося эту молитву, снова и снова умилостивив Господа, о божественный риши, почитателю следует есть пищу без масла и соли ночью.

На следующий день мудрый почитатель должен предложить плоды дваждырождённым, при этом должен он читать молитву: "Пусть супруг Лакшми будет доволен". Таким образом следует выполнить ритуал Чатурмасья, пока солнце не войдёт в знак Скорпиона. А затем в надлежащем порядке пробуждаются боги, о муни, когда солнце находится в знаке Стрельца, просыпается Хари, потом Кама, потом Шива.

На следующий день необходимо одарить изображение Вишну и ложе с покрывалом, согласно своему благосостоянию. Таков первый ритуал, который, о великий муни, я описал тебе, тот, кто выполняет его, никогда не разлучается (с божеством).

Подобным образом известно, что благоприятный восьмой день темной половины месяца.

Бхадрапада, соединённый с накшатрой Мригашира, зовётся Калаштами. В этот день Шанкара собственной персоной пребывает во всех лингамах. Если человек в этот день пребывает рядом с лингамом, его пуджа становится вечной. В этот день мудрец должен совершить омовение коровьей мочой и водой, затем Треокого следует почтить цветами дхаттура. После этого надлежит воскурить благовония со смолой шафрана, в качестве пищи, которую нужно предложить, используют мёд и очищенное масло, при этом произнося: "Пусть же Треокий будет доволен мной", Ему подают дакшину, обязательно с золотом, о лучший из дваждырождённых. И таким же образом победивший чувства выполняет ритуал в месяц Ашвини, на девятый же день, необходимо совершить омовение коровьим навозом и поклонение лотосами, воскурить благовония из смолы дерева шала, предложить в качестве пищи мёд и сладости. После поста в восьмой день, на девятый день необходимо совершить омовение, дакшину следует предложить с кунжутом, при этом произнося: "Пусть милостив ко мне будет Златоглазый!".

Во время месяца Карттика совершают омовение водой, подношением являются цветы каравира, благовонием – смола шриваса, а пищей – подношением – мёд и рис, запеченный в молоке. Вместе с пищей брахманом надлежит раздавать серебро и почтительно молиться: "Пусть Бхагаван Стхану будет мною умилостивлен". После поста в восьмой день на девятый надлежит совершить омовение, в месяц Маргашира омовение совершается с творогом, поклоняются Бхадре. Используют благовония из смолы дерева шри (бильва), еда, используемая в качестве подношения – рис с мёдом, дакшину подают с бурым рисом, и произносят мудрецы следующую молитву: "Поклонение Шарве! Да будет он милостив!".

Во время месяца Пушья омовение совершается с гхи, а при поклонении используют прекрасные цветы тагара. Благовония должны быть из смолы дерева мадхука, подношением пищи будет мёд с рисовой мукой. Дакшина – с золотой фасолью, и чтобы умилостивить Владыку мира, также нужно произнести: "Поклонение Трёхокому богу богов!". Во время месяца Магха возлияние совершают водой с травой куша, Шиве совершают поклонение лилиями, воскуривают благовония со смолой дерева кадамба, подношение – рис с кунжутом. Подношением являет рис, приготовленный в молоке и золото, при этом следует молиться: "Пусть Махадева, супруг Умы, будет милостив ко мне". Здесь описан весь ритуал, как он должен проводиться в течение шести месяцев. После завершения следует совершить омовение Треокого надлежащим образом. Бога следует почтить, умастив его горочаной (специальной жёлтой краской), вместе с тростниковым сахаром. Богу следует молиться таким образом: "Будь милостив ко мне, ибо ничтожен я, а Ты Господь, пожалуйста, избавь меня от страданий". На восьмой день темной половины месяца Пхальгун люди дают обет контролировать свои чувства и соблюдают предписанный пост, о лучший из дваждырождённых. На следующий день, омыв (божество) пятью продуктами, исходящими от коровы, надлежит совершить поклонение цветами жасмина и красной сандаловой пастой. Пища, которую следует предложить – рис, смешанный с тростниковым сахаром в медном горшке.

В месяц Чайтра омовение совершается с соком плодов дерева удумбара, а поклонение – плодами дерева мандара. Благовония воскуривают со смолой дерева гунгулу, смешанной с гхи. Пища – смешанные с маслом сладости, дакшину давать и произносить молитву, Нарада, следует, предлагая шкуру чёрной антилопы и говоря: "Поклонение Тебе, о Нагешвара", тогда с верой Властелин богов будет умилостивлен. Во время месяца Ваишакха предписывается омовение водой с благоуханными цветами, поклонение вездесущему Шанкаре совершается побегами мангового дерева. Благовония – смола дерева шала, в качестве пищи используется гхи с плодами. Мудрецу следует прославлять Господа, произнося Его имя Калагхна. Брахманам предлагаются водяные горшки, пища, рис, одежду и прочие вещи, мыслями следует всецело обратиться к Господу.

В месяц Джештха совершается омовение соком эмбелика, поклонение – цветами, воскуривают благовония Трёхокому, который дарует благосостояние. Подношение Богу – мука грубого помола, смешанная с гхи и творогом, почитатель должен в качестве благотворительности отдать зонт и пару сандалий. Чтобы умилостивить Владыку мира, следует произнести с почтением молитву: "Поклонение Тебе, уничтожившему глаза Бхаги, выбившему зубы Пушану".

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒