Виратапарва 4 страница

То же самое происходит и среди людей. Ни один человек не сможет достичь славы, приобрести богатство, если он не прибегнет к убийству; даже многие боги - Индра, Щива. Агни и другие - совершали убийства. Поэтому человек, убивающий врага, не нарушает божественных установлении. Кроме того, у убитого погибает только тело, но не душа; ведь то, что люди обычно называют смертью, это только смена одной телесной оболочки другой.

Много ещё речей было произнесено, чтобы убедить Юдхиштхиру отказаться от намерения стать отшельником. Наконец, он согласился принять царство.

Коронация Юдхиштхиры. Торжественная процессия направилась в столицу Кауравов Хастинапур. На первой колеснице ехал Юдхиштхира, возницей у него был Бхима, Арджуна держал над головой Юдхиштхиры белый зонт, Накула я Сахадева обвевали его опахалами, сделанными из хвостов яка. За этой колесницей следовали другие, на которых находились Кришна, Видура и жёны погибших на поле Курукшетры героев. Слуги несли на плечах носилки, в которых сидели Дхритараштра и его жена Гандхари. В празднично украшенном Хастинапуре многочисленные горожане приветствовали нового царя и его свиту.

После принесения благодарственных жертв богам и раздачи богатых даров брахманам был совершён обряд коронации. При этом Юдхиштхира объявил, что истинным владыкой он будет считать Дхритараштру и основной своей задачей будет считать служение старшему из Бхаратов.

После коронации Юдхиштхира назначил своим наследником Бхиму, главным советником - мудрого Видуру, казначеем Санджаю; охрану государства он поручил Арджуне, на Накулу возложил обязанность организации войска и заботы по его содержанию, а Сахадеву назначил своим телохранителем; верховным жрецом стал Дхаумья, который со времени изгнания Пандавов никогда не покидал их и делил с ними все тяготы жизни в лесу.

Затем Юдхиштхира совершил поминальные обряды в честь тех из своих павших сторонников, которые не имели потомства, и души которых без этого обряда страдали бы от голода и жажды. Он позаботился также о том, чтобы не испытывали ни в чём нужды матери и жёны погибших воинов.

В Хастинапуре Пандавы заняли роскошные дворцы Кауравов с многочисленными слугами; там они и стали жить постоянно.

Беседы с Бхишмой. Юдхиштхира чувствовал себя недостаточно сведущим и опытным в управлении такой обширной страной. Поэтому он обратился к Кришне с просьбой помочь ему и рассказать всё, что необходимо знать царю о своих обязанностях, об обязанностях его подданных и об искусстве управления государством.

Но Кришна посоветовал ему обратиться к мудрому Бхишме (старый воин всё ещё лежал на поле боя на своём ложе из стрел, ожидая определенного им самим часа смерти). Он, духовным наставником которого был святой риши Васиштха, а учителем - сам Паращурама, знает всё о прошлом, настоящем и будущем. День его смерти близок. Нужно скорее ехать к нему и просить его передать те сокровища знаний и огромный жизненный опьхт, которыми он располагает.

Юдхиштхира в сопровождении своих братьев, Кришны и его родственника Сатьяки прибыл на поле битвы, где покоился мудрый Бхишма. Беседа Юдхиштхиры с Бхишмои продолжалась несколько дней.

Обязанности царя. Первый вопрос, заданный Юдхиштхирой, касался обязанностей царя. К этой теме он неоднократно возвращался и после.

Царь должен быть энергичным, храбрым, расчётливым, хладнокровным, благоразумным, щедрым и хорошо разбираться в людях, говорил ему Бхишма. Слуг он должен подбирать также из людей способных, преданных и благородного происхождения.

Вести себя царь должен осторожно: не быть мягким, потому что подчинённые будут тогда им пренебрегать, и не быть слишком строгим, потому что подданные не будут его любить и не поддержат его в случае нападения врагов. Следует управлять справедливо, как царь страны предков бог Яма, и копить сокровища, как бог богатств Кувера. Царю не следует взимать слишком тяжёлых налогов, ибо такого царя слуги и подданные лишат жизни.

Основное, что следует делать царю, это чтить богов - защитников людей, чтить брахманов - носителей священного Знания и не допускать вражды между кшатриями и брахманами, потому что такая вражда невыгодна и тем и другим; царь должен следить за тем, чтобы люди не уклонялись от исполнения своего долга в соответствии с установлениями варны, к которой они принадлежат, должен защищать подданных от нападений врагов и защищать имущество тех, кто его имеет, от посягательств со стороны неимущих, отнимать богатства у лишённых добродетели и передавать их добродетельным, оказывать всяческую поддержку лицам благородного происхождения.

О происхождении государства. Юдхиштхира интересуется и вопросом происхождения царской власти. В самом деле, ведь царь такой же человек, как и все другие: почему же ему подчиняется столько людей, когда многие не менее его умны и храбры? Должна же быть причина тому, что народ чтит одного человека, как бога!

Бхишма рассказал Юдхиштхире о блаженном веке Крита, когда не было ни государства, ни царей и никого не нужно было наказывать, потому что всюду царила добродетель. Но затем нравственность стала падать. Боги перестали получать жертвоприношения. Это не на шутку встревожило их, и они обратились к богу Брахме с просьбой установить необходимый порядок на земле. Бог Брахма возвестил людям сто тысяч правил всех сторон жизни народа - о богослужении, обязанности людей, морали, отличии лжи от правды и т. д., а также правила управления страной. Так как выполнение этих законов людьми могло быть обеспечено лишь применением строгих наказаний, то и всё изложенное в поучевиях Брахмы было названо " Данданити", то есть " Руководство в применении наказаний". Но так как продолжительность жизни человека со временем всё больше уменьшалась, люди лишились возможности полностью изучить столь грандиозный трактат; поэтому сначала Щива, потом Индра и наставник богов Брихаспати, а затем и великие риши постепенно сократили его в сто раз. Когда было создано " Руководство в применении наказаний", боги обратились к Вишну с просьбой назначить человека, который стоял бы над всеми людьми и обеспечивал бы исполнение законов, предначертанных Брахмой. Первым царём был назначен Притху - потомок бога Вишну в восьмом поколении; он был коронован собранием богов. После этого на земле воцарился мир, восстановилось благополучие, и люди перестали беспокоиться за безопасность своей жизни и своего имущества. По словам Бхишмы, все последовавшие за Притху цари были воплощениями самого бога Вишну.

Таким образом, оказывается, что законы и царская власть имеют божественное происхождение. Поэтому мудрецы и утверждают, что нет различия между богами и царями.

В другом месте " Щантипарвы" Бхишма рассказывает Юдхиштхире ещё одно предание о возникновении царской власти.

Пока не существовало царей, люди пожирали друг друга, как более сильные рыбы пожирают более слабых. Но здесь, в отличие от ранее приведённого предания, к Брахме обращаются с просьбой о назначении царя сами люди, которые больше всего страдали от безвластия. Брахма хотел назначить царём мудрого Ману, но тот отказался, ссылаясь на то, что трудно править лживыми, вероломными людьми. Узнав об отказе Ману, люди обещали дать ему всё необходимое для успешного правления - богатство (одну пятидесятую скота и драгоценностей, которыми они располагают, и одну десятую зерна) и военную силу. Тогда Ману согласился. Получив в своё распоряжение обещанное, он установил на земле такой порядок, при котором люди довольствовались тем, что имеют, не желая большего.

Люди, поучал Бхишма, не могут жить без царя; безвластие - самое худшее из возможных состояний общества, так как во время безвластия свободных обращают в рабов, богатые гибнут, и исчезает само представление о собственности; хозяйство страны приходит в упадок, все правила морали нарушаются, Веды исчезают, жертвы богам не приносятся, само общество людей перестает существовать.

Все должны чтить царя, как бога, говорится в " Махабхарате". Человек всегда должен преклоняться перед более сильным. Поклоняясь царю, человек поклоняется самому Индре.

В различных местах " Щантипарвы" даются весьма подробные наставления царю, как ему управлять государством - как организовать административный аппарат, как подобрать служащих и обложить население налогами, какие устанавливать наказания, как организовать армию и т. д. Даются многочисленные советы относительно методов ведения войны, внешней политики и по многим другим вопросам.

Варны. Принадлежность к той или иной варне имела огромное значение с точки зрения общественного положения любого индийца. Неудивительно, что характеристике варн в " Махабхарате", и особеннно в её XII книге, уделяется большое внимание.

В поэме неоднократно указывается, что варны имеют божественное происхождение. Чаще всего об этом говорится в самом общем виде, примерно так: брахманы произошли из уст Брахмы, кшатрии - из его рук, вайщьи - из его бёдер и щудры - из его ступней. Но есть и такие места, где о варнах говорится подробнее, без ссылки на божественное вмешательство.

В " Араньяпарве" (III книга), там, где излагаются предания о четырёх югах, отмечается, что первоначально существовали только брахманы, а затем уже появились другие варны, причём появление новых варн объясняется постепенным упадком нравственности людей.

В поэме говорится и о том, что различные варны не равноценны по их нравственным качествам. Брахманам присуще добросердечие (саттва), символом которого является белый цвет, кшатриям - страстность (раджас), символизирующаяся в красном цвете, в вайшьях смешались качества брахманов и кшатриев, почему им и соответствует жёлтый цвет, который древние индийцы считали смешением красного с белым; наконец, щудрам присущ чёрный цвет, символ темноты (тамас).

Брахманы были первоначально людьми добродетельными, чистыми в мыслях и делах. Те из них, которые стали стремиться к удовольствиям и наслаждению и преисполнились суровости и гневливости, стали кшатриями. Те, которые частью охранили качества брахманов, частью же приобрели качества кшатриев, стали вайшьями. Наконец, брахманы, отклонившиеся от правдивости и чистоты поведения, исполнившиеся лжи и жадности, стали щудрами. Но члены всех четырёх варн объединены одной религией. От брахманов, совсем лишившихся света божественного знания и отступивших от Вед, произошли различные варварские племена.

Древние индийцы представляли себе, хотя и в довольно смутном виде, что процесс возникновения общественного неравенства был постепенным, длительным и обусловлен был внутренними причинами развития человеческого общества. Вместе с тем имеется явная тенденция объяснить неравноправное положение основной массы тружеников их собственным несовершенством.

Все люди, говорится в " Махабхарате", в равной мере обязаны быть сдержанными, правдивыми, справедливыми и вести добродетельную жизнь. Но раз люди различных варн неравнопенны, они не могут пользоваться в обществе одинаковыми правами и нести одинаковые обязанности.

Брахманы - хранители священного знания; они не только изучают Веды, но и имеют право обучать им других. Брахман не мог быть подвергнут смертной казни за преступления; высшим наказанием для брахмана могло быть только изгнание из страны.

Кшатрии - защитники страны и народа. Их обязанность - выступать с оружием в руках против чужеземных врагов и наказывать виновных внутри страны. Кшатрии - это цари, воины, высшие государственные служащие. Несмотря на своё фактически господствующее положение в государстве (это видно из того, что одной из обязанностей царя было наказывать тех брахманов, которые уклонялись от предписанного им образа жизни), они считались стоящими ниже брахманов. Кшатриям не полагалось выступать в качестве духовных наставников и жрецов.

Вайщьи - земледельцы, скотоводы и торговцы - имели право, как и кшатрии, изучать Веды (но не обучать других) и приносить жертвы богам и предкам за себя.

Щудр Брахма создал для обслуживания трёх высших варн. Добродетельным для щудры считалось только исполнение обязанности слуги; накопление же собственного богатства были для него греховно. Щудры могли приносить жертвы богам и предкам, но по иному ритуалу, чем члены других варн.

Добродетельными для каждой варны считались только те занятия, которые были ей предписаны. Следовать образу жизни других варн считалось предосудительным. Члены двух высших варн были освобождены от налогов. Но если они вели образ жизни, предписанный для вайщьев и щудр, они платили налоги и привлекались к общественным работам наравне с ними.

Принадлежность к варне наследовалась и была пожизненной. Только в будущей жизни добродетельный член низшей варны мог рассчитывать на возрождение в более высокой варне.

Немало услыхал Юдхиштхира от Бхишмы и других историй и поучений. Мудрый воин ответил на множество вопросов любознательного Пандавы. Он рассказал о происхождении миров, о сущности вещей и о пяти первоэлементах - огонь, вода, земля, воздух и эфир - материальной основе всего существующего; он объяснил цель жизни человека, рассказал, что такое счастье, добро и зло, правда и ложь. Он раскрыл перед Юдхиштхирой учение о переселении душ, объяснил, почему и согласно какой закономерности оно происходит. Он посвятил его в тайны философских построений мудрейших отшельников и многое ещё поведал ему в том же роде.

То, что изложено о четырёх варнах в " Махабхарате", повторяется во многих других древнеиндийских трактатах и сборниках законов. Но хотя в основе всех рассуждений о правах и обязанностях четырёх варн лежали реальные общественные отношения, полного соответствия между рассуждениями и жизнью не было. Если брахманы Дрона, Ащваттхаман и Крина могли быть воинами и полководцами, а щудра Видура-главным советником царя, то в народе божественным предписаниям следовали ещё меньше. Щудры нередко заседали в царском совете, были богатыми купцами, ремесленниками и т. д., а позже появились и царские династии из щудр. Если, наконец, вспомнить, что прабабкой Кауравов и Пандавов была простая рыбачка, а их дед Вьяса, святейший из святых риши, был её сыном, то происхождение главных героев " Махабхараты" с точки зрения чистоты варн может быть поставлено под серьёзное сомнение.

Анущасанапарва

(Книга о предписании)

Продолжение беседы Юдхиштхиры и Бхишмы. В тринадцатой книге " Махабхараты" беседа Юдхиштхиры с Бхишмой продолжается. Как и предыдущая книга, " Анущасанапарва" почти совсем не связана с основным сюжетом и включена в " Махабхарату", по-видимому, только при окончательной редакции. Материал, содержащийся в этой книге, в основном сравнительно поздний.

В этой книге нашли отражение многие темы, затронутые уже в предыдущей: значение деления общества на варны, обязанности членов различных варн, святость брахманов, невозможность перехода в другую варну при жизни человека.

Здесь подвергаются обсуждению и различные богословские вопросы. В разных местах книги дается перечисление всех имён и эпитетов Щивы и Вишну, причём их оказывается более тысячи. В одном случае объявляется высшим божеством Щива, в другом - Вишну. Тот и другой признаются душой всего сущего, создателями мира, владыками людей и богов. При этом говорится, что Вишну и Щива - различные проявления одной и той же божественной сущности: то Вишну объявляется проявлением Щивы, то Щива - проявлением Вишну.

Подробно разбираются также вопросы, связанные с проведением поминальных обрядов. Культ предков играл огромную роль в религиозных верованиях древних индийцев. Даже боги и демоны обязаны чтить предков. Неудивительно, что вопросы о времени, в которое следует устраивать поминки, о том, какие жертвы надо приносить предкам, какой должен быть состав приглашенных на поминки и т. д. рассматриваются с большой основательностью. Совершение поминок считалось деянием добродетельным, похвальным, способствующим продолжению рода и по своему значению равным жертвоприношению.

Производительный труд считался для брахмана предосудительным. Содержать себя ему полагалось за счёт даяний верующих. Вопрос о том, кто из брахманов больше заслуживает даров, от кого он может их принимать и от кого нет, разбирается очень подробно.

Многие другие темы такого же рода были предметом обсуждения в беседах Бхишмы и Юдхиштхиры. Бхишма приводил предания и поучительные рассказы из религиозной жизни отшельников в далёком прошлом. Вместе с тем в тринадцатой книге " Махабхараты" обсуждается много вопросов, касающихся семейных отношений, собственности и других близких этим тем.

Очень обстоятельно рассматриваются различные формы брака. В древней Индии их было несколько. В некоторых случаях дочь выдавали замуж по сговору родителей; в других - молодые люди сходились по собственному желанию; иногда жених должен был платить родителям выкуп, иногда, наоборот, родители невесты должны были давать приданое, но могли заключаться и браки, когда ни одна из сторон не терпела материального ущерба; древняя Индия знала также брак посредством умыкания; в отдельных случаях девушка сама должна была искать себе мужа. Такое различие в формах брака объясняется, видимо, тем, что в разных племенах были разные брачные обычаи. В " Махабхарате" делается попытка оценить различные формы брака с точки зрения добродетели и даются советы, каких форм следует придерживаться.

Каждый член той или иной варны мог иметь жену из своей же варны; только в редких случаях допускалась (но всё же не одобрялась) женитьба на женщинах из более низкой варны, иметь жену, принадлежащую к более высокой варне, чем муж, запрещалось.

Среди простого народа преобладало единобрачие; многожёнство было редким явлением. Но среди древнеиндийской знати оно было очень распространено. Встречались и отдельные случаи многомужества. В этих случаях семейные отношения оказывались довольно сложными и запутанными. Усложнялись они и тем, что жёны могли принадлежать к разным варнам. В " Анущасанапарве" уделяется много внимания вопросам взаимоотношений между мужем и его родственниками, с одной стороны, и жёнами - с другой, отношениям между взрослыми и детьми, вопросам наследования имущества и т. д.

О богатстве и бедности. В соответствии с тем значением, которое придавалось богатству, в легендах древней Индии сложилось представление о божественном происхождении золота. Золото порождено богом Агни или Щивой и преисполнено божественной сущности. В " Анущасанапарве" оно объявляется прекраснейшей, самой священной из всех вещей, дарующей все блага. Самая угодная жертва богам и предкам - золото. Поэтому принесение брахманам в дар золота - это самый добродетельный из даров, обеспечивающий дарителю очищение от всех грехов.

Естественно (как уже говорил раньше Арджуна Юдхиштхире), что тот, кто не имеет золота, лишён всех преимуществ, которыми обладает богач. Юдхиштхира выражает своё удивление по поводу того очевидного противоречия, что предприимчивые и умные люди бывают подчас бедны, а ленивые и глупые - богаты. Бхишма возражает, что богатство - это урожай, который снимается в этой жизни, но семена которого посеяны в жизни предшествующей. Следовательно, богатство - это награда за добродетель человека в его прежней жизни. Поэтому, чтобы произвести посев, с которого он снимет урожай в своей будущей жизни, бедняк должен прежде всего заботиться о душевной чистоте, чтить добродетельных людей и не причинять никому вреда.

В " Анущасанапарве" содержится и много других высказываний по самым различным вопросам, также не связанных с основным сюжетом поэмы.

Смерть и похороны Бхишмы. Получив от мудрого Бхишмы ответ на все сложнейшие вопросы, Юдхиштхира с его разрешения вместе с братьями и свитой возвратился в столицу, оставив старого воина на его ложе из стрел.

В назначенный Бхишмой день - в день зимиего поворота солнца - дхиштхира с братьями и Кришной, сопровождаемый огромными толпами народа, прибыл на Курукшетру. Благословив собравшихся и восславив Кришну, старейший из рода Куру, своими необычайными добродетелями достигший того, что смерть ожидала его повелений, как раб ждёт приказаний своего господина, отпустил свою душу. Мелькнув подобно метеору на небосклоне, она быстро исчезла, устремившись на небеса. Божественная музыка раздалась с небес, и на тело старого богатыря посыпался дождь цветов.

Затем Пандавы и Видура завернули тело Бхишмы в шелковые одежды, покрыли гирляндами цветов и возложили на погребальный костёр из алое, сандала и других благовонных деревьев.

После обряда сожжения траурная процессия направилась к берегам Ганга. Здесь были совершены поминальные обряды в честь Бхишмы, которого оплакивала его мать Ганга - богиня священной реки.

Ащвамедхапарва

(Книга о принесении в жертву коня)

Похороны Бхишмы так подействовали на Юдхиштхиру, что он, терзаемый угрызениями совести, погрузился в печаль. Видя как велико и искренне его горе, даже Дхритараштра стал утешать его, говоря, что если кому и следует быть неутешным в своём горе, так это ему и его жене Гандхари, потерявшим всех своих сыновей, а не победителю, старшему из Пандавов.

Со словами увещевания обратились к Юдхиштхире также Кришна и Вьяса: что сделано, того не исправишь, кто мёртв, того к жизни не вернёшь; поэтому Юдхиштхире надо перестать печалиться и продолжать править своей землёй, как подобает кшатрию.

Поход за золотом в Гималаи. Для укрепления своей власти мудрецы посоветовали Юдхиштхире совершить ащвамедху.

(Ащвамедха - очень редкое жертвоприношение, совершавшееся только царями, уверенными в своём могуществе и претендовавшими на господствующее положение среди других царей Индии. Особенность этой жертвенной церемонии состояла в том, что специально отобранного коня выпускали на волю и предоставляли ему возможность свободно передвигаться. За ним неотступно следовал достаточно сильный вооружённый отряд. Цари стран, по территории которых проходил конь, обязаны были подчиниться или воевать. Через год коня отводили в столицу и приносили в жертву. При этом должны были присутствовать все те цари, которые подчинились добровольно или были покорены силой оружия; тут же определялись условия дальнейших отношений между победителем и покорёнными. )

Ащвамедха требовала затраты огромных средств на совершение обрядов жертвоприношения и на дары брахманам. Но состояние дел в царстве Юдхиштхиры после битвы было тяжелое, и изыскать необходимые средства было трудно Юдхиштхира поведал об этом Вьясе, и тот сообщил царю, что в Гималаях скрыто огромное количество золота. Он рассказал историю, которая произошла много лет назад: прославленный своими добродетелями царь Марутта совершил на северных склонах Гималаев богатое жертвоприношение богам и наградил брахманов таким количеством золота, полученного им в дар от Щивы, что они смогли унести только его часть-остальное осталось в Гималаях.

Тогда Пандавы во главе большого отряда отправились в Гималаи. Придя в горы, они по совету брахманов совершили жертвоприношения в честь бога Щивы, живущего в горах, и бога Куверы - владыки богатств. Затем золото, помещавшееся в больших золотых сосудах, вырыли из земли. Его было так много, что понадобилось огромное количество слонов, верблюдов, лошадей, мулов, а также людей, чтобы доставить золото в столицу.

Удача во всём сопутствовала Пандавам, и они с радостным сердцем благополучно привезли богатую добычу в Хастинапур.

Рождение Парикшита. Пока они отсутствовали, в столице произошли важные события.

Как мы уже знаем, все сыновья Пандавов погибли в битве на Курукшетре. Нависла угроза прекращения прославленного рода Бхаратов. Единственная надежда на продолжение рода была связана с ожидавшимся ребёнком Уттары, жены убитого сына Арджуны Абхиманью.

Уттара родила мёртвого мальчика; сбылось проклятие Ащваттхамана. Царский дворец огласился горестными воплями женщин и стал обителью печали.

Тогда Уттара, Субхадра и Кунти начали умолять Кришну, находившегося в это время в Хасгинапуре, исполнить данное им обещание и оживить младенца. Кришна оживил младенца, который приходился ему внучатым племянником. Сердца всех цариц и присутствующих наполнились радостью, и они громко восхваляли могущественнейшего из богов.

Кришна велел назвать младенца Парикшитом. Он предложил также по достижении ребенком возраста ученичества отправить его в клан Вришниев, из которого происходила его бабушка Субхадра, сестра Кришны, где он и будет обучаться всему, что должно знать кшатрию.

Велика же была радость Пандавов, когда, вернувшись в столицу после похода в Гималаи, они узнали об всём случившемся.

Ащвамедха. Теперь можно было приступать к совершению ащвамедхи.

Вьяса определил наиболее благоприятный день для начала великого жертвоприношения. По его же совету Юдхиштхира назначил Арджуну главой войска, которое должно было следовать за конём, так как тот больше, чем кто-либо другой, был способен успешно выполнить эту сложную задачу.

После совершения необходимых обрядов в присутствии огромного числа народа и Юдхиштхиры, облачённого в одежду из красного шёлка с накинутой поверх шкурой чёрной антилопы и золотой гирляндой на шее, Вьяса отпустил на волю красивейшего вороного коня. За священным конём последовал Арджуна на колеснице, запряжённой белыми конями; он получил строгий наказ от Юдхиштхиры стараться склонить других царей к подчинению мирными средствами, в случае же, если не удастся избежать вооружённых столкновений, не допускать излишнего кровопролития и щадить жизнь побеждённого противника.

Многие страны прошёл за год священный конь. Некоторые из царей этих стран подчинились добровольно, но в большинстве случаев их приходилось покорять силой. Особенно упорно сопротивлялись те племена и народы, отряды которых сражались на стороне Кауравов в битве на Курукшетре: сказывалось их желание отомстить за гибель своих соплеменников. Во всех столкновениях Арджуна выходил победителем. Все страны, через которые он проходил, были подчинены Пандавам. Только однажды Арджуна потерпел поражение, чуть не ставшее для него роковым.

Следуя за жертвенным конём, он прибыл в Манипуру. Царём здесь был Вабхрувахана - сын Арджуны и Читрангады, дочери прежнего царя этой страны. Вабхрувахана встретил своего отца как добродетельный сын - богатыми дарами и изъявлением преданности и почтительности. Однако Арджуна остался недоволен поведением сына. Ведь он был не только сыном, но и царём страны, которую Арджуна собирался подчинить. Поведение Вабхруваханы он счёл противоречащим обычаям кшатриев и в резкой форме высказал своё неодобрение царю Манипуры.

Поединок, состоявшийся между отцом и сыном, закончился победой Вабхруваханы. Увидев своего отца мёртвым, он от горя упал на землю.

Вабхрувахана и прибывшая на поле битвы Читрангада в порыве горя дали обет уморить себя голодом на месте гибели Арджуны. Но выполнить свой обет им не пришлось. На поединке присутствовала другая жена Арджуны - Улупи, дочь царя нагов. Она вручила Вабхрувахане волшебный камень, которым сын оживил своего отца.

Арджуна последовал дальше, взяв с сына обещание прибыть в Хастинапур на жертвоприношение коня.

К установленному сроку Арджуна, которому была приготовлена пышная встреча, прибыл в столицу. К этому времени в Хастинапуре собрались покорённые им цари всей земли, доставившие многочисленные дары - драгоценности, коней, рабов и оружие. При огромном стечении народа было совершено заклание трёхсот животных, в том числе священного коня, в строгом соответствии с предписываемым ритуалом. Мозги коня были сварены, Юдхиштхира и его братья вдыхали исходивший от варева запах, очищающий от всех грехов. Остальные части конской туши были сожжены на огне.

По окончании обряда Юдхиштхира отпустил всех присутствовавших на великом жертвоприношении, наградив брахманов, кшатриев, вайщьев, щудр и млеччхов богатыми дарами.

Рассказ о мангусте. После восхвалений, обращённых к устроителям ащвамедхи, и красноречивых оценок святости выполненного жертвенного ритуала, следует ещё один интересный эпизод.

В самом конце празднества, когда роскошные дары были уже преподнесены, появился зверёк-мангуста, половина тела которого была из золота. Громовым голосом он заявил, что все состоявшееся великое жертвоприношение не стоит и горшка ячменной муки, данной добродетельным бедняком с Курукшетры. В ответ на недоуменные вопросы присутствующих мангуста рассказала следующую историю.

На Курукшетре проживал один бедняк с женой и со своим женатым сыном. Они существовали тем, что собирали на полях колоски и зёрна, оставшиеся там после уборки урожая. Но вот случился недород, семья бедняка уже не находила себе достаточно пропитания и стала голодать.

Однажды бедняку удалось найти немного ячменных зёрен. Он их размолол, а муку разделил на четыре части и роздал членам своей семьи. Они уже собирались есть её, но тут пришел гость, также голодный и измученный. Добродетельный бедняк отдал ему свою долю. Гость съел её, но не утолил свой голод. Тогда гостю отдала свою долю хозяйка дома. Гость съел и её долю, но всё ещё не насытился. Тогда свою долю отдал гостю сын хозяина, а затем и жена сына.

Оказалось, что их гостем был сам бог справедливости Дхарма. Он объявил хозяину, что своей добродетелью бедняк и члены его семьи снискали право на вечное пребывание в мире Брахмы. Нетрудно быть щедрым и приносить обильные жертвы тому, кто богат. Бедняку труднее быть добродетельным, зато каждый его такой поступок ценится неизмеримо выше. Заслуга голодных бедняков, накормивших чужого, незнакомого человека, несравненно выше, чем заслуги царей, совершивших даже не одну, а много ащвамедх. Доказательством этого служит то, что от нескольких крупинок ячменной муки, принадлежавшей этому бедняку и упавших мангусте на голову, передняя половина её тела стала золотой.