Я БОЛЕЕ ВСЕХ ВАС ГОВОРЮ ЯЗЫКАМИ. 9 страница

Этого многие не хотят признавать. Когда же мы достигнем эти духовные принципы, то они не покажутся нам уже такими непостижимыми.

С этой точки зрения становится ясно, почему ученики при изгнании бесов никогда не возлагали рук. К сожалению, это практикуется все чаще. Этим самым человек отождествляется с тьмой. Так Петр Майер пишет: “В пасторской работе с людьми, оккультно одержимыми, часто возникает вопрос, в какой степени возложение рук вообще необходимо и желательно. Мы придерживаемся мнения, что в этом отношении весьма желательно воздержание; в случае сильной демонической одержимости рук не следует возлагать ни в коем случае. Иисус при исцелении одержимых людей никогда не возлагал рук; пасторы которые это уже практиковали, сами подвергают себя воздействию сил тьмы, которые они пытались изгнать. В Новом Завете мы видим, что руки возлагались прежде всего на больных... ” В случае исцеления больного речь не обязательно идет об отождествлении.

Это постоянно подчеркивается в Евангелиях, к примеру, Лук. 4: 40-41. Эти стихи вместе с параллелями из Матф. 8: 16 показывают, что Иисус изгонял злых духов Своим Словом; на больных же возлагал руки (см. Марк. 6: 5 и др. ). Это говорит о значении возложения рук, а именно, об улучшении состояния больного, его исцелении. С этим мы встречаемся у Самого Господа (Марк. 8: 23), а также у Апостолов. Так мы читаем в Деян. Ап. 28: 8, что Павел возложил руки на больного отца Публия и исцелил его. Это также созвучно с высказыванием из Марк. 16: 18, где на первом плане стоит характерная черта Апостолов. Послание Иакова разъясняет как это должно практиковаться при возникновении церкви. Больной должен призвать пресвитеров церкви (не чудотворца, не Апостола, не исцелителя, не разъездного проповедника), чтобы они над ним помолились (Иак. 5: 14-15).

Только Господь Иисус, Сам в Себе совершенство чистоты, мог прикасаться к прокаженным и нечистым (Матф. 8: 3), не опасаясь оскверниться. Иисус есть свет и кто Его касался, к тому Он прикасался Сам. Исходя из этого, этот человек очищался и благословлялся (Марк. 10: 16). По-моему, мы в одном лишь месте читаем, что Иисус возлагал руки на человека одержимого бесами, а именно на женщину восемнадцать лет скорченную. В принципе и здесь был случай заболевания, ибо речь идет о “духе немощи” (Лук. 13: 11). Иисус уподобился народу Своему, ведь написано, что Он принял на Себя немощи наше и понес болезни (Матф. 8: 17). Совершенно ясно, что это касается только нашего Господа и применимо только к Нему, но ни в коем случае не к нам.

А теперь оставим Евангелия и обратимся к Деяниям Апостолов со взглядом на принцип уподобления. В этой книге шесть раз упоминается о возложении рук. Последний, шестой (гл. 28) случай уже упоминался. Здесь будут глубже освещены остальные пять случаев, из которых некоторые весьма спорны.

... и в Деяниях Апостолов

Иерусалим

В Деяниях Апостолов 6: 6 впервые упоминается об этом. Дело дошло до разногласия в первоапостольской церкви, и поэтому утвердили семь диаконов, которые должны были следить за справедливым распределением помощи вдовам. Диаконы были представлены Апостолам, которые за них молились и возложили руки. Почему это было необходимо? Этим самым показывалось всей церкви, что Апостолы им уподоблялись в деле возложенной на них ответственности и определенно стояли за ними. Другими словами: “Смотрите, если вы им (диаконам) будете непослушны, то в этом случае вы непослушны и нам (Апостолам), а потому выполняйте их указания”. Подобное установление по принципу уподобления описывается в Книге Чисел 27: 18-23.

Это сравнение мы вновь и вновь находим в Писании; оно в конце концов определяется отношением Иисуса к Своему Отцу и отношением Его Самого к Его ученикам (Лук. 10: 16). Тот, кто в Иерусалиме думал, что он должен быть послушен только Апостолам, этим самым получал поучительный урок. Без авторитета нет порядка. В Иерусалиме было продемонстрировано явное единство и апостольский авторитет был передан помощникам бедных. Этим доказывалось, что за диаконами стоит авторитет Апостолов. Этим действием восстановилось единодушие и мир.

Самария

О втором событии подобного рода повествуется в Деян. Ап. 8: 17. Это сообщение посеяло большое сомнение. Почему же Апостолы должны были прийти и возложить руки? Мы знаем, что Филипп, один из диаконов (Апостолы же согласно 1 стиха этой главы были в Иерусалиме), с большим усердием евангелизировал среди самарян. Хотя Господь и явил силу проповеди Филиппа (ст. 6-8) и многие крестились (ст. 12), они ещё не обрели Духа Святого (ст. 16). Как это объяснить? Хотя самаряне и были крещены во имя Иисуса, но уверовали они лишь в духе Ветхого Завета, не получив дара Духа Святого (Еф. 1: 14; 2Кор. 1: 22; 5: 5).

Прежде всего следует обратить внимание на то, что здесь в Евангелии выделена ещё одна этническая группа. Самаряне были настоящими метисами, как в религиозном (4Цар. 17: 41), так и в расовом отношении (4Цар. 17: 24) - и это с того времени, когда Израильтяне смешались с различными народами Ассирии. Апостолу Петру, говоря символически, были доверены ключи Царства Небесного, он фактически открыл дверь христианской церкви для Израиля, позже в доме Корнилия он откроет дверь и язычникам (Деян. Ап. 10: 34-38). Всякое начинание было, что весьма характерно для всякого начала в истории спасения, связано с видимыми событиями, как, к примеру, дар языка, ведь, как мы знаем, иудеи требовали знамений (Деян. Ап. 10: 45 и 1Кор. 1: 22). Основание для этого возложения рук можно усмотреть в том, что Петр, как “Апостол ключей” должен был прийти, прежде чем в новой этнической группе возникла новозаветная церковь. (Примечание: сам факт, что Петр и Иоанн были посланы другими Апостолами /ст. 14/, опровергает католическое учение о примате Папы).

Следует упомянуть ещё одно разъяснение этому обстоятельству, которое и для меня является весьма убедительным. По Иоан. 4: 9 иудеи и самаряне не сообщались друг с другом, они были явно противниками, и у Иосифа Флавия (“Иудейская война”) мы можем прочитать, что между ними была ужасная вражда. И малейший повод мог вызвать почти гражданскую войну с кровопролитием. Взаимно они видели друг в друге вероотступников и собак. Одни поклонялись в Иерусалиме, другие на горе Гаризим. Слово “самарянин” в устах иудеев звучало как ругательство (Иоан. 8: 48). И в такую ситуацию были посланы Апостолы.

Весьма допустимо, что обратившиеся самаряне, несмотря ни на что, внесли в церковь свои предубеждения. Ведь совершенно ясно, что многое в жизни разрушается очень медленно, что некоторые укоренившиеся представления уходят постепенно (Еф. 4: 22). Вспомним лишь, как сильно были привязаны к прошлому уверовавшие фарисеи (Деян Ап. 15: 5) и как они стремились пронести в Новый Завет обрезание. Можно лишь догадаться, что самаряне, проникни в их сердца Дух Святой уже с проповедью Филиппа, отклонили бы авторитет Апостолов и отказались бы от израильтян - мотивируя это тем, что они имеют все в достатке сами и не нуждаются в “иудейском опекунстве”. Тело Христово было бы разделено. Но Дух Божий не знает расовых преград (Кол. 3: 11), ведь и мы однажды утверждены были на основании Апостолов и пророков (Еф. 2: 20), которые были израильтянами. Легко убедиться, что в этой особой ситуации требуется специальный подход, точнее, уподобление, ненависть же всегда вызывала разделение.

Так должны были прийти Апостолы и возложением рук объединиться с самарянами. Для обеих сторон, как однажды сказал евангелист Ральф Шалис, это было актом смирения. Они, называвшие друг друга собаками, объединились во Иисусе. Всякий неверующий наблюдатель должен был признать: во Христе действительно нет никаких предубеждений, нет разделений. То, что было вообще невообразимо и вряд ли кто считал возможным, свершилось силою Божией и подвигом на кресте. Иудеи и самаряне стали одна душа и сердце. После их смирения и признания ими креста, Дух Святой мгновенно сошел на них (Деян. Ап. 8: 17). Во 2 главе Деяний Апостолов Дух Святой разрушает языковые преграды, в 8 главе - расовые.

Желание из этого сделать вывод, что для обретения Духа Святого всегда необходимо возложение рук - при возможности даже апостольское - как это, к сожалению, все чаще бывает в определенных направлениях экзегетически неприемлемо.

Джон Стотт приводит подобное обоснование: ”Вместо этого причина того, что Дух Святой не был дан, вероятно, лежит в исторической ситуации. И поскольку историческая ситуация уникальна и неповторима (Иудейско-самарянский раскол возник ещё задолго до христианской миссии) я сам для себя не вижу причины для того, что необычное принятие Духа самарянами было образцом на сегодняшний день” (“Baptism & Fullness”, стр. 34).

Дамаск

О третьем случае повествуется в Деяниях Апостолов в 9 главе. Произошло событие великой важности: покаяние Савла из Тарса. Слепым и внутренне разбитым прибыл он в Дамаск. Можно лишь догадываться, каким шоком для него было признание того факта, что Иисус истинный Мессия. Все его прошлое - все, что он прежде делал - было разрушено, развалилось в один миг незабываемой встречи на пути в Дамаск. Он потерял своих старых друзей, фарисеев, которые станут его злейшими врагами. Он с великим усердием преследовал христиан. Кто из них встанет на его сторону? Совершенно разбитый, одинокий и оставленный он молится. Бог начал перестраивать этого человека и готовить его к новому служению (9: 5).

Прежде всего мы узнаем, что он вновь прозрел (ст. 12). Оно и понятно, ведь Савл был злейшим гонителем Церкви, здесь был необходим особый акт уподобления. Анания называет его братом (ст. 17), и Савл познал, что это не только устное признание. При возложении рук (как фарисей он знал, что это значит) ему все стало намного яснее: “Возможно ли это на самом деле? Ведь я преследовал христиан, а они не злопамятны ко мне, они принимают меня, я действительно их брат! ”

Почти как подтверждение звучит вопрос Иисуса: ”Что ты гонишь Меня? ” (9: 4). Господь не говорит: “Почему ты гонишь учеников Моих? ” Иными словами, можно сказать: в уподоблении Савла с христианами, их поддержке, он становится вновь зрячим, обретает истинный свет - Иисуса. До сего момента он был духовно слепым, совершенно ослепленным.

Итак, здесь особое событие, которое сопровождается особыми обстоятельствами.

Антиохия

В начале 13 главы нам показан следующий случай. И объяснить это весьма легко. Это был первый случай направления церковью миссионеров. Мирским людям могло показаться, что Павел и Варнава оставляют учеников, будто они хотят от них отделиться. Хотя на самом деле отделение в какой-то мере было налицо, но возложение рук как бы свидетельствовало: “Мы с вами одно, мы стоим за вами. Если мы и разойдемся, то сердцем мы все же близки (1Фес. 2: 17), тесно взаимосвязаны”. На основании этого уподобления (ст. 3) Дух Церкви последовал за ними.

Это свидетельство обычно служит доказательством того, что и сегодня при посылке миссионеров на них возлагают руки. Я на самом деле не хочу сказать, что это плохо, но все-таки следует принять во внимание, что в этом мы имеем не указание для церквей, а просто свидетельство. Ведь мы имеем дело с книгой исторического характера. Далее разговор вновь пойдет о событии, происшедшем впервые, и это в большинстве, как уже было сказано, связано с особыми обстоятельствами и поступками.

Ефес и Мальта

В Деяниях Апостолов 19 повествуется о пятом и самом сложном случае. Сложном, с точки зрения интерпретации. Это место - любимое детище многих лжеучителей, к примеру, представителей новоапостольского течения, которые, как ни странно, в 1830 году отделились от сподвижников шотландца Эдварда Ирвинга. Этими стихами многие обосновывают необходимость возложения рук.

Приступим же к этой нелегкой задаче - разъяснению данного места. Здесь, как и в других случаях, Ральф Шалис основательно помогает мне в этом разъяснении. Прежде всего, эти ученики были последователями Аполлоса (18: 24). О нем написано, что хотя он и верно учил об Иисусе, но знал лишь крещение Иоанново (18: 25). Иными словами: переход от Ветхого Завета к порядку в деле спасения в Церкви еще не полностью завершился. Иоан был величайшим и последним представителем спасения Ветхого Завета (Матф. 11: 11; Лук. 16: 16), и у него было много последователей. С началом периода спасения Бог создавал нечто совершенно новое (2Кор. 5: 17). некоторые считали определенные вещи из Ветхого Завета настолько приемлемыми, что желали сохранить их в новом периоде спасения. Так мы читаем, что именно первоапостольской церкви в этой области грозила опасность смешения (Гал. 3: 1; 5: 4; 6: 12). В вопросе смешения Ветхого и Нового Заветов возникали горячие споры и дискуссии (Деян. Ап. 15: 2 и 6-7; Гал. 2: 5-6). Говоря на эту тему, Иисус (ведь ученики Его должны бы были уподобиться последователям Иоанновым, Матф. 9: 14) дает знаменитый ответ, разъясняя, что старую одежду не починяют лоскутом из новой ткани и молодое вино не вливают в старые мехи: короче, никакого смешения старого с новым. Хотя Бог и “терпел” вначале некоторые переходы, но в принципе от нас требуется четко и ясно оставить старое и выявить различия между старым и новым.

Ученики в Ефесе в этом вопросе были по-настоящему смешаны. Они почти дословно вливали “молодое вино в старые мехи”. С одной стороны, они знали Иисуса; с другой стороны, они, как Аполлос, знали только крещение Иоанново (ст. 3) и не были верующими в ветхозаветном смысле. Опасность смешения у них была особенно велика, и Павел знал, что здесь необходима ясная и четкая позиция и решительное действие. Если этот Апостол, эта впечатляющая личность возложит на кого руки - то есть станет с другой личностью одно, - то он не подстраивается под мнение того человека, наоборот, тот человек должен присоединиться к его мнению. Актом рукоположения Библия нам разъясняет, что Павел исполнил четкое разделение между Ветхим Заветом и Иоанном Крестителем (Иоанн сам поддержал бы его. Иоан. 3: 30). Так люди, обратившиеся к Иисусу, должны прежде всего отказаться от мира и всего старого. Некоторым это кажется слишком радикальным, но последующее знамение в даре языка подтверждает правильность действий Апостола. Об этом тексте можно иметь многие мнения; во всяком случае, не следует из этого делать церковного учения или образца для подражания, поскольку здесь разговор идет об особой и уникальной ситуации.

Гертруда Вассерцуг пишет: “Это же знамение в даре языка было еще раз дано, когда в Эфесе были крещены Павлом 12 человек во имя Иисуса, после того как они были крещены крещением Иоанновым. Эти 12 человек остались в периоде Царствия, о котором говорил Иоанн; проповедь же Павла ввела их в новый период Церкви. Это был в своем роде единственный случай, и поэтому прием этих мужей в церковь сопровождался знамением в даре языка”. О “Пятидесятнице” язычников в доме Корнилия она говорит: “Петр утверждает, что они “как и мы получили Святого Духа”; он не говорит, что говорили языками, как и мы. Дар языка, значит, умение говорить на чужом языке, было знамением для верующих иудеев, которые пришли с Петром и удивились тому, что язычники приняли Духа Святого. Сегодня иудеев более не удивляет прием язычников в церковь. Поэтому и отпала необходимость язычников в знамениях... Напротив, дар языка упоминается как особенность трижды в Деяниях Апостолов: в день Пятидесятницы у верующих иудеев; в доме Корнилия у верующих язычников и в Эфесе у 12 мужей, живших еще в Царстве, проповеданном Иоанном”.

Людям библейски неподкованным часто приводятся такие места, так как им хотят показать, как естествен этот дар. В 28 главе Деяний Апостолов дар языка возникает, действительно, если можно так выразиться, в равномерном распределении, но если вспомнить, что эта книга охватывает период в тридцать лет и мы находим только три конкретных случая, указывающих на дар языка, то это явно весьма мало. Это знамение сопровождало только особые события.

В 28 главе (Павел на Мальте) мы имеем шестой и последний случай; разговор идет об исцелении, как выше излагалось. Здесь и при предположительных рукоположениях (ст. 9) разговор вовсе не идет о “единении”.

Александр Зайбель

Заключение

Рука об руку

Мы с женой считали, что у наших детей независимо от их возраста должны быть обязанности по дому. Как в большинстве семей, мы начали с небольших поручений: просили их убирать комнату или складывать посуду в раковину. По мере того как дети росли, объем и важность их обязанностей увеличивалось.

Я не забуду, как впервые попросил Энди помочь вне убрать двор. Он был страшно взбудоражен. Я даже удивился: обычно дети ненавидят такую работу. Сам я ее терпеть не мог. Но Энди прямо-таки рвался выйти во двор и потрудиться там - во всяком случае, так мне казалось.

Поначалу все шло отлично. Я ему показал, как пропалывать сорняки. Мы встали на колени и начали расчищать ведущую к дому тропинку, болтая обо всем на свете. Потом я сказал: “Вот что. Ты продолжай полоть, а я возьму косилку и начну подстригать траву”.

Я встал и пошел на задний двор, чтобы взять косилку из сарая. Не прошло и двух минут, как сзади послышался какой-то шум. Я обернулся и увидел Энди.

- Ты уже закончил? - спросил я его.

- Да, - ответил он.

Но я-то знал, что он не мог так быстро окончить работу. Поэтому я предложил ему:

- Пойдем посмотрим.

- Постой, - сказал он, - а что ты тут делаешь?

- Косилку собираю.

- Можно, я помогу? - спросил он.

И когда я уже было собрался отправить его обратно пропалывать траву, меня осенило. Энди отнюдь не жаждал работать во дворе. Он жаждал побыть со мной. Раньше они с Беки выполняли свои обязанности поодиночке. Ему не то что не нравилось полоть - он не хотел работать один. Нужно ли говорить, что мы не много успели сделать во дворе! Зато замечательно пообщались.

Духовная жизнь - это гармоничное соработничество со Святым Духом. Не одинокая борьба, призванная ублажить далекого Царя. В ней нет сольных выступлений. Нет и приказов. Духовная жизнь - это взаимодействие, в котором двое трудятся как один. Вслед за посещением Святого Духа это уникальное сотрудничество является главным в действии Святого Духа, как сказано в Новом Завете. В седьмой главе мы коснемся этой темы.

Беглый обзор

Выражение “исполнились Святого Духа” во всех случаях, кроме одного (см. Еф. 5: 18), относится к начальному этапу воздействия Святого Духа на жизнь человека. Иисус обещал послать Духа Истины. Лука свидетельствует: когда Он сошел, люди в горнице “испопнились Святым Духом”. Святой Дух пришел и вселился в них.

После книги Деяний Апостолов осенение Святым Духом упоминается всего однажды - в Послании ап. Павла к Ефесянам. Но здесь грамматический строй и порядок слов указывают на то, что он имел в виду нечто иное, нежели действие наполняющего нас Святого Духа. Как мы помним, он говорит о том, что мы должны позволить Духу наполнить нас.

В связи с этим возникает два вопроса. Во-первых, почему в Новом Завете больше нет никаких упоминаний об исполненности Духом? Казалось бы, в Послании ап. Павла к Римлянам и в Послании ап. Иакова, содержащих уроки практического богословия, непременно должно быть сказано, что верующему необходимо исполниться Духом. Но там этого нет! Кроме книги Деяний об этом говорится всего один раз - в Послании к Ефесянам.

В свете этого встает второй вопрос: что создатели других кних Нового Завета говорят о взаимосвязи верующих со Святым Духом? Если подчеркивается не наполненность Духом, то что же?

Вот два очень важных вопроса. Люди отказываются вникнуть в смысл библейских свидетельств или не знают о них, и из этого проистекает страшная неразбериха. Но на самом деле оснований для этого нет.

Время перехода

Когда Святой Дух сошел на людей во время Пятидесятницы, это вызвало огромное возбуждение. Запомним, что возникло оно в результате Его нисхождения и знаков, которыми были отмечены те, в кого Он вселился. Поначалу эти люди не проявили каких-то новых свойств, на них лишь были явлены знаки присутсвия Святого Духа. В Библии не сказано, что собравшиеся в горнице, исполнившись Святым Духом, вышли из нее иными: наделенными терпением, добротой, мягкостью и так далее. Там сказано только, что они тотчас начали говорить языками, так что неверующие в городе поняли: произошло нечто сверхъестественное.

Сначала казалось, что Он осенил лишь тех, кто собрался в горнице (см. Деян. 2: 3-4). Однако вскоре и остальные верующие исполнились Святого Духа (см. Деян. 4: 31; 9: 17). Не все исполнились Духа одновременно - это происходило постепенно. На христианскую общину словно бы накатывала волна: один получили Его, другие нет. Вот почему автор Деяний пишет, что некоторые люди были исполнены Святым Духом (см. Деян. 7: 55). Он не говорит, что они предались Святому Духу. Откуда он может это знать? Он говорит с несомненностью лишь о том, что Святой Дух явился, чтобы вселиться в них.

В некий момент - вскоре после Пятидесятницы - Святой Дух пришел, чтобы вселиться во всех верующих. К этому заключению нас подводят два факта:

1. Других свидетельств о том, что люди исполнились или получили Святого Духа - отдельно от спасения - после описанного в 19-й главе Деяний, нет. Апостол Павел встретил верующих, которые никогда не слышали о Святом Духе (см. Деян. 19. 2). Он спросил их: “Приняли ли вы Святого Духа, уверовав? ”Почему он спросил об этом? Потому, что Дух Святой уже въяве нисходил на уверовавших. Ожидание кончилось! Когда ученики ответили, что они даже и не слыхали есть ли Дух Святой, Павел был в некотором замешательстве. Эти люди оказались исключением из общего правила. Спросив во что же они крестились, Павел хотел сказать: ”Какже могло случиться, что вы знаете, что есть Святой Дух? ” Эти люди крестились во Иоанново крещение. Когда Иоанн Предтеча был убит, эти верные люди продолжали проповедывать его учение: ”Мессия грядет! ” И как же они были удивлены, услышав о происшедших событиях! В книге Деяний еще девять глав, но там нет других свидетельств о людях исполнившихся Святым Духом. Через несколько лет после Пятидесятницы Святой Дух разлился по всему миру, наполнив собою тех, кто уверовал в Иисуса Христа.

2. Авторы Нового Завета особо настаивают на том, что Дух Святой живет во всех верующих. В Послании к Коринфской церкви Павел пишет: “Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Елины, рабы илисвободные; и все напоены одним Духом” (1Кор. 12: 13). Апостол Павел без обвиняков говорит “все”, поскольку убежден, что каждый верующий к тому времени был напоен, или исполнен, Святым Духом. Он использует два выражения для описания этого: мы все крестились Духом, и мы все напоены Духом. Апостол Иоанн в своем Послании пишет: “Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего” (1Ин. 4: 13). Как и апостол Павел, Иоанн был убежден, что верующие повсюду исполнились Святым Духом. Источник этой уверенности - присутствие Святого Духа. Мы знаем, что принадлежим Христу, потому что Его Дух обитает в нас.

Смещение акцента

По мере того как пришествие Святого Духа становилось неотъемлемой чертой спасения, главное значение стали уделять не Его присутствию, а Его проявлению в верующем. Безусловно, некоторые спрашивали: “Теперь, когда мы имеем Его, что нам делать с Ним? ” Или: “Теперь, когда Он в нас, чего нам ждать? ” Апостол Павел говорит о связи верующего со Святым Духом, употребляя слово “водимы”. Быть может, апостол считал, что во избежание путаницы необходимо разграничить идею обитания и воздействия. Мы можем только гадать. Дело в том, что, кроме Послания к Ефесянам (5: 18), Павел больше не использует слово “испольниться” для описания последующей связи верующего со Святым Духом. Вместо этого он говорит о том, что нужно “поступать по духу”: “Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти... ” (Гал. 5: 16; курсив мой). Двумя стихами ниже он передает свою мысль словом “водитесь”: “Если же вы духом водитесь, то вы не под законом”(Гал. 5: 18).

Поступать по Духу - значит быть водимым Духом. Мы должны ответить на Его сигналы. Послав нам Святого Духа, чтобы Он обитал в нас, Бог дал нам личного вожатого, нравственный компас, Кого-то, Кто покажет нам путь.

Павел не сказал, что Дух нас направляет. Тогда могла бы создаться совершенно неверная картина. Святой Дух не направляет, как полицейский, который регулирует движение городского транспорта. Мы не должны представлять Его в образе диспетчера, сообщающего самолетам, где им приземлиться. В этих примерах не учитывается личный характер следования за Святым Духом.

Были ли вы когда-нибудь в незнакомом здании и не останавливали ли вы кого-нибудь, чтобы спросить дорогу? Может быть, вы обратили внимание на то, как бывает приятно, когда человек говорит: “Идите за мной, я провожу вас”. Бывает и другая реакция, например: “Идите по этой лестнице на третий этаж, поверните на лево, вторая дверь, идите вниз, в зал, к фонтану... ” Между двумя ответами - огромная разница.

Такая же разница между понятиями: быть водимым и быть направляемым. Святой Дух ведет. Он наш вожатый. Он всегда с нами. Он постоянно выстраивает и наше эмоциональное состояние, и окружающие нас условия. Он всегда чувствует и то, и другое. Он ведет нас уверенно. Он всегда считается с нашей слабостью и силой.

“Быть водимым кем-то” предполагает постоянную взаимосвязь и товарищество. Тут необходимо сотворчество, отзывчивость и общие цели. Когда человек идет за кем-то, необходимо доверие, вплоть до полной зависимости. Все эти свойства характеризуютсвязь верующего со Святым Духом, когда человек предоставляет Ему право стать вожатым. Быть водимым Духом - значит постоянно полагаться на Него, быть чутким к Его подсказкам.

Путь праведности

Я уже давно понял, что единственный верный способ привлечь внимание толпы - это объявить, что вы собираетесь говорить на тему: “Как познать волю Божью? ” Люди хотят постичь Божий промысел о них, то есть Его личную волю. С другой стороны, если тема вашего выступления - “Божественный замысел святой жизни”, едва ли кто-нибудь будет вас слушать. Как мы увидим чуть позже, Святой Дух действительно помогает верующему познать личную волю Божью. Но Его главная роль как вожатого и лидера заключается в том, чтобы вести верующего к святости. Воля Божья о нас - прежде всего наше уподобление Христу (см. Рим. 8: 29) или подражание Христу в формировании нашего характера и в поведении. Поэтому мы не должны слишком удивляться, обнаружив, что главная цель Святого Духа как вожатого - вести нас к уподоблению Христу.

Д. Пакер пишет: “Апостол Павел дважды говорит о том, что мы должны быть “водимы” Духом (Рим. 8: 14; Гал5: 18). В обоих случаях он советует сопротивляться греховным желаниям как оборотной стороне нашего стремления к святости... На самом деле “водимы” означает, что Он ”ведет”, но здесь имеется в виду не указание божественного направления, прежде нам неведомого, а скорее, побуждение нашей воли следовать за Ним и осуществлять эту святость, чьи опознавательные признаки мы уже знаем”.

Главная цель Святого Духа - вести нас по пути праведности. Еще раз внимательно прочитаем этот стих: “А я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти”(Гал. 5: 16).

Непосредственный результат хождения за Духом - не ответ на вопрос, какую работу делать, на ком жениться или какую машину купить. Апостол Павел говорит о чем-то большем. Непосредственный результат состоит в том, что вы не следуете желаниям плоти. Апостол повелевает полагаться на Дух и быть чутким к Его действию. Единственный результат следования за Святым Духом - отвергнуть желания плоти.

Через несколько стихов мы находим другое упоминание об этом. Однако на сей раз Павел употребляет другое и более наглядное греческое слово: “Если мы живем духом, то по духу и поступать должны”(Гал. 5: 25). Слово “жить”здесь означает “быть в соответствии или в согласии”. Смысл этого стиха вот в чем: мы должны поступать так, чтобы не угодить в ямы, которые подстерегают нас на каждом шагу.

Новая перспектива

Вот он, новый и чрезвычайно позитивный подход. Вместо того чтобы запрещать нам то-то и то-то, нам даны позитивные указания, следуя которым, мы избежим всего, чего нам делать не должно.

Обычно мы стремимся узнать, что нам запрещено. И, как следствие, запретный плод оказывается в центре нашего внимания. Мы невольно тянемся к нему. Не удивительно, что больших успехов мы не достигаем.