Сивоконь Владимир - Древние знания и Новое человечество. Искусство управления космическими энергиями 6 страница

стом виде. Если люди будут расценивать Учение Иисуса только в этом плане — толку от этого не будет никакого, ибо они не поймут необходимости своей внутренней трансформации, а возвышенные слова проповеди будут всего лишь ласкать им слух, ибо выполнить заповеди Учителя эти люди не в состоянии: их энергии достаточно всего лишь на 70-80 лет бестолковой жизни...

В трудах многих ученых прослеживается такая тенденция: «стравить» евангелистов-синоптиков и Иоанна. У Косидовского (раз уж я взял его труд для прояснения смысла священных текстов) это выглядит так:

Если правду говорят Марк, Матфей и Лука, то св. Иоанн не может говорить правды, и наоборот. Профессор Зиг- мунт Понятовский... подсчитал, что св. Иоанн сходится с синоптиками только в 8 процентах текста, а остальные 92 процента — исключительно его личный вклад в рассказ об Иисусе.

Вот это и называется «арифметикой». Непонятно, почему «правду» не могут говорить все евангелисты, взаимодополняя друг друга? На этот вопрос автор не отвечает, а начинает давать собственные характеристики авторам евангелий. Если, по его мнению, «Яма/с синоптических евангелий — личность вполне реальная, наделенная всеми чертами живого человека»-, то «автор четвертого евангелия нимало не интересуется историческими фактами; с фанатичным упо/рством он стремится доказать божественное происхождение Иисуса...<...> В его трактовке это образ почти нематериальный, скрытый таинственной завесой мистики, созданный с единственной целью: проповедовать определенные богословские доктрины; это образ, выполненный в одном измерении, лишенный человеческих черт».

Так-то вот, не больше и не меньше. Личное мнение (которое можно назвать «копеечным») выдается за ис- тину в конечной инстанции. Да еще рассуждения «об измерениях»... Подхватив интонацию Косидовского, скажу: это «одно измерение», о котором говорится, ценнее тех трех (плюс время), в которых мыслит себя автор, ибо это такая высота, которую вряд ли кто-нибудь покорял...

Наоборот, большой удачей является то, что к трем синоптическим Евангелиям какие-то неординарные люди добавили повествование от Иоанна. Это значительно обогатило наши возможности понять Учение Иисуса. В таком виде свод Евангелий приобрел необходимую полноту. Сами многочисленные исследования об авторстве Священных текстов, бесспорно, интересны — только они ничего не могут изменить в сути написанного: рассуждения эти, по большому счету, спекулятивны. И здесь не нужно пугаться подобного термина. В переводе он означает: отвлеченные умозрительные конструкции. Такие конструкции отвлекают людей от главного — постижения Учения, переводя их мысли, подобно железнодорожным «стрелкам», в тупик: знание мелких осколков конечного — биографии, игнорируя Бесконечное — Новый Завет Христа.

Меня вполне убеждают доказательства того, что Евангелие от Марка — самое раннее из всех (примерно 70-й год), от Иоанна — самое позднее (100-й год); Евангелия же от Матфея и Луки созданы в промежутке между этими датами. Я допускаю, что Лука и Матфей «позаимствовали» большую часть содержания у Марка, ну и что?

Представим себе на минуту, что сохранилось бы только одно Евангелие — от Марка. Был бы тогда Новый Завет тем неисчерпаемым сводом знаний о необходимости внутренней трансформации человека, каковым является сейчас? Вряд ли! Вспомним, что «Отче наш» (единственная молитва, данная Иисусом его ученикам) содержится в тексте Матфея и (в несколько сокращенном виде) Луки. В этих же Евангелиях — и рассмотренные выше «блаженства» (а у Матфея — вообще полный свод наставлений, входящий в «Нагорную проповедь»). И как же можно обойтись без притчи о необходимости постижения Божественной истины у Иоанна, получившей название «Брак в Кане»?

Таких примеров несть числа. Мы должны радоваться, что в содержании каждого Евангелия есть важные части, служащие необходимым дополнением к другим. Кто знает, какие именно слова и из какого Евангелия послужат для нас «толчком» для осознания себя как «мертвеца», для выхода на путь самопознания, постижения Истины?

Выше уже говорилось о практическом значении Евангелий. Да, в текстах нет свода каких-либо упражнений с целью расширения сознания, а это необходимо для внутренней трансформации. Видимо, Иисус давал ученикам и подобные знания. Тексты Евангелий подобны стенографическим записям, никому не понятным без обучения подобной «стенографии». Поэтому столь сложно понять суть Учения «всем и каждому». Все же некоторые «намеки» для нас есть — например, та же молитва «Отче наш». Здесь следует отметить, что она важна и как основная практика для расширения нашего сознания...

Мудрыми людьми давно (да и учеными недавно) было замечено, что чтение молитвы «Отче наш» повышает энергетический потенциал, или, если угодно, увеличивает биополе минимум вдвое. Происходит это оттого, что на ту минуту, в течение которой мы произносим молитву, мы входим в резонанс с мощными «вертикальными» вибрациями, которые идут с Высшего уровня, то есть от Отца Небесного. В этот момент мы перестаем думать о суетном (муж, жена, дети, служба, деньги, и т.п.), то есть «блокируем» наши повседневные «горизонтальные» вибрации, в которых мы только и живем и которые день за днем «съедают» нашу и без того невеликую энергети- ческую ауру. Божественное в нас едва просачивается в виде тоненькой струйки — и все же именно благодаря этой струйке мы еще можем стать другими.

При чтении молитвы «тоненькая струйка» становится уже «ручейком», и мы вроде бы пополняем свою «энергетическую нищету». Главное же при этом — не обольщаться на предмет того, что наше поле сохранится в «обновленном» виде. Нет — при нашем «возвращении» в повседневную жизнь и поле наше становится столь же «будничным», прежним. Без постоянной работы над собой никакой наш прогресс в этом плане невозможен.

Для начала необходимо вдуматься в смысл молитвы как таковой, разобраться в том, что стоит за каждым словом произносимого (подобно «блаженствам», которые нами были разобраны выше). Молитву «Отче наш» мы подробно рассматривали в предыдущей книге^{^[1]}. Здесь же отметим только, в чем ее смысл.

Это будет понятно из определения, данного известным английским психологом Морисом Николлом:

Молитва — это средство получить отклик с более высокого уровня Вселенной, так что его влияния спускаются и

на мгновения входят в то, что есть более низкий уровень.

Иисус, наставляя учеников, говорил:

Просите, и дано будет вам (Мф. 7:7).

Должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18:1).

То есть следует осознать, читая Священные тексты, что мы и смысл текстов изначально разделены нашим непониманием их. Наша уверенность в том, что, раз-дру- гой «пробежавшись» по диагонали страниц Евангелий, мы все «абсолютно» усвоили — безгранична. Основание этого — наш низкий уровень сознания и бытия. Совершенно точно Николл отмечает:

Для того чтобы молиться — войти в соприкосновение с более высоким уровнем, — человек должен знать и чувствовать, что он ничто по сравнению с тем, что над ним. <...> Человек должен чувствовать свое ничтожество посредством сопоставления психологической значительности... любой след тщеславия, самомнения или высокомерия прекращает связь с более высоким уровнем.

Все мы люди «внешние» и всех вышеперечисленных черт в нас хоть отбавляй, поэтому молитва наша механична, формальна, мы не понимаем, о чем просим Отца Небесного. Неспроста Христос, перед тем как дать свою молитву ученикам, предупреждает их:

И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:5-6).

Другими словами, человек из «внешнего» должен стать «внутренним» — о чем говорит «затворенная дверь в комнату», то есть «внутрь себя» — он должен претерпеть внутреннюю трансформацию, которая сделает его «видя видящим, слыша слышащим и понимающим» при соприкосновении как с текстом молитвы, так и с Евангелиями вообще.

Следует обратить внимание на то, как по-разному молимся мы и монахи в монастырях, которые знают, о чем. просят. Отметим лищь один момент в подходе к молитве у монахов: в православии одним из типов монашеской жизни является исихазм — то есть обретение божественной тишины. Достигается это молитвой непрерывной, сознательной, когда в ней ценно каждое слово; эта молитва еще называется умной, или Иисусовой. Монахи следуют вышеприведенному наставлению Иисуса (из Евангелия от Луки): «...всегда молиться...», то есть практически без перерывов. Такая молитва (в отличие от нашей, когда мы бубним быстро-быстро непостижимый для нас текст) затрагивает все энергетические центры человека, в том числе и тот, что отвечает за жизнь физического тела. Посудите сами, насколько более полно могут работать эти центры у людей, которые прилагают усилия к их раскрытию постоянно, а не по минуте раз в неделю, — и станет ясно, насколько мы с вами далеки от Царства Небесного...

Но вернемся к тексту Евангелий и рассмотрим положение о «пророке в своем отечестве» ( выражение, которое мы время от времени употребляем ни к селу и ни к городу).

И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, а братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это? И соблазнялись о Нем (Мф. 13:54-57).

Отечеством Иисуса была Галилея, что к северу от Иудеи (а между ними еще и Самария); пророк же мог придти только из Иудеи, а лучше — из Иерусалима. Далее по тексту:

Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их (Мф. 13:57-58).

Почему же земляки Иисуса «соблазнялись о нем»?

Слово «соблазн» в данном случае означает «совращение, искушение» — то есть неправильное толкование происходящего, его извращенное понимание. «Совращают» же галилеяне сами себя отношением к Учению Христа как к тому, чего быть не может. Ведь мудрость исходит из уст соседа по дому — а чем он может быть лучше нас, этот сын плотника? Корень этого — в известном, привычном. А главная наша дурная привычка — ждать чуда (или Мессию) извне. Иисус в данном случае олицетворяет внутреннее этих людей, но они вовсе не собираются двигаться «внутрь себя», то есть меняться психологически, думать по-новому. «Отечество свое» и «дом свой» — это вовсе не Галилея, это суть каждого, его душа. Если она «мертва»,, не способна к трансформации — готовности понять Божественную истину, то никакое «чудо» не совершится, переход к состоянию «Царства Божьего» невозможен.

« Честь» здесь — это та «слава», о которой говорится в Евангелии от Иоанна, которую люди «принимают друг от друга», поскольку они «не ищут славы, которая от Единого Бога». Поэтому земляки «обесславили» Христа, оставили его (а вернее, себя) «без чести».

«Пророк без чести... в отечестве своем и доме своем» — это «богатство духом», неготовность людей к внутренней трансформации, невозможность для человека воспринять Истину, превышающую его «повседневный» уровень — когда всем уже «все известно» и «абсолютно понятно»...

Получается поэтому так: употребляя это евангельское выражение, мы не вникаем в его суть — хотя, разумеется, с большим сомнением относимся к своим родственникам и друзьям, когда они «образованность свою показать хочут»: как, вот этот, с которым я мяч гонял? Или особенно популярное: «Молод еще меня учить». Так что, когда я слушаю песню талантливо-

го Владимира Высоцкого: «Пророков нет в отечестве своем — но и в других отечествах негусто», я сильно подозреваю, что глубинный смысл этого изречения (отечество и дом каждого — его душа) вряд ли был понят поэтом.

Что же до того, авторы ли соответствующих Евангелий те, кому их приписывают, — Марк, Матфей, Лука и Иоанн, и был ли Христос реальным человеком или нет, — так это, по совести говоря, дело десятое. В самом деле, что более ценно у Гомера: его бессмертные «Илиада» и «Одиссея» или биография, которой просто нет? И что важнее: «Гамлет» или жизнеописание актера Шекспира, которому многие вообще отказывают в авторстве великих пьес?

Мы с вами любим «забалтывать» суть того, что нам необходимо понять. Поэтому любим копаться в житейском (оно нам родное и не требует труда души), до изучения же необходимого у нас обычно не доходят руки...

Все же приведу и свое мнение по поводу «реальности» Иисуса и авторства Евангелий.

Обратимся к здравому смыслу. Почему Евангелия не названы так: «от Андрея Первозванного», от «Симона Кананита», от «Варфоломея»? На мой взгляд, потому, что существенные сведения от установленных ныне канонических авторов легли в основу одноименных Евангелий. Другое дело, что окончательная редакция Священных текстов сделана, скорее всего, учениками (или учениками учеников) апостолов. Тем не менее у нас нет никаких оснований отвергать авторство тех лиц, о которых мы знаем. Поскольку люди эти не похожи один на другого, я могу, пожалуй, согласиться с 3. Коси- довским: Иоанн вполне мог подойти к Учению Христа с иных позиций, чем Матфей или Марк: его Евангелие весьма эмоционально. Эта эмоциональность доходит до экстаза, или откровения. Но разве подобное обстоятельство может помешать нам изучать его столь же подробно, сколь и прочие?

Что касается Христа, то, по моему мнению, он существовал. Иисус — это имя повторяется всеми авторами евангелий. Был бы Иуда или Фома — наверное, история сохранила бы именно их имена. Что же заставило авторов Евангелий увековечить именно Иисуса? Можно обратиться к Корану, где в суре 19 «Марйам» говорится:

31. (30). Он сказал: «Я раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком.

32. (31). И сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне молитву и милостыню, пока я живу.

33. (32). И благость к моей родительнице, и не сделал меня тираном, несчастным.

34. (33). И мир мне в тот день, как я родился, и в день, что я умру, и в день, когда буду воскрешен живым!»

35. (34). Это — Иса, сын Марйам, по слову истины, в которой они сомневаются.

Иса — это Иисус. А написал все это пророк Мухаммед под влиянием откровения, данного ему Всевышним. И было это почти через 600 лет после распятия Христа. (Отправной точкой можно назвать 622 год хиджры — год переселения пророка из Мекки в Медину.) Я почему-то склонен верить именно Мухаммеду, а не многочисленным историкам и философам, которые доказывают то, что намечено доказать изначально. Пусть это и не научно, но не противоречит здравому смыслу, а главное — никак не может повлиять на суть Учения Христа, а оно о внутренней трансформации, что было доказано, на мой взгляд, рассмотренными выше отрывками из. Евангелий.

Впрочем, это только начало пути. Сам же путь бесконечен. Так попробуем преодолеть хотя бы несколько шагов на пути к Истине!

ПОПЫТКА РАЗОБРАТЬСЯ

Комментарий к Евангелию от Марка

Тогда, оставив Его, все бежали.

Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его.

Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них.

Мк. 14:50-52

Целью данного исследования является изучение Священного текста Евангелия. Именно этому будет уделено основное внимание. Но все же нельзя не сказать несколько слов о самом авторе. Во всяком случае, то, что удалось установить историкам, а также некоторые предположения, которые представляются достоверными.

В комментариях к Новому Завету (Издание Московской Патриархии, 1976) о евангелисте Марке сказано следующее:

Святой евангелист Марк, называемый также Иоанном Марком (см.:Деян. 12:12), — апостол из 70-ти, племянник Варнавы (см.: Кол. 4:10), духовный сын Петра (см.: 1 Пет. 5:13) и сподвижник Павла (см.:Деян. 12:25; 2 Тим. 4:11). Написал свое Евангелие в Риме около 62-63 г. Принял мученическую кончину в Александрии 4 апреля 63 г. Память его празднуется 25 апреля.

Думаю, этого сообщения вполне достаточно для установления личности Марка. Другое дело, что многочисленным исследователям этого мало, и они начинают буквально под микроскопом высматривать какие-то несоответствия церковному канону, связанные с биографией евангелиста. Конечно, это легче, чем понять Учение Христа, содержащееся в Евангелии от Марка. Ну да такова судьба всего неординарного. Легче всего дается то, что присуще и тебе самому, то есть биография. Мы не будем с пеной у рта спорить о том, тот ли это Марк, упоминание о котором встречается на страницах Нового Завета, или автором текста является совсем другой Марк. Это не принципиально. Хотелось бы верить, что именно в доме его матери — Марии состоялась последняя вечеря Христа. Если это так, то суждения ряда библеистов по поводу отрывка из Евангелия, приведенного в эпиграфе, о юноше как о самом Иоанне Марке, психологически вполне достоверны.

Впрочем, биографические данные о Марке настолько скудны, что порой удивляешься количеству многословных исследований о нем (как и о других евангелистах). В Деяниях его имя упоминается два раза и по разу — еще в четырех посланиях, ссылки на которые приведены выше. Принято считать, что Марк помогал Павлу и Варнаве в их миссионерской деятельности, а будучи духовным сыном Петра, написал свое Евангелие с его слов (хотя ни о каких даже косвенных доказательствах этого не приходится говорить). Последний относительно достоверный эпизод жизни Марка — его отплытие с Варнавой на Кипр. Далее начинаются предания, из которых главное — о том, что он был отправлен Петром в Александрию, где стал епископом и умер смертью мученика.

Дата кончины (04.04.63) также условна; ряд ученых считают, что Евангелие написано примерно в 65-66 годах в Риме. Значит, Марк должен был быть в это время жив. Другие период его написания осторожна датируют 50-70 годами. Но это несущественно с точки зрения изучения самого текста Евангелия.

Все, кто побывал в Венеции, слышали захватывающую историю о похищении венецианскими купцами останков Марка из Александрии и доставлении их в Венецию в 829 году. Тогда же начал строиться знаменитый собор, который город посвятил своему святому. Символ Венеции — лев Святого Марка — встречается в городе на каждом шагу.

Вот, пожалуй, и все более или менее достоверные сведения о Марке как о личности.

Евангелие от Марка — самое короткое по тексту и динамичное по изложению. В нем нет ни Нагорной проповеди, ни притчи «о неверном управителе», ни рассказа «о превращении воды в вино» — и тем не менее это Евангелие весьма ценно, хотя бы потому, что является самым ранним.

Повествование начинается с преамбулы, которую обычно пропускают мимо сознания, а напрасно:

Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему (Мк. 1:1-3).

Кто такой Ангел Господень? Всем ли он, читающим Евангелие, является? Конечно же нет! Ангел — это вестник Божий. Евангелия написаны не для всех — только для способных понять суть текста. Мы с вами, читая слова Священного писания, не понимаем их. Нам должно учиться этому пониманию, Ангел же посылается тем, кто способен «приготовить путь Господу» — апостолам Христа и людям, находящимся на таком же уровне понимания...

Куда ведет тот «путь», те «прямые стези»? Мы привыкли к чисто «внешнему» пониманию всего, в том числе и текстов Евангелий. Между тем «путь» и «стези» — это не какие-то земные магистрали. Если взять за основу положение, что Учение Христа — о внутренней трансформации, об изменении мышления и чувствования, то необходимо расчистить «путь» и «сделать прямыми стези» внутрь себя.

Что такое «глас вопиющего в пустыне»? Мы сумели приспособить под собственное понимание это замечательное выражение так: кричи сколько хочешь — все равно не докричишься, то есть «глас вопиющего» для нас — это тщетная попытка что-то рассказать, объяснить, растолковать. Между тем характер термина исключительно позитивный. Нужно просто разобраться в этом.

Пустыня (по В.И. Далю) — необитаемое, обширное место, простор, степи. Но корневое слово здесь — пустой, от которого существительное:

пустота — ничем не занятое место, простор, пустое пространство.

Для кого этот глас? Для всех и каждого? Конечно нет! Только для тех, кто понял всю ложь своего внутреннего содержания, всю суетливость и никчемность собственного бытия — и отрекся от этого, сделав собственную душу «пустыней», не занятой житейскими проблемами, которые и составляют смысл нашей бестолковой жизни. Поэтому глас может быть услышан лишь теми, кто способен вместить в себя учение высшего порядка, пришедшего от Отца через посланного им Христа. Другими словами, «глас вопиющего» будет услышан лишь теми, кто готов его услышать: людьми, психологически свободными от ущербных представлений о смысле всего сущего. Можно предположить, что их крайне мало. Те же, кто читает Священный текст, будучи наполненным собственной значимостью, гордыней, затверженными «земными» истинами, никогда не поймут смысла рассказанного в Евангелии — им просто некуда принять это Знание, все уголки их души заполнены самым разнообразным ментальным и эмоциональным «хламом».

То есть читать далее первого абзаца первой главы большинству людей бессмысленно, если они не попытаются вновь и вновь осознать истинный смысл про-

читанного, ограничившись одноразовой попыткой и примитивными толкованиями текста Евангелия, широко распространенными. Поэтому можно расценить предисловие к повествованию как призыв расчистить «авгиевы конюшни» своего ума, отказавшись при этом от отрицательных эмоций, которыми люди в основном и живут.

Далее начинается рассказ Марка:

Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. И проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым (Мк. 1:4-8).

Читая эти строки в первый раз, можно обратить внимание лишь на событийную сторону, а именно: Иоанн проповедует и крестит, возвещая явление Христа. Так примерно все и воспринимается. Трудно требовать от человека, только-только прочитавшего подобный текст, какого-то более глубокого понимания. Между тем слова Евангелия вовсе не случайны, за каждым имеется «второй план», они требуют «внутреннего» осознания.

Что такое «пустыня», уже было сказано. «Крещение покаяния для прощения грехов» также требует разъясне- • ния. Если отрешиться от «возвышенных» представлений о сказанном и обратиться к конкретному содержанию каждого слова, то все гораздо, с одной стороны, проще, а с другой — сложнее.

Что такое грех? В переводе с греческого — промах мимо цели, в данном случае — неправильное мышление

и сопровождающие его действия. «Покаяние» — изменение ума, или самого принципа мышления, осознание возможности иного уровня бытия. Если люди начали понимать происходящее по-иному (покаялись), то их неправильные действия (грехи) — остаются в прошлом (прощаются); для этого нужно «креститься водою».

Вода в древних текстах означает иной, более высокий уровень Истины, чем тот, на котором пребывают люди. Иоанн в данном случае сеет в народе сомнения в праведности их существования и «крещением водою» готовит их к принятию Учения высшего порядка, которое несет в себе Иисус.

Обычно не придают особенного значения бытовым (казалось бы) подробностям — описанию одежды Иоанна. Между тем оно вовсе не случайно. Одежда эта грубая. Пояс носится отдельно от остального. Пища также непритязательна — та, что есть в природе (акриды, то есть саранча, и дикий мед). Символически это означает, что Иоанн обладает только проблесками понимания Истины высшего порядка, которые сочетаются у него с традиционным знанием обычного, «житейского» уровня. Иоанн уяснил для себя главное: есть другой уровень бытия, или истины, и об этом он должен возвестить людям. Учить же Божественной истине будет другой — как говорит Иоанн, «Сильнейший меня».

Очень сурово, трезво Иоанн оценивает свой уровень знания и бытия, говоря, что «недостоин развязать ремень обуви его». Тем самым он подтверждает, что мало отличается от окружающего народа. Психологически это выражено уровнем земли. Креститель осознает разницу между ним и Христом: даже «ремень», который находится чуть выше привычного уровня земли, для него недоступен. Иоанн понимает, что он только вестник и даже не вступил еще на путь, ведущий к Царству Небесному, или Божьему (об этом сказано в Евангелии от Матфея, у Марка этот термин упоминается позже по

другому поводу). Его задача — перестроить мышление людей. Крещение водой — это еще пока символический акт. «Внутренняя», или психологическая, перестройка возможна лишь при «крещении Духом Святым».

И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мк. 1:9-11).

Почему Иисус крестился от Иоанна? Это было необходимо для того, чтобы показать возможность достижения людьми совершенно другого уровня развития. Подобное крещение было бы бессмысленно в отрыве от главного, то есть последовательности: крещение водой — схождение Духа — гласа с небес, то есть Божьего.

Другими словами, указано главное: для достижения Божественной истины необходимо единство каждого человека с Отцом через Духа Святого, только в осознании подобного единства можно стать другим человеком, совершенно не похожим на представителей уровня «земли», то есть на всех нас. Крещение на этом пути — первый шаг.

Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему (Мк. 1:12-13).

Про «пустыню» уже было сказано. Дух (то есть наивысший уровень сознания и бытия) ведет Иисуса не в какую-то географически определяемую пустыню (Негев или даже Сахара) — он проникает «внутрь» Христа вместе с ним: именно там должно произойти полное перерождение, или внутренняя трансформация Иисуса.

Почему «сорок дней»! Вспомним так называемые сороковины, которые мы справляем по ушедшему от нас родственнику или другу, и тогда станет ясно символическое значение этого числа. Иисус, называвший себя Сыном Человеческим, «умер» как человек, и «родился вновь» уже как Сын Божий. Все это время внутри Иисуса шел диалог Высшего, Божественного — и прежнего, «земного», которое все время пыталось отвоевать потерянные позиции. «Искушение сатаною» поэтому — не диалог двух личностей, как наивно думают многие. Это окончательное освобождение Христа от остатков привычного, «земного» уровня сознания, присущего каждому из нас, и выход на принципиального другой, Божественный уровень.

Когда «сатана» представляется нами как существо с рожками и хвостом, это всего лишь свидетельствует о полной мешанине в нашем уме. Во-первых, образ «козлоногой» личности был придуман лишь в средние века. Во-вторых, «сатана», или, в других Евангелиях, «диа- вол», в переводе означает «клеветник», и клеветник этот находится в каждом из нас. Мы частенько сомневаемся в правильности смысла своего существования — но быстренько возвращаемся в прежнюю колею: «клеветник», или привычное, в нас почти всегда побеждает. Что касается «пустыни» как того места, где человек может, не отвлекаясь на пустяки, поразмыслить над смыслом своей жизни, то оказаться в такой пустыне (в лесу, на море, в горах) очень полезно, хотя это всего лишь побочный, вспомогательный смысл Священного текста.

«...И был со зверями; и Ангелы служили Ему». Как это понимать? В Иисусе произошло гармоничное распределение всего спектра энергий — от тех, которые дали бы ему возможность жить на Земле подобно всем людям (витально — физический уровень, символически определяемый «зверями»), до высочайших уровней, определивших его истинное бытие («Ангелы служили Ему»).

В этом отличие Христа от иных людей. Ибо «звери» действуют во всех нас, причем совершенно неуправляемо, что касается «Ангелов» — это для нас понятие отвлеченное, «теоретическое» (Евангелия как практическое наставление доступны лишь людям уровня апостолов).

После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царство Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:14-15).

Об Иоанне Крестителе имеет смысл поговорить подробнее, разбирая шестую главу настоящего Евангелия. Что касается Галилеи, нужно отметить, что большинство из «прочитавших» Евангелия не задумываются о том, где она находится вообще и чем является для Иисуса. Между тем это та провинция Рима, где Христос жил с младенчества со своими родителями Марией и Иосифом (местечко Назарет). Но местом рождения Иисуса является Вифлеем, что в другой провинции — Иудее, и это очень важно для понимания символики евангельских текстов. Иудея отделена с севера от Галилеи еще и Самарией.

Что значит «исполнилось время»? То, что появилась возможность выйти на более высокий (Царство Божие) чем тот, что есть, уровень сознания и бытия, усвоив содержание «благой вести», или Евангелия. О покаянии (изменении ума) говорилось выше.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒