Сивоконь Владимир - Древние знания и Новое человечество. Искусство управления космическими энергиями 4 страница

В воскресение, в пятницу, в среду, в четверг...

И кое-кто следует этой «программе» непосредственно... На деле же здесь речь идет о каждодневных усилиях в познании Истины, через которые только и возможно душе слиться с Абсолютом. И «пьяные» у Хайяма — никакие не «алкаши», а мудрецы.

У суфиев была разработана также система определенных физических упражнений — символических танцев. Многие из них Гурджиев преподавал своим ученикам. Все было направлено на преодоление раздробленности человека, его жизненной инерции.

Гурджиев сумел «встряхнуть» интеллектуалов сначала России, а потом и Европы и одно время был в боль-

шой моде. Так, известные писатели Великобритании Бернард Шоу, Олдос Хаксли, Сомерсет Моэм находились под влиянием идей Гурджиева и его ученика Успенского. Интересен рассказ Джона Бойнтона Пристли «Случай в Лидингтоне», персонаж которого утверждает, что большинство жителей одного городка (равно как и всех прочих) — либо спящие, либо живые мертвецы и есть только от силы пять-шесть человек, которые «борются за то, чтобы остаться в живых».

Но, как это бывает всегда, большинство увидело в Гурджиеве и его учениках только определенную «экзотику», очередную «сенсацию» — и не более того. Впрочем, Гурджиев и не рассчитывал на какое-то массовое понимание своей системы, которая учила прямо противоположному — люди не хотят знаний, превышающих уровень, необходимый для повседневной жизни. Даже его ученики, умом постигшие ценность «системы», испытывали трудности в практическом ее освоении — и «отпадали» от своего наставника. А э го самое обманчивое — думать, что ты «выше» других только из-за того, что сделал полшага на пути познания и вроде бы знаешь больше, чем «массы». Оправданием же всегда служит боязнь «потерять себя», хотя, по сути, терять-то и нечего.

Об этом написано в «разоблачительной» книге Луи Повеля «Месье Гурджиев», где крупицы правды соседствуют с реками вымысла.

Слава богу, что есть два превосходных произведения: «В поисках чудесного» П. Успенского и многотомный труд — «Комментарии» Мориса Николла. В них внятно и доходчиво освещены основные положения учения, принесенного Гурджиевым.

Поскольку осознание единства возможно только всем существом человека, в своей «системе» Гурджиев подразделяет людей на семь категорий: первые три — это подавляющее большинство человечества; люди № 5, 6 и 7 — те, кто достиг полного единства на пути само- осознания и объективного сознания, об этих людях нет смысла рассуждать — это «дальняя» цель. Главное для обычного человека — попробовать сделаться номером четыре...

Люди № 1, 2 и 3 — это мы с вами, с однобоким развитием энергетических центров (чакр): № 1 — опорно-двигательного, № 2 — эмоционального, № 3 — интеллектуального. Человек № 4 — это сбалансированная сущность с полным развитием вышеперечисленных центров, а главное — с их согласованным функционированием. Только такой человек способен продвинуться на пути самопознания. Те же, кто живет в «крайностях»: либо строит отвлеченные ментальные схемы, либо плачет по пустякам, либо может только быстро бегать или метать диск — не соблюдают эзотерического принципа: «Ничего слишком». Это не означает, что нужно мало трудиться. Смысл здесь другой: «Ничто не должно быть крайностью».

Еще Гаутама Сиддхартха, или Будда, призывал своих учеников «следовать срединным путем». «Срединный путь» Будды — это и есть создание в человеке единства, гармонии, сбалансированности, отсутствие мелких суетных стремлений и желаний. С этой целью он даже отказывался отвечать на метафизические вопросы о душе, бессмертии, конечности или бесконечности мира, считая, что это только отвлекает людей от работы над собой с целью избавления от страданий, уничтожения суетных страстей, познания высшей мудрости. Обсуждение же проблем, для разрешения которых у людей нет никаких возможностей, — это, но мнению Будды, ненужные «умствования», свойственные глупцам, которые не хотят немедленно извлечь из раны отравленную стрелу, а размышляют, из какого материала она была сделана, кто ее сделал и кто выпустил.

Трудно не согласиться с основателем одной из основных религий мира. Некоторые называют буддизм чуть ли не атеизмом, религией без бога. На самом деле это, конечно, не так. Если бы Будда был атеистом, он так бы и заявил ученикам: бога нет. Но он же этого не сделал. Просто, зная людей и понимая, что они могут с легкостью рассуждать на «вечные» темы, совершенно «забалтывая» возможность собственного совершенствования, Будда «изъял» известное пространство ненужных дискуссий, ограничившись определением конкретных целей и ступеней работы.

Поэтому мы, подчас увлекаясь ненужными словопрениями «о высоком», до которого нам далеко и в которое не впрыгнешь одномоментно, должны нет-нет да и вспомнить о принце Гаутаме, который, будучи Просветленным, оставался к тому же и человеком практическим, указав начало пути. А мы любим начинать «с конца», что никакой ценности не имеет, но служит для большинства сладким соблазном, грезами, миражом.

В брахманических системах индийской философии красной нитью проходит тема избавления от цепи перерождений и достижения дживой (душой) состояния Атмана, то есть Вселенской души, тождественной Брахману. Мадхва утверждал, что личность человека существует после смерти рядом с Брахманом, на одном с ним уровне, в его полном осознании, но различается с ним. Шанкара в своей адвайта-веданте настаивал на тождественности Бога и человека, то есть проповедовал абсолютный монизм, полное слияние без сохранения индивидуальности. Рамануджа утверждал, что личность человека и остается существовать после смерти, и одновременно не остается, пребывая в Брахмане, являясь с ним одним целым, но сохраняя и свою индивидуальность. Но везде одно — оставление тела как вместилища греха и суеты и возможность никогда больше не рождаться. То же провозглашают и все направления буддизма: цель — достигнуть нирваны, или полного успокоения, избавившись от бесконечной цепи рождений.

В Евангелиях же есть места, позволяющие взглянуть на этот вопрос шире:

Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь,

которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие (Лк.9:27).

Примерно то же написано и в Евангелиях от Марка и Матфея.

Можно по-разному трактовать эти слова Христа. Скорее всего, он имел в виду переход отдельных людей (в данном случае апостолов), осознавших свое единство с Отцом, или Всевышним, на другой, гораздо более высокий уровень бытия. Но подразумевается ли под этим физическое бессмертие тех, кто, по сути, являет собой уже другой вид человека, как его ни назови — сверхчеловек или новый человек?

Нам нелегко, практически невозможно ответить на этот вопрос. Для достижения физического бессмертия нужно, чтобы человек претерпел полную трансформацию, то есть «вырастил» бы в себе четыре тела, о которых ранее говорилось, и, главное, сделал бы сознательным свое первое, физическое, тело, доставшееся ему в результате эволюции от животного мира и сохранившее все автоматические реакции, недоверие к пространству, стремление отделиться, отгородиться от всего и всех.

Можно, конечно, сослаться на евангельские источники, согласно которым все апостолы тем или иным образом завершили свое земное существование. Но, во-первых, это никому до конца неизвестно; во-вторых, вспомним суфийское учение Гурджиева, согласно которому человек, достигший объективного сознания, живет уже не по закону случая или судьбы, а по закону воли — то есть способен по желанию жить сколько угодно или покинуть тело. А пример такой искать долго не нужно, достаточно вспомнить Воскресение Христа.

И все-таки справедливости ради отметим, что задачи достижения физического бессмертия в трудах отцов христианской церкви не прослеживается; причина здесь та же, что и в случае с Буддой: отвлекаясь от самопознания и самосовершенствования, люди могут жить в бесплодных мечтах и грезах, думая о разрешении проблем, которые для них на данном этапе неразрешимы...

Первым серьезно поставил вопрос о необходимости достижения физического бессмертия великий индийский мыслитель Шри Ауробиндо (1872-1950).

Ауробиндо Гхош был необычайно талантливым человеком. Мальчиком его отправили в Англию для получения всестороннего образования. Окончил Кембридж, прекрасно знал философию, историю, иностранные языки. Писал стихи и поэмы. Вернувшись на родину, посвятил себя борьбе за освобождение своего народа от власти британцев — был одним из лидеров революционного движения Индии.

Йогой Шри Ауробиндо занялся только в 1904 году без формального посвящения в нее кем-либо из гуру (учителей). Но через некоторое время ему довелось встретиться с йогом-вишнуитом Бхаскаром Леле, с помощью которого он в три дня сумел достичь состояния самадхи, Статического Сознания Брахмана, или нирваны, — то есть почти сразу прошел тот путь, на преодоление которого у иных уходят долгие годы, а многие так и не реализуют подобное состояние. Но если почти все йоги считали это конечной целью пути, то Шри Ауробиндо — началом осознания единства с Атманом (Брахманом).

Изучив Веды (упанишады, Бхагавад-гиту и другие источники мудрости), он пришел к выводу, что «современные системы йоги едва ли признают возможность соединения с Божественным на материальном уровне», а без этого осознание единства с Брахманом неполно, «истина не воспринята и мы повторяем старую ошибку частичного достижения цели и неполной трансформации. Мы не должны оставлять место неведению и потворствовать ему». В 1915 году он пишет: «Мы обрели Небеса, но не землю; но полнота йоги сводится к осуществлению формулы Вед: ^иНебеса и Земля равны и едины”».

В «Тайттирия-упанишаде» говорится:

То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, — одно. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Атмана, состоящего из пищи; достигает этого Атмана, состоящего из дыхания; достигает этого Атмана, состоящего из разума; достигает этого Атмана, состоящего из распознавания; достигает этого Атмана, состоящего из блаженства; проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, и принимая образ, который пожелает...

Другими словами, эта упанишада говорит о физическом существе, поднявшемся до сознания витального, ментального, супраментального уровня и Сознания Ананды, или Божественного.

Шри Ауробиндо, говоря о необходимости достижения физического бессмертия, вовсе не имел в виду всех и каждого:

Обычно, когда мы говорим о бессмертной душе, мы имеем в виду сохранение после смерти определенной неизменяемой личности, которая была и будет существовать вечно. Мы требуем незыблемого права выживания и бессмертия для нашего очень несовершенного и поверхностного «Я», которое для Природы не более чем временное формирование, не заслуживающее сохранения. Наше требование представляется странным и необоснованным, так как человеческое «Я» может заслужить выживание только в том случае, если оно согласится быть трансформированным, перестать быть тем, что оно есть, и превратиться в нечто большее, лучшее, исполненное света и знания, уподобиться образу вечной внутренней красоты, устремленному к божественному скрытому Духу.

И в самом деле — ничто не может быть пошлее, чем бессмертные месье Жан, мистер Браун или гражданин Петров, не желающие осознать своей внутренней раздробленности, считающие себя «венцом творения» и на этом ложном основании ведущие образ жизни, который не лучше образа жизни животных (те, по крайней мере, не производят бессмысленных действий). Да и что они будут делать с бессмертием? Ходить по раз и навсегда определенному для себя кругу, умножая лишь количество предметов вокруг, совершенствуя для полного своего комфортного существования различные технические приспособления, вроде телефонов и самолетов?

Смешны попытки ученых добиться каких-то «качественных» прорывов в пространство, например освоить другие миры. С нашим-то узеньким, приспособленным для местных условий сознанием! Поэтому никакие иные миры не будут освоены, пока люди не осознают в себе единства со всем сущим, пока не станут действовать «по образу и подобию Божьему»...

С появлением в наших мозгах понятий «нанотехнологии», «наночастицы» и прочие «нано-», население с подачи деятелей науки совершенно обезумело: «Теперь начнется новая, даже качественно новая жизнь!» Но, во-первых, микрокосмос существовал всегда, только называли его по-другому. Во-вторых, качественно новая жизнь не начнется от механического дробления на более мелкое — это будет количественно новая жизнь... И не нужно с пеной у рта говорить, что стволовые клетки нам помогут, если их соответствующим образом «внедрить» в организмы всех живущих. Не восемьдесят, а целых сто двадцать лет жизни! Кто больше? Даешь сто пятьдесят! Вивекананда давным-давно смеялся над подобными мечтаниями. Ведь иные деревья, говорил он, живут и по триста лет! И любимый мною Хайям:

В этом мире ты мудрым слывешь — ну и что?

Всем пример и совет подаешь — ну и что?

До ста лет ты намерен прожить — допускаю.

Может быть, до двухсот проживешь — ну и что?

Мирра Альфасса (Ришар), сподвижница Шри Ауробиндо, которую он называл Матерью, отмечала, что люди почти никогда не находятся в правильном состоянии, они «все время куда-то спешат, как будто пытаются догнать уходящий поезд», а «поспешность — это результат определенной внутренней вибрации, которая все портит. Все, что они делают, делают быстро, как будто их кто-то гонит, едят поспешно, спят на бегу, одеваются и умываются на ходу, говорят быстро. Но почему? Зачем так торопиться? Зачем? Как только вы перестаете спешить, вы попадаете в правильную вибрацию».

Все верно. И Гурджиев учил упражнению «Стоп!», в котором фиксируется не только положение тела, но и та мысль, которая владеет вами в этот момент. Это ценное упражнение позволяет отвлечься от «автоматического» существования и осознать: а как же я себя веду здесь и сейчас? И кто я со всеми моими привычками, что я делаю? Но не многие добираются до сути того или иного учения, привносящего в нашу жизнь качественно новые понятия, — осваивать все это трудно.

Даже такие жизненные явления, как постепенный уход родных и друзей, не поняты нами как весть о том, что должно задуматься о смысле бытия. И человек не понимает, что «одиночество», в котором он остается, — вовсе не горе, а благо: увеличивается вероятность того, что он наконец-таки придет к нужному выводу, выйдет на правильный путь. Осознавший себя единым с Атма- пом, Брахманом, Богом (как это ни назови) — никогда не будет одиноким. Напротив: перед ним откроются новые, бесконечные возможности внутреннего роста и понимания Божественного промысла. Только осознание это должно быть не чисто интеллектуальным, а «всеобщим» для нас. Все уровни нашей энергии должны быть в гармонии с уровнями Высших энергий, соответствовать им.

Но где там! Случись что — и мы начинаем унывать, впадать в тоску, искать виновных, да еще и терзаться сожалениями по поводу несбывшихся «прошлых» возможностей: вот если бы я сделал когда-то нечто! А теперь все пропало. И человек нарушает вышеупомянутый принцип: «Ничего слишком» — то есть или непрерывно грустит, шатаясь по погостам, или, наоборот, пускается «во все тяжкие» — гори оно все синим пламенем. Он попросту не понимает, что никакого прошлого и будущего в отдельности нет, а есть единое в нем и все его возможности всегда с ним, внутри него — и ничего не может быть «поздно»!

Поэтому мечта одна: жить бесконечно, никак не меняясь и ни в чем себе не отказывая (не меняясь как вид), попутно рассказывая анекдоты про динозавров, то есть практически о самих себе.

Шри Ауробиндо говорил:

Даже если наука, физическая или оккультная, смогла бы найти необходимые условия или средства для неопределенно долгого продления жизни тела, то даже тогда душа найдет способ оставить тело и перейти к новой инкарнации, если только тело не сумеет адаптироваться и стать инструментом, выражающим сущность внутреннего роста и развития личности. Материальные и физические причины не могут быть исключительным объяснением смерти; истинная причина, ее вызывающая, — это необходимость духовной эволюции в образе новой личности.

Подобно тому как ученые проводят свои физические опыты, Шри Ауробиндо все время исследовал энергетические уровни человека, экспериментируя на себе. Он открыл уровень Глобального разума, который является для людей божественным (Шри Ауробиндо называл это уровнем Кришны). Для того чтобы через собственное тело «спустить» эту энергию на Землю, нужно сначала освоить этот уровень, сделать его «своим». Для этого Шри Ауробиндо считал необходимым свести все йоги- ческие практики воедино, произвести их синтез. Он ввел понятие «интегральная йога», или «пурна-йога» (то есть полная). Он утверждал, что человеку для трансформации нужно двигаться не только «вверх» (то есть осваивать тонкие, или духовные уровни энергии), но и «вниз», в физическое, привнести сознание Кришны в животное, инертное — в клетки человеческого организма.

Мы должны призывать более высокое Сознание сойти напрямую в наше витальное и физическое существо, — чтобы высший и абсолютный покой заполнил их во всей полноте сверху донизу. Если это не сделано, тогда первое условие трансформации не выполнено... Нельзя трансформировать свой разум, пока не будет трансформировано Витальное Существо. А если оно не трансформировано, то нельзя и ничего осознать, поскольку осознает именно Витальное... Диапазон Витального Существа не может быть изменен, пока Физическое Существо также не открыто и не преобразовано, так как божественное Витальное не может реализовать себя в неадекватных жизненных условиях.

Но и одного преобразования внутреннего Физического Существа недостаточно, если человек не изменил свою внешнюю физическую природу. В этом йогическом процессе заключена всеобщность целого, когда одно зависит от другого. Поэтому остановка на полпути может быть лишь подготовкой к другой жизни, но это не победа.

3 В. Сивоконь

Необходимо изменить все в целом, прежде чем что-то в отдельности будет изменено навечно... Чтобы достичь полной трансформации, необходимо целиком и полностью отдаться в руки Божественного.

Это означает, что ни в одной части вашего существа не должно оставаться ничего для вас скрытого — никакого компромисса со старыми привычными мыслями и образом действия. Где бы ни оставались эти темные зоны, они будут означать, что Истина не воспринята и мы повторяем старую ошибку частичного достижения цели и неполной трансформации. Мы не должны оставлять места неведению и потворствовать ему. Для нас не должно быть никаких компромиссов между ложью и Истиной, между Высшей и Низшей Природой.

Но и «уровень Кришны», Божественный для современного человечества, оказался вовсе не «концом пути» для Шри Ауробиндо. Он открыл, что над Глобальным разумом есть уровни разума Супраментального, который только и способен полностью трансформировать Несознание.

Глобальный разум, как бы высоко он ни стоял над вещами, не понимает их единства и нуждается в разделении; Супраментальное же — это чувство, для которого «ничто на самом деле не является конечным: оно базируется на ощущении всего в каждом и каждого во всем: его определяющая способность не создает никаких стен ограничения».

Поэтому «интегральная йога» Шри Ауробиндо в ходе его исследований 1914-1920 годов трансформировалась в йогу «супраментальную»; этой йогой он и занимался оставшиеся ему земные годы, совершив на своем пути множество открытий.

С 1912 года Шри Ауробиндо жил во Французской Индии, в городе Пондишери, с несколькими верными учениками, а с 1920 года его верной помощницей стала

Мирра Ришар (Мать), которая продолжила дело своего великого наставника после 1950 года.

«...Неодолим, недоступен этот путь»-, — написано в Катха-упанишаде об осознании единства всего сущего. Приблизительно так же говорил Шри Ауробиндо:

...Путь долог и тяжел, и его нельзя преодолеть как по мановению волшебной палочки; достичь поставленной цели можно лишь в процессе всесторонней и тщательной работы над собой.

Важнейшим продвижением на этом пути стало событие 24 ноября 1926 года — «нисхождение Кришны в физическое сознание. «Кришна, — писал Шри Ауробиндо, — не супраментальный Свет. Нисхождение Кришны означает нисхождение Высшего божества из мира Глобального (или Верховного) разума, готовящего нисхождение сюда Супраменталъного разума и Анан- ды» (Ананда — это Благодать чистого сознательного Бытия и Энергии, источник Ментального существа человека).

Один из учеников Шри Ауробиндо, Пурани, писал:

Сегодня, 24 ноября. Истина снизошла на землю... Многие видели поток Света, подобный океану, устремившемуся с небес на землю, каждый присутствовавший ощущал нечто вроде давления на голову. Воздух казался пронизанным электричеством... Не оставалось сомнений: на землю спустилось Высшее Сознание... Глубокая печать Божественного, которую ощущал каждый присутствовавший, явилась для нас бесценным сокровищем...

После 24 ноября 1926 года Шри Ауробиндо ушел в уединение, почти не встречался с людьми, с учениками общался только письмами. Его целью стало спустить су- праментальное на физический уровень:

Если супраментальное привносится на физический уровень, то Материя приобретает свойство устойчивости, поскольку Материя, несмотря на свои ограничения, является самым определенным и ощутимым фактором в этом мире. Если определенное число людей сможет достичь этого состояния, тогда со временем оно может стать постоянной силой, проявленной-в роде человеческом. Несомненно, это повлечет за собой изменение настоящего соотношения сил во вселенной.

Иным покажется, что все это слишком сложно, в особенности терминология. На самом же деле, если задаться целью понять работу Шри Ауробиндо, то это не так уж и невозможно. Ведь все употребляемые термины в конечном итоге помогают осознать одно: имеются различные уровни сознания (или материи, если угодно). Есть единство, а как называются уровни того, что в нем помещается, какая разница?

Мы разделяем материю и сознание, или материю и энергию — а они есть одно нераздельное, можно лишь говорить о градациях того или иного. Назовем ли мы путь от грубо- к тонкоматериальному и обратно осознанием нашего со Всевышним единства или предпочтем выражение: «от несознания к сверхсознанию»? Разделение это, как указано в мудрых книгах, условно. Наш мыслительный аппарат, в силу своей неразвитости, привык делить все на черное и белое, на свет и тьму, на материю и сознание. На самом же деле никакой множественности нет. Мудрые это понимают. Но для нас привычнее то, что уже усвоено и затвержено. Выход один: бросить дурное стремление все знать, а попробовать действительно узнать и понять больше.

Весьма характерно, когда ни к селу, ни к городу употребляется понятие — «энергетика» в том смысле, что она есть у человека, у определенного места, у зрительного зала и тому подобное. Энергетика — это отрасль народного хозяйства, а у человека есть определенный набор энергий, причем, к сожалению, у подавляющего большинства он весьма ограниченный. Чтобы расширить этот диапазон, наш организм должен суметь принять, «переварить» энергии того высокого уровня, под которыми мы подразумеваем Божественное, Супраментальное — как ни назови. А «энергетикой» мы называем совокупность наших энергий не случайно. Мы слепили из этих энергий что-то вроде комка, смешали несмешиваемое и часто употребляем одну энергию вместо другой. Отсюда все наши трудности и беды.

В нас есть возможности расширить сознание; для этого необходимо, как писал Шри Ауробиндо, «полностью трансформировать все свое существо»:

Под трансформацией я не имею в виду изменение определенных свойств человеческой природы — например, достижение святости, или этического совершенства, или же йогических сиддхи (совершенств), или же обретение трансцендентального тела. Я вкладываю в термин «трансформация» особый смысл — радикальное и полное изменение сознания таким образом, чтобы это привело к новому этапу в духовной эволюции человеческого существа и к созданию более совершенной расы, во всех отношениях превосходящей все возможности и достоинства ментального существа, некогда появившегося в витальном и материальном животном мире.

Прежние школы йоги не ставили себе задачей проникновение за пределы витального мира (то есть мира чувств, эмоций). Йогическая работа (садхана) на физическом уровне трудна и опасна (а в градации Шри Ауробиндо это был слой, содержащий самые низкие уровни сознания — подсознательное и бессознательное). Шри Ауробиндо писал:

Когда моя садхана проходила на ментальном уровне — все шло очень легко и просто. На уровне витального существа уже было труднее, но все же интересно. А вот на физическом уровне — страшно тяжело. Древние йоги предпочитали эту сферу не затрагивать вовсе и пренебрегали ею. Именно этим и объясняются все накопившиеся трудности.

Действительно, эти великие йоги, Шри Ауробиндо и Мирра Ришар (Мать), не могли обособиться от человеческого сообщества. Вследствие этого вся энергетическая «грязь», все то несознание, которое было накоплено людьми за тысячелетия в сфере физического, не позволяло супраментальному сознанию закрепиться на каком-то отдельном участке земли, в каком-либо отдельном теле — будь это даже тело самого сознательного человека. Поэтому Шри Ауробиндо пришел к выводу, что необходим какой-то минимальный коллектив людей, который будет осуществлять трансформацию земной природы. Так был создан ашрам Шри Ауробиндо, хотя он не любил этот термин в применении к Су- праментальной йоге. Здесь должно было быть создано истинное братство людей, стремящихся к самосовершенствованию.

До организации ашрама количество учеников Шри Ауробиндо было невелико — всего несколько человек (максимум — 25 в 1926 году), с которыми он проводил вечерние беседы, хорошо описанные у Пурани. Здесь Учитель отвечал на многочисленные вопросы, касавшиеся всего на свете — от политической ситуации в мире до личных проблем каждого. Шри Ауробиндо был необычным йогом. Он, например, считал, что отказ от употребления мясной пищи вовсе не является определяющим в йоге. Кроме того, он любил курить сигары, бросив это занятие лишь тогда, когда Мать сказала, что ей не нравится запах табачного дыма. Обладал тонким чувством юмора, однажды заметив, что «это соль нашего существования. Без него мир полностью утратил бы равновесие... и давным-давно рухнул бы в преисподнюю». Отвечая на вопрос ученика о роли чувства юмора в самосовершенствовании, он сказал: <Если тот, кто обладает сиддхами (совершенствами), не смеется, то он несовершенен».

Когда один из посетителей заметил его с дымящейся сигарой и воскликнул: «О, да вы страдаете курением!», Шри Ауробиндо отпарировал: «А вы страдаете НЕкуре- нием!» Одно из писем к Матери он начал так: «Все всегда происходит к лучшему, но иногда на первый взгляд к не лучшим образом организованному лучшему». И таких примеров было много.

К 1950 году, году ухода Шри Ауробиндо, число членов ашрама (учеников) достигало нескольких сотен. Всю методическую и организационную работу проводила Мать, поскольку сам Учитель пребывал в уединении и показывался ученикам только четыре раза в год. Шри Ауробиндо весьма трезво оценивал возможности учеников, видел, что многие поверхностно воспринимают его работу. Но все же продолжал свой труд. Он писал:

Если я добиваюсь супраментализации, то лишь потому, что именно она необходима для земного сознания и если я этого не сделаю, то этого не сделает никто. Моя супрамен- тализация — это всего лишь ключ, открывающий врата су- праментального всему земному сознанию... Но из этого не следует вовсе, что если я стану супраментальным существом, то и все люди станут супраментальными существами. На эту ступень сможет подняться только тот, кто готов к ней, и только тогда, когда он будет готов к ней.

Работая над «низведением» супраментального в физическое сознание, Шри Ауробиндо в какой-то момент понял, что эта работа гораздо тяжелее, чем он думал пер

воначально. Когда Мать спросила у него, сколько времени может занять процесс Божественной Трансформации, он ответил: «Вероятно, триста лет». За два года до своего ухода он начал готовить к нему Мать, считая, что этот процесс должна продолжать именно она. Перед уходом он сказал: «Я оставляю тело намеренно. Я не вернусь к нему. Я проявлюсь снова в первом супраменталъном теле, сотворенном супраменталъным образом».

5 декабря 1950 года считается датой кончины Шри Ауробиндо. Но Мать никогда не употребляла таких терминов, как «смерть» или «кончина», по отношению к нему. Разъясняя ученикам смысл этого события, она говорила: «Главная ответственность за то решение, которое Шри Ауробиндо принял относительно своего тела, кроется в недостаточной восприимчивости земли и людей. Но одно определенно: то, что происходило на физическом уровне, ни в малой степени не сказывается на истинности его учения. Все, что он говорил, — это совершенная истина, каковой и останется. Время и ход событий докажут это».

Шри Ауробиндо считал, что, привлекая энергию из неисчерпаемых источников высшего, или супра- ментального, сознания, можно изменить возможности человеческого тела, то есть открыть на различных его уровнях центры сознания (чакры) — посредники в передаче вселенских энергий. В настоящее время наши физические органы и нервные узлы используют лишь крайне малую толику энергетических потоков, необходимую лишь для минимального животного существования, обмена веществ. Если полностью открыть все центры (чакры), развитию тела «практически не будет предела», — писал Шри Ауробиндо в своей работе «Су- праментальное проявление на Земле»:

Может случиться так, что эволюционный толчок приведет

к изменению самих органов, их материального функцио-

нирования, их предназначения, так что потребность в них самих и даже в их существовании значительно сократится. Центры сознания будут изливать энергию в нервы, узлы, материальные ткани и целиком пронизают все материальное тело. В новом существовании вся физическая жизнь и любая необходимая деятельность могут питаться и приводиться в действие инструментами более высокого уровня с куда большей свободой и охватом, причем методами не столь неудобными и ограниченными. Подобное изменение может зайти настолько далеко, что исчезнет необходимость в самих органах... Центральная сила заменит их более изощренными органами совершенно иного характера...

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒